KATECHESE
ÜBER DIE UNTERSCHEIDUNG

Papst Franziskus
2022-2023

Texte aus
www.vatican.va
© Libreria Editrice Vaticana

2023 Informationsbüro
des Opus Dei

www.opusdei.org

Inhaltsverzeichnis

1.– Was heisst unterscheiden?

2.– Ein Beispiel: Ignatius von Loyola

3.– Die Elemente der Unterscheidung. Die Vertrautheit mit Gott

4.– Die Elemente der Unterscheidung. Sich selbst erkennen

5.– Die Elemente der Unterscheidung. Die Sehnsucht

6.– Die Elemente der Unterscheidung. Die eigene Lebensgeschichte

7.– Das Gegenstand der Unterscheidung. Die Trostlosigkeit

8.– Warum sind wir trostlos?

9.– Der Trost

10.– Der echte Trost

11.– Die Bestätigung der getroffenen Entscheidung

12.– Die Wachsamkeit

13.– Einige Hilfen für die Unterscheidung

14.– Die geistliche Begleitung

1

Was heisst unterscheiden?

Generalaudienz · 31. August 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir beginnen heute einen neuen Katechesenzyklus: Wir haben die Katechesen über das Alter abgeschlossen, jetzt beginnen wir einen neuen Zyklus zum Thema der »Unterscheidung«. Unterscheiden ist ein wichtiger Akt, der alle betrifft, denn Entscheidungen sind ein wesentlicher Teil des Lebens. Einen Entscheidungsprozess durchführen. Man entscheidet sich für eine Speise, ein Kleidungsstück, einen Studiengang, eine Arbeit, eine Beziehung. In all dem wird ein Lebensplan konkret verwirklicht und wird auch unsere Beziehung zu Gott konkret verwirklicht.

Im Evangelium spricht Jesus über die Unterscheidung in Bildern, die dem täglichen Leben entnommen sind. Zum Beispiel beschreibt er die Fischer, die die guten Fische auswählen und die schlechten wegwerfen; oder den Kaufmann, der unter vielen Perlen die wertvollste zu erkennen vermag. Oder den Mann, der ein Feld pflügt und dabei auf etwas stößt, das sich als Schatz erweist (vgl. Mt 13,44-48).

Im Licht dieser Beispiele präsentiert sich die Unterscheidung wie eine Übung des Verstandes und auch der Erfahrung und auch des Willens, um den günstigen Augenblick zu erfassen: Das sind die Voraussetzungen, um eine gute Entscheidung zu treffen. Man braucht Verstand, Erfahrung und auch Willen, um eine gute Entscheidung zu treffen. Und es wird auch ein Preis verlangt, damit die Entscheidung umgesetzt werden kann. Um seinen Beruf möglichst gut auszuüben, nimmt der Fischer Mühsal, lange Nächte auf dem Meer und auch die Tatsache in Kauf, einen Teil der Fische wegzuwerfen: Er akzeptiert einen Profitverlust für das Wohl derer, für die sie bestimmt sind. Der Kaufmann, der schöne Perlen sucht, zögert nicht, alles auszugeben, um jene eine Perle zu kaufen; und dasselbe tut der Mann, der auf einen Schatz gestoßen ist. Unerwartete, ungeplante Situationen, in denen es grundlegend ist, die Bedeutung und Dringlichkeit einer Entscheidung zu erkennen, die es zu treffen gilt. Jeder muss Entscheidungen treffen; niemand kann sie für uns treffen. An einem bestimmten Punkt können Erwachsene, in aller Freiheit, um Rat fragen, nachdenken, aber die Entscheidung ist ihre eigene. Man kann nicht sagen: »Ich habe dieses oder jenes verloren, weil mein Mann entschieden hat, weil meine Frau entschieden hat, weil mein Bruder entschieden hat.« Nein! Du musst entscheiden, jeder von uns muss entscheiden, und daher ist es wichtig, unterscheiden zu können: Um gut zu entscheiden, ist es notwendig, unterscheiden zu können.

Das Evangelium legt uns einen weiteren wichtigen Aspekt der Unterscheidung nahe: Sie bezieht die Gefühle ein. Wer den Schatz gefunden hat, verspürt keine Schwierigkeiten, alles zu verkaufen, so groß ist seine Freude (vgl. Mt 13,44). Der vom Evangelisten Matthäus verwendete Begriff verweist auf eine ganz besondere Freude, die keine menschliche Wirklichkeit schenken kann; tatsächlich taucht er nur an sehr wenigen anderen Stellen des Evangeliums auf, die alle auf die Begegnung mit Gott verweisen. Es ist die Freude der Sterndeuter, als sie nach einer langen und mühsamen Reise den Stern wiedersehen (vgl. Mt 2,10); die Freude ist die Freude der Frauen, die vom leeren Grab zurückkehren, nachdem sie die Verkündigung der Auferstehung durch den Engel gehört haben (vgl. Mt 28,8). Es ist die Freude dessen, der den Herrn gefunden hat. Eine gute, eine richtige Entscheidung zu treffen, bringt dich immer zu jener endgültigen Freude. Auf dem Weg muss man vielleicht etwas Ungewissheit erleiden, nachdenken, suchen, aber am Ende lässt dich die richtige Entscheidung in den Genuss der Freude kommen.

Beim Jüngsten Gericht wird Gott eine Unterscheidung – die große Unterscheidung – uns gegenüber treffen. Die Bilder vom Bauern, vom Fischer und vom Kaufmann sind Beispiele für das, was im Himmelreich geschieht: einem Reich, das in den alltäglichen Tätigkeiten des Lebens, die es erfordern, Position zu beziehen, zum Ausdruck kommt. Daher ist es so wichtig, unterscheiden zu können: Die großen Entscheidungen können aus Umständen heraus entstehen, die auf den ersten Blick nebensächlich erscheinen, sich dann aber als entscheidend herausstellen. Denken wir zum Beispiel an die erste Begegnung von Andreas und Johannes mit Jesus, eine Begegnung, die aus einer einfachen Frage heraus entsteht: »Rabbi, wo wohnst du?« – »Kommt und seht!« (vgl. Joh 1,38-39), sagt Jesus. Ein sehr kurzer Austausch, aber er ist der Beginn einer Verwandlung, die Schritt für Schritt das ganze Leben prägen wird. Auch nach Jahren noch wird der Evangelist sich an jene Begegnung erinnern, die ihn für immer verändert hat. Er wird sich sogar an die Stunde erinnern: »Es war um die zehnte Stunde« (V. 39). Es ist die Stunde, in der Zeit und Ewigkeit einander in seinem Leben begegnet sind. Und in einer guten, richtigen Entscheidung begegnet der Wille Gottes unserem Willen; begegnet der gegenwärtige Weg der Ewigkeit. Eine richtige Entscheidung zu treffen, nach einem Weg der Unterscheidung, bedeutet, diese Begegnung zu machen: die Begegnung der Zeit mit der Ewigkeit.

Erkenntnis, Erfahrung, Gefühle, Wille: Das sind also einige unverzichtbare Elemente für den Unterscheidungsprozess. Im Laufe dieser Katechesen werden wir noch weitere, ebenso wichtige sehen.

Wie gesagt, bringt die Unterscheidung Mühe mit sich. Der Bibel gemäß stehen wir nicht dem – bereits fertig verpackten – Leben gegenüber, das wir leben sollen: nein! Wir müssen immer wieder darüber Entscheidungen treffen, je nach den Gegebenheiten, die kommen. Gott lädt uns ein, abzuwägen und zu entscheiden: Er hat uns als freie Wesen erschaffen und will, dass wir unsere Freiheit ausüben. Unterscheiden ist daher anspruchsvoll.

Wir haben oft diese Erfahrung gemacht: uns für etwas zu entscheiden, das gut zu sein schien, es aber nicht war. Oder zu wissen, was unser wahres Gut ist, und sich nicht dafür zu entscheiden. Im Gegensatz zu den Tieren kann der Mensch Fehler machen, kann sich gewollt nicht richtig entscheiden, und die Bibel zeigt es schon auf den ersten Seiten. Gott gibt dem Menschen eine präzise Anleitung: Wenn du leben willst, wenn du das Leben genießen willst, dann erinnere dich daran, dass du ein Geschöpf bist, dass nicht du der Maßstab von Gut und Böse bist und dass die Entscheidungen, die du treffen wirst, Folgen haben werden – für dich, für andere und für die Welt (vgl. Gen 2,16-17); du kannst die Erde zu einem herrlichen Garten oder zu einer Wüste des Todes machen. Eine grundlegende Lehre: Nicht zufällig ist das der erste Dialog zwischen Gott und dem Menschen. Der Dialog geht so: Der Herr gibt die Weisung, du sollst dies und das tun; der Mensch muss bei jedem Schritt, den er tut, überlegen, welche Entscheidung er treffen soll. Die Unterscheidung ist jene Reflexion des Verstandes, des Herzens, die wir vornehmen müssen, bevor wir eine Entscheidung treffen.

Die Unterscheidung ist mühsam, aber unverzichtbar, um zu leben. Sie erfordert, dass ich mich selbst kenne, dass ich weiß, was hier und jetzt gut für mich ist. Sie verlangt vor allem eine Kindesbeziehung zu Gott. Gott ist der Vater, der uns nicht allein lässt, er ist immer bereit, uns einen Rat zu geben, uns zu ermutigen, uns anzunehmen. Aber er zwingt seinen Willen niemals auf. Warum? Weil er geliebt und nicht gefürchtet werden will. Und Gott will uns auch als Kinder und nicht als Sklaven: freie Kinder. Und die Liebe kann man nur in der Freiheit leben. Um leben zu lernen, muss man lieben lernen, und dafür ist es notwendig zu unterscheiden: Was kann ich jetzt tun, angesichts dieser Alternative? Möge es ein Zeichen für mehr Liebe, mehr Reife in der Liebe sein. Bitten wir den Heiligen Geist, dass er uns leiten möge! Beten wir jeden Tag zu ihm, besonders dann, wenn wir Entscheidungen treffen müssen. Danke.

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Ein Beispiel: Ignatius von Loyola

Generalaudienz · 7. September 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir setzen unsere Reflexion über die Unterscheidung fort – in dieser Zeit werden wir jeden Mittwoch über die geistliche Unterscheidung sprechen –, und dabei kann es hilfreich sein, auf ein konkretes Zeugnis Bezug zu nehmen.

Eines der lehrreichsten Beispiele bietet uns der heilige Ignatius von Loyola, mit einer entscheidenden Begebenheit seines Lebens. Ignatius liegt zu Hause und muss sich auskurieren, nachdem er in der Schlacht an einem Bein verletzt worden war. Um die Langeweile zu vertreiben, bittet er um etwas zu lesen. Er liebte Ritterromane, aber leider befinden sich im Haus nur Heiligenlegenden. Etwas widerwillig findet er sich damit ab, aber bei der Lektüre beginnt er, eine andere Welt zu entdecken, eine Welt, die ihn erobert und die zur Welt der Ritter in Konkurrenz zu stehen scheint. Er ist fasziniert von den Gestalten des heiligen Franziskus und des heiligen Dominikus und verspürt den Wunsch, sie nachzuahmen. Aber auch die ritterliche Welt übt weiterhin ihre Anziehungskraft auf ihn aus. Und so verspürt er in sich jenes Wechselbad der Gedanken: ritterliche Gedanken und Gedanken an die Heiligen, die gleichwertig zu sein scheinen.

Ignatius beginnt jedoch auch, Unterschiede festzustellen. In seiner Autobiografie schreibt er, in der dritten Person: »Wenn er Weltliches dachte« – und an die ritterlichen Dinge natürlich – »gefiel es ihm sehr, doch davon müde geworden, war er trocken und taub. Wenn er aber daran dachte, barfuß nach Jerusalem zu gehen und nur wilde Kräuter zu essen und alle Askese wie die Heiligen auf sich zu nehmen, erfüllte ihn nicht bloß der Trost bei solchen Gedanken, sondern er blieb froh und heiter auch später, wenn er von ihnen abließ« (Nr. 8); sie hinterließen bei ihm eine Spur von Freude.

In dieser Erfahrung können wir vor allem zwei Aspekte bemerken. Der erste ist die Zeit: Die weltlichen Gedanken sind zu Beginn anziehend, aber dann geht der Lack ab, und sie hinterlassen Leere, Unzufriedenheit; sie lassen dich leer zurück. Die Gedanken Gottes dagegen wecken zunächst einen gewissen Widerstand – »Dieses langweilige Zeug über die Heiligen werde ich nicht lesen«, aber wenn man sie annimmt, bringen sie einen nie gekannten Frieden, der lange anhält. Das ist also der andere Aspekt: der Zielpunkt der Gedanken. Zu Beginn scheint die Situation nicht so klar zu sein. Es gibt eine Entwicklung der Unterscheidung: Zum Beispiel verstehen wir, was gut für uns ist, nicht auf abstrakte, allgemeine Weise, sondern auf dem Weg unseres Lebens. In den Regeln für die Unterscheidung, Frucht dieser grundlegenden Erfahrung, nennt Ignatius eine wichtige Voraussetzung, die hilft, diesen Prozess zu verstehen: »Denen, die von einer Todsünde zur anderen schreiten, pflegt der böse Feind gewöhnlich scheinbare Freuden vor Augen zu führen, indem er bewirkt, dass sie sich sinnliche Genüsse und Lüste vorstellen, damit er sie um so mehr in ihren Lastern und Sünden erhalte und weiterführe. Der gute Geist hingegen befolgt bei solchen Personen das entgegengesetzte Verfahren, indem er sie ständig beunruhigt und ihnen durch die innere Stimme der Vernunft Gewissensbisse erregt« (Ignatius von Loyola, Hrg. Alfred Feder SJ, Geistliche Übungen , Regensburg 1922, S. 142). Aber das ist nicht gut.

Wer nach Unterscheidung sucht, dem geht eine Geschichte voraus – eine Geschichte, die zu kennen unverzichtbar ist, denn die Unterscheidung ist keine Art von Orakel oder Fatalismus oder etwas künstlich Hergestelltes, so als würde man über zwei Möglichkeiten das Los werfen. Die großen Fragen kommen auf, wenn wir im Leben bereits ein Stück des Weges gegangen sind, und zu diesem Weg müssen wir zurückkehren, um zu verstehen, was wir suchen. Wenn man im Leben ein Stück des Weges gegangen ist: »Warum gehe ich eigentlich in diese Richtung, was suche ich?«, und dort findet die Unterscheidung statt. Als Ignatius sich verletzt im väterlichen Haus befand, dachte er überhaupt nicht an Gott oder daran, wie er sein Leben verändern sollte, nein. Er macht seine erste Gotteserfahrung, als er auf das eigene Herz hört, das ihm eine seltsame Regung zeigt: Die auf den ersten Blick anziehenden Dinge lassen ihn enttäuscht zurück, und bei anderen, weniger gloriosen Dingen verspürt er einen dauerhaften Frieden. Auch wir haben diese Erfahrung gemacht: Oft beginnen wir, etwas zu denken, und bleiben dort, und dann waren wir enttäuscht. Tun wir dagegen ein Werk der Nächstenliebe, tun wir etwas Gutes und verspüren wir etwas Glückseligkeit, dann kommt dir ein guter Gedanke, es kommt dir Glückseligkeit, ein freudiges Gefühl, es ist eine ganz eigene Erfahrung. Er, Ignatius, macht die erste Gotteserfahrung, als er auf das eigene Herz hört, das ihm eine seltsame Regung zeigt. Das ist es, was wir lernen müssen: auf das eigene Herz zu hören. Um zu erkennen, was geschieht, welche Entscheidung man treffen soll, um sich ein Urteil über eine Situation zu bilden, muss man auf das eigene Herz hören. Wir hören das Fernsehen, das Radio, das Handy, wir sind Meister im Hören, aber ich frage dich: Kannst du dein Herz hören? Hältst du inne, um zu sagen: »Aber wie geht es meinem Herzen? Ist es zufrieden, ist es traurig, sucht es etwas?« Um gute Entscheidungen zu treffen, muss man auf das eigene Herz hören.

Daher wird Ignatius empfehlen, die Lebensbeschreibungen der Heiligen zu lesen, weil sie in erzählerischer und verständlicher Form den Stil Gottes im Leben von Menschen aufzeigen, die nicht viel anders sind als wir, denn die Heiligen waren aus Fleisch und Blut wie wir. Ihr Handeln spricht unseres an und hilft uns, seine Bedeutung zu verstehen.

In der berühmten Begebenheit der beiden inneren Regungen, die Ignatius hatte – die eine, wenn er über die Ritter las, und die andere, wenn er über das Leben der Heiligen las –, können wir einen weiteren wichtigen Aspekt der Unterscheidung erkennen, den wir das letzte Mal erwähnt haben. Es gibt eine scheinbare Zufälligkeit in den Ereignissen des Lebens. Alles scheint aus einer banalen Widrigkeit heraus zu entstehen: Es waren keine Bücher über Ritter da, sondern nur Heiligenlegenden. Eine Widrigkeit, die jedoch einen möglichen Wendepunkt enthält. Erst nach einiger Zeit wird Ignatius es merken, und an jenem Punkt wird er seine ganze Aufmerksamkeit darauf richten. Hört gut zu: Gott wirkt durch Ereignisse, die für jenen Fall nicht planbar sind, sondern es ist mir aus Zufall passiert, aus Zufall bin ich jenem Menschen begegnet, aus Zufall habe ich diesen Film gesehen, es war nicht geplant, aber Gott wirkt durch nicht planbare Ereignisse, auch in den Widrigkeiten: »Ich wollte eigentlich einen Spaziergang machen und hatte ein Problem mit den Füßen, ich kann nicht…« Widrigkeit: Was sagt Gott dir? Was sagt dir das Leben dort? Wir haben es auch in einem Abschnitt aus dem Evangelium nach Matthäus gesehen: Ein Mann, der einen Acker pflügt, stößt zufällig auf einen vergrabenen Schatz. Eine völlig unerwartete Situation. Wichtig ist jedoch, dass er es als den Glücksfall seines Lebens betrachtet und dementsprechend entscheidet: Er verkauft alles und kauft jenen Acker (vgl. 13,44). Ich gebe euch einen Rat: Achtet auf die unerwarteten Dinge. Wenn jemand sagt: »Das ist zufällig geschehen, ich habe es nicht erwartet.« Spricht dort das Leben zu dir, spricht der Herr zu dir, oder spricht der Teufel zu dir? Irgend jemand. Man muss jedoch eine Unterscheidung treffen: wie ich auf die unerwarteten Dinge reagiere. Ich war zuhause im schönsten Frieden, und »klopf klopf« kommt die Schwiegermutter. Und du, wie reagierst du auf deine Schwiegermutter? Ist es Liebe, oder steckt etwas Anderes darin? Und du triffst die Unterscheidung. Ich habe gut im Büro gearbeitet, und es kommt ein Gefährte und sagt, dass er Geld braucht. Wie hast du da reagiert? Wir müssen schauen, was geschieht, wenn wir Dinge erleben, die wir nicht erwarten, und dort lernen wir zu erkennen, wie unser Herz schlägt.

Die Unterscheidung ist die Hilfe, die Zeichen zu erkennen, durch die der Herr sich in unvorhergesehenen, ja sogar unerfreulichen Situationen begegnen lässt, wie bei Ignatius die Wunde am Bein. Aus ihnen kann eine Begegnung entstehen, die das Leben verändert, für immer, wie im Fall von Ignatius. Es kann etwas entstehen, das deinen Weg verbessert oder verschlechtert, ich weiß es nicht, aber man muss achtgeben, und der schönste Leitfaden kommt aus den unerwarteten Dingen: »Wie gehe ich angesichts dessen vor?« Der Herr möge uns helfen, unser Herz zu spüren und zu sehen, wann er es ist, der handelt, und wann er es nicht ist, sondern etwas anderes.

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Die Elemente der Unterscheidung. Die Vertrautheit mit Gott

Generalaudienz · 28. September 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir nehmen die Katechesen zum Thema der Unterscheidung wieder auf – denn das Thema der Unterscheidung ist sehr wichtig, um zu wissen, was in uns vorgeht. Bei den Gefühlen und Ideen müssen wir unterscheiden, woher sie kommen, wohin sie mich bringen, zu welcher Entscheidung – und heute sprechen wir über das erste ihrer grundlegenden Elemente: das Gebet. Um zu unterscheiden, muss man sich in einer Atmosphäre, in einem Zustand des Gebets befinden.

Das Gebet ist eine unverzichtbare Hilfe für die Unterscheidung der Geister, vor allem dann, wenn es die Gefühle einbezieht und uns gestattet, uns mit Einfachheit und Vertrautheit an Gott zu wenden, so wie man zu einem Freund spricht. Es bedeutet, über die Gedanken hinausgehen zu können, in Vertrautheit mit dem Herrn einzutreten, mit liebevoller Spontaneität. Das Geheimnis des Lebens der Heiligen ist die innige Vertrautheit mit Gott, die in ihnen wächst und es immer einfacher macht zu erkennen, was ihm wohlgefällig ist. Es bedeutet nicht, Gebete aufzusagen wie ein Papagei, »bla bla bla«, nein. Das wahre Gebet ist diese Spontaneität und Liebe zum Herrn. Diese Vertrautheit besiegt die Angst oder den Zweifel, dass sein Wille nicht zu unserem Besten sei – eine Versuchung, die manchmal unsere Gedanken kreuzt und das Herz unruhig und unsicher oder auch bitter macht.

Die Unterscheidung verlangt keine absolute Gewissheit – sie ist keine chemisch reine Methode, sie verlangt keine absolute Gewissheit, denn sie betrifft das Leben, und das Leben ist nicht immer logisch: Es enthält viele Aspekte, die sich nicht in eine einzige Denkkategorie einschließen lassen. Wir würden gerne genau wissen, was zu tun ist, und trotzdem handeln wir, auch wenn es geschieht, nicht immer dem entsprechend. Wie oft haben auch wir die Erfahrung gemacht, die der Apostel Paulus beschreibt, wenn er sagt: »Ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will« (Röm 7,19). Wir sind nicht nur Vernunft, wir sind keine Maschinen, es genügt nicht, Anweisungen zu bekommen, um sie auszuführen: Die Hindernisse, ebenso wie die Hilfen, sich für den Herrn zu entscheiden, kommen vor allem von den Gefühlen, vom Herzen.

Es ist bedeutsam, dass das erste Wunder, das Jesus im Markusevangelium vollbringt, ein Exorzismus ist (vgl. 1,21-28). In der Synagoge von Kafarnaum befreit er einen Mann vom Teufel, indem er ihn von dem falschen Gottesbild befreit, das der Satan von Anfang an einflößt: das Bild von einem Gott, der nicht will, dass wir glücklich sind. Der Besessene in jenem Abschnitt des Evangeliums weiß, dass Jesus Gott ist, aber das bringt ihn nicht dazu, an ihn zu glauben. Denn er sagt: »Bist du gekommen, um uns ins Verderben zu stürzen?« (V. 24).

Viele Menschen, auch Christen, denken dasselbe: dass Jesus vielleicht der Sohn Gottes sein mag, zweifeln jedoch daran, dass er will, dass wir glücklich sind. Einige befürchten sogar, dass sein Angebot – das, was Jesus uns anbietet – ernst zu nehmen, bedeutet, sich das Leben zu ruinieren, unsere Wünsche, unsere stärksten Sehnsüchte abzutöten. Diese Gedanken tauchen manchmal in uns auf: dass Gott zu viel von uns verlangt. Wir haben Angst, dass Gott zu viel von uns verlangt, dass er uns nicht wirklich liebt. In unserer ersten Begegnung haben wir jedoch gesehen, dass das Zeichen der Begegnung mit dem Herrn die Freude ist. Wenn ich dem Herrn im Gebet begegne, kommt Freude in mir auf. Bei jedem von uns kommt Freude auf, etwas Schönes. Die Traurigkeit oder die Angst sind dagegen Zeichen der Gottesferne: »Wenn du aber in das Leben eintreten willst, halte die Gebote!«, sagt Jesus zu dem reichen jungen Mann (Mt 19,17). Leider haben einige Hindernisse diesem jungen Mann nicht gestattet, den Wunsch umzusetzen, den er im Herzen hatte: dem »guten Meister« aus nächster Nähe nachzufolgen. Er war ein interessierter junger Mann, der Initiative besaß: Er hatte die Initiative ergriffen, Jesus zu begegnen, aber er war auch in den Gefühlen sehr gespalten; für ihn waren die Reichtümer zu wichtig. Jesus zwingt ihn nicht, sich zu entscheiden, aber der Text merkt an, dass der junge Mann »traurig« von Jesus wegging (V. 22). Wer vom Herrn weggeht, ist nie zufrieden, auch wenn er einen großen Überfluss an Gütern und Möglichkeiten zur Verfügung hat. Jesus zwingt nie dazu, ihm nachzufolgen, nie. Jesus lässt dich seinen Willen wissen, aus ganzem Herzen lässt er dich die Dinge wissen, aber er lässt dich frei. Und das ist das Schönste am Gebet mit Jesus: die Freiheit, die er uns lässt. Wenn wir dagegen vom Herrn weggehen, behalten wir im Herzen etwas Trauriges, etwas Unangenehmes zurück.

Zu erkennen, was in uns vorgeht, ist nicht einfach, denn der Schein trügt, aber die Vertrautheit mit Gott kann Zweifel und Ängste sanft auflösen und unser Leben immer mehr empfänglich machen für sein »mildes Licht«, wie der heilige John Henry Newman es zum Ausdruck brachte. Die Heiligen erstrahlen im reflektierten Licht und zeigen in den einfachen Gesten ihres Alltags die liebevolle Gegenwart Gottes, der das Unmögliche möglich macht. Es heißt, dass zwei Eheleute, die lange Zeit zusammengelebt und einander geliebt haben, einander am Ende ähnlich sind. Etwas Ähnliches kann man über das liebevolle Gebet sagen: Es versetzt uns ganz sachte, aber sicher immer mehr, in die Lage zu erkennen, was von unserem Wesen her zählt, wie etwas, das aus der Tiefe unseres Seins hervorgeht. Beten bedeutet nicht, viele Worte zu machen, nein; beten bedeutet, Jesus das Herz zu öffnen, sich Jesus zu nähern, Jesus in mein Herz eintreten zu lassen und uns seine Anwesenheit spüren zu lassen. Und dort können wir erkennen, wann es Jesus ist und wann wir es sind mit unseren Gedanken, die oft fern sind von dem, was Jesus will.

Bitten wir um diese Gnade: eine Beziehung mit dem Herrn zu leben, die von Freundschaft geprägt ist, wie ein Freund zum Freunde spricht (vgl. heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen , 53). Ich habe einen alten Ordensbruder kennengelernt, der Pförtner in einem Kolleg war. Und so oft er konnte, ging er zur Kapelle, schaute zum Altar und sagte: »Hallo«, weil er Jesus nahe war. Er hatte es nicht nötig, »bla bla bla« zu sagen, nein: »Hallo, ich bin dir nahe, und du bist mir nahe.« Dieses Verhältnis müssen wir im Gebet haben: Nähe, liebevolle Nähe, wie Geschwister, Nähe zu Jesus. Ein Lächeln, eine einfache Geste, und nicht Worte aufsagen, die nicht zum Herzen gelangen.

Wie gesagt, mit Jesus sprechen, wie ein Freund zu einem anderen Freund spricht. Das ist eine Gnade, um die wir füreinander bitten müssen: Jesus als unseren Freund zu betrachten, unseren größten Freund, unseren treuen Freund, der nicht erpresst und der uns vor allem nie verlässt, auch wenn wir von ihm weggehen. Er bleibt an der Tür des Herzens. »Nein, ich will nichts von dir wissen«, sagen wir. Und er bleibt still, bleibt dort ganz nah, ganz nah am Herzen, denn er ist immer treu. Gehen wir voran mit diesem Gebet, sprechen wir das Gebet des »Hallo«, das Gebet, den Herrn mit dem Herzen zu grüßen, das liebevolle Gebet, das Gebet der Nähe, mit wenigen Worten, aber mit Gesten und mit guten Werken. Danke.

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Die Elemente der Unterscheidung. Sich selbst erkennen

Generalaudienz · 5. Oktober 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir behandeln weiter das Thema der Unterscheidung der Geister. Beim letzten Mal haben wir als ihr unverzichtbares Element das Gebet betrachtet, verstanden als innige Vertrautheit mit Gott. Gebet, nicht wie die Papageien, sondern als innige Vertrautheit mit Gott; Gebet der Kinder zum Vater; Gebet mit offenem Herzen. Das haben wir in der letzten Katechese gesehen. Heute möchte ich, gleichsam ergänzend, hervorheben, dass eine gute Unterscheidung auch Selbsterkenntnis verlangt. Sich selbst erkennen. Und das ist nicht leicht. Denn die Unterscheidung bezieht unsere menschlichen Fähigkeiten ein: die Erinnerung, den Verstand, den Willen, die Gefühle. Oft können wir nicht unterscheiden, weil wir uns selbst nicht genug kennen, und so wissen wir nicht, was wir wirklich wollen. Ihr habt oft gehört: »Warum bringt diese Person ihr Leben nicht in Ordnung? Sie hat nie gewusst, was sie will…« Ohne zu diesem Extrem zu gelangen – auch uns selbst geschieht es, dass wir nicht gut wissen, was wir wollen, dass wir uns nicht gut kennen.

An der Wurzel von geistlichen Zweifeln und Berufungskrisen steht nicht selten ein nicht ausreichender Dialog zwischen dem geistlichen Leben und unserer menschlichen, kog-nitiven und affektiven Dimension. Ein Autor im Bereich der Spiritualität sagte, dass viele Schwierigkeiten bei der Unterscheidung der Geister auf Probleme anderer Art verweisen, die erkannt und erforscht werden müssen. Dieser Autor schreibt: »Ich bin zu der Überzeugung gekommen, dass das größte Hindernis für die wahre Unterscheidung der Geister (und für ein wahres Wachstum im Gebet) nicht das unberührbare Wesen Gottes ist, sondern die Tatsache, dass wir uns selbst nicht genügend kennen und uns nicht einmal so kennen wollen, wie wir wirklich sind. Fast alle verstecken wir uns hinter einer Maske, nicht nur vor den anderen, sondern auch dann, wenn wir in den Spiegel schauen« (Th. Green, Il grano e la zizzania , Rom 1992, 25 [engl. Original: Weeds among the Wheat , Notre Dame (Indiana) 1985]). Wir alle sind in Versuchung, auch vor uns selbst eine Maske zu tragen.

Die Gegenwart Gottes in unserem Leben zu vergessen, geht einher mit der Unkenntnis über uns selbst – Gott nicht zu kennen bedeutet, uns selbst nicht zu kennen –, Unkenntnis darüber, wie unsere Persönlichkeit beschaffen ist, und über unsere tiefsten Wünsche.

Selbsterkenntnis ist nicht schwer, aber mühsam: Man muss das eigene Innere geduldig erforschen. Sie erfordert die Fähigkeit, innezuhalten, den »inneren Autopiloten abschalten«, um Bewusstsein zu erlangen über unser Handeln, über die Empfindungen, die uns innewohnen, über immer wiederkehrende Gedanken, die uns beeinflussen, oft ohne unser Wissen. Sie erfordert auch, zwischen Gefühlen und geistlichen Fähigkeiten zu unterscheiden. »Ich fühle« ist nicht dasselbe wie »ich bin überzeugt«; »ich fühle mich danach« ist nicht dasselbe wie: »ich will«. So gelangt man zu der Erkenntnis, dass der Blick, den wir auf uns selbst und auf die Wirklichkeit richten, manchmal etwas verzerrt ist. Sich dessen bewusst zu werden, ist eine Gnade! Denn oft kann es vorkommen, dass falsche Überzeugungen über die Wirklichkeit, die auf den Erfahrungen der Vergangenheit gründen, uns stark beeinflussen und unsere Freiheit, uns für das einzusetzen, was in unserem Leben wirklich zählt, einschränken.

Da wir im digitalen Zeitalter leben, wissen wir, wie wichtig es ist, die Passwörter zu kennen, um in die Programme eintreten zu können, wo sich sehr persönliche und wertvolle Informationen befinden. Aber auch das geistliche Leben hat seine »Passwörter«: Es gibt Worte, die das Herz berühren, weil sie darauf verweisen, wofür wir empfänglich sind. Der Versucher, also der Teufel, kennt diese Schlüsselworte gut, und es ist wichtig, dass auch wir sie kennen, um uns nicht dort zu befinden, wo wir nicht sein möchten. Die Versuchung suggeriert uns nicht unbedingt schlechte Dinge, aber oft ungeordnete Dinge, die mit übermäßiger Wichtigkeit vor Augen geführt werden. Auf diese Weise hypnotisiert sie uns mit der Anziehungskraft, die diese Dinge auf uns ausüben: schöne, aber illusorische Dinge, die nicht halten können, was sie versprechen, und bei uns letztlich ein Gefühl der Leere und der Traurigkeit hinterlassen.

Dieses Gefühl der Leere und der Traurigkeit ist ein Zeichen dafür, dass wir einen Weg eingeschlagen haben, der nicht richtig war, der uns irregeleitet hat. Es können zum Beispiel ein akademischer Titel, die Karriere, Beziehungen sein: alles an sich lobenswerte Dinge, in die wir jedoch, wenn wir nicht frei sind, unrealistische Erwartungen legen, wie zum Beispiel die Bestätigung unseres Wertes. Wenn du zum Beispiel an ein Studium denkst, das du machst, geht es dir dabei nur darum, dich selbst voranzubringen, für deine eigenen Interessen, oder auch darum, der Gemeinschaft zu dienen? Dort kann man die Absicht eines jeden von uns erkennen. Diesem Missverständnis entspringen oft größte Leiden, denn keines jener Dinge kann die Garantie für unsere Würde sein.

Darum, liebe Brüder und Schwestern, ist es wichtig, sich selbst zu erkennen, das Pass-wort unseres Herzens zu kennen, das, wofür wir empfänglich sind, um uns vor dem zu schützen, der mit schmeichelnden Worten auftritt, um uns zu manipulieren – aber auch um zu erkennen, was für uns wirklich wichtig ist und es von vorübergehenden Mode-erscheinungen oder von auffälligen und oberflächlichen Slogans zu unterscheiden. Oft berührt das, was in einem Fernsehprogramm, in irgendeiner Werbung gesagt wird, unser Herz und lässt uns ohne Freiheit in jene Richtung gehen. Gebt darauf acht: Bin ich frei, oder überlasse ich mich den Empfindungen des Augenblicks oder den Anreizen des Augenblicks?

Eine Hilfe dabei ist die Gewissenserforschung, aber ich spreche nicht von der Gewissenserforschung, die wir alle machen, wenn wir zur Beichte gehen, nein. Diese ist: »Ich habe in dieser oder jener Sache gesündigt…« Nein. Allgemeine Gewissenserforschung des Tages: Was ist an diesem Tag in meinem Herzen geschehen? »Viele Dinge sind passiert…« Welche? Warum? Welche Spuren haben sie im Herzen hinterlassen? Das Gewissen erforschen, also die gute Gewohnheit, in Ruhe noch einmal über das nachzudenken, was in unserem Tageslauf geschieht und lernen, in den Bewertungen und Entscheidungen zu erkennen, was uns wichtig ist, wonach wir suchen und warum, und was wir am Ende gefunden haben. Vor allem, indem wir lernen zu erkennen, was mein Herz erfüllt. Denn nur der Herr kann uns die Bestätigung geben, wie viel wir wert sind. Er sagt es uns jeden Tag vom Kreuz herab: Er ist für uns gestorben, um uns zu zeigen, wie kostbar wir in seinen Augen sind. Es gibt kein Hindernis oder Scheitern, die seine zärtliche Umarmung verhindern können. Die Gewissenserforschung hilft sehr, denn so sehen wir, dass unser Herz kein Weg ist, wo alles Mögliche geschieht, ohne dass wir es wissen. Nein. Schauen: Was ist heute passiert? Was ist geschehen? Was hat mich reagieren lassen? Was hat mich traurig gemacht? Worüber habe ich mich gefreut? Was war schlimm, und ob ich anderen wehgetan habe. Es geht darum, den Weg dessen zu erkennen, was mein Herz über den Tag gefühlt, was es angezogen hat. Vergesst das nicht! Neulich haben wir über das Gebet gesprochen; heute sprechen wir über die Selbsterkenntnis.

Das Gebet und die Selbsterkenntnis lassen uns in der Freiheit wachsen. Darum geht es, in der Freiheit zu wachsen! Es sind grundlegende Elemente des christlichen Daseins, kostbare Elemente, um den eigenen Platz im Leben zu finden. Danke.

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Die Elemente der Unterscheidung. Die Sehnsucht

Generalaudienz · 12. Oktober 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

In diesen Katechesen nehmen wir die Elemente der Unterscheidung in Augenschein. Nach dem Gebet und der Selbsterkenntnis – also beten und sich selbst erkennen – möchte ich heute über eine weitere sozusagen unverzichtbare »Zutat« sprechen: Heute möchte ich über die Sehnsucht sprechen. Denn die Unterscheidung ist eine Form der Suche, und die Suche entsteht immer aus etwas, das uns fehlt, aber das wir irgendwie kennen, das wir verspüren.

Von welcher Art ist diese Erkenntnis? Die geistlichen Meister bezeichnen sie mit dem Begriff »Sehnsucht«, die im Grunde ein Verlangen nach Erfüllung ist, das sich nie ganz stillen lässt: Es ist das Zeichen der Gegenwart Gottes in uns. Die Sehnsucht ist nicht die Lust des Augenblicks, nein. Das italienische Wort – »desiderio« – kommt von einem sehr schönen lateinischen Begriff, der etwas seltsam ist: »de-sidus«, im wörtlichen Sinne »das Fehlen des Sterns«. Die Sehnsucht ist das Fehlen des Sterns, das Fehlen des Bezugspunktes, der dem Lebensweg Orientierung schenkt; es verweist auf ein Leiden, einen Mangel und gleichzeitig auf eine Spannung, um das Wohl zu erlangen, das uns fehlt. Die Sehnsucht ist also der Kompass, um zu verstehen, wo ich mich befinde und wohin ich gehe. Ja, sie ist der Kompass, um zu verstehen, ob ich stillstehe oder unterwegs bin. Ein Mensch, der nie Sehnsucht hat, ist ein stillstehender, vielleicht kranker, beinahe toter Mensch. Sie ist der Kompass, ob ich unterwegs bin oder ob ich stillstehe. Und wie kann man sie erkennen?

Denken wir darüber nach: Eine aufrichtige Sehnsucht kann die Saiten unseres Seins in der Tiefe berühren, daher erlischt sie nicht angesichts von Schwierigkeiten oder Widrigkeiten. Es ist so, wie wenn wir Durst haben: Wenn wir nichts zu trinken finden, verzichten wir deshalb nicht darauf, im Gegenteil: Die Suche nimmt unsere Gedanken und unser Handeln immer mehr ein, bis wir am Ende zu jedem Opfer bereit sind, um den Durst stillen zu können, gleichsam besessen. Hindernisse und Misserfolge ersticken die Sehnsucht nicht, nein. Sie machen sie im Gegenteil in uns noch lebendiger.

Im Gegensatz zum Wunsch oder zum Gefühl des Augenblicks dauert die Sehnsucht an, auch lange Zeit, und neigt dazu, konkret umgesetzt zu werden. Wenn ein junger Mann zum Beispiel den Wunsch hat, Arzt zu werden, muss er einen Studiengang machen und dafür arbeiten, was einige Jahre seines Lebens in Anspruch nehmen wird. Folglich muss er Grenzen setzen: Er muss »nein« sagen zu anderen Studiengängen, aber auch zu möglichen Vergnügungen und Zerstreuungen, besonders in den Augenblicken besonders intensiven Studiums. Die Sehnsucht, seinem Leben eine Richtung zu geben und jenes Ziel zu erreichen – Arzt zu werden zum Beispiel –, lässt ihn diese Schwierigkeiten jedoch überwinden. Die Sehnsucht macht dich stark, macht dich mutig, sie lässt dich immer vorangehen, weil du dorthin gelangen willst: »Ich sehne mich danach.«

Tatsächlich wird ein Wert schön und leichter zu verwirklichen, wenn er anziehend ist. Jemand hat einmal gesagt: »Wichtiger als gut zu sein ist es, den Wunsch zu haben, gut zu werden.« Gut zu sein ist etwas Anziehendes, wir alle wollen gut sein, aber haben wir den Wunsch, gut zu werden?

Es ist beeindruckend, dass Jesus, bevor er ein Wunder vollbringt, den Menschen oft nach seiner Sehnsucht fragt: »Willst du geheilt werden?« Und manchmal erscheint diese Frage deplatziert: Man sieht doch, dass er krank ist! Als er zum Beispiel dem Gelähmten am Teich Betesda begegnet, der seit vielen Jahren dort war und dem es nie gelang, den richtigen Augenblick zu erwischen, um in das Wasser zu steigen, fragt Jesus ihn: »Willst du gesund werden?« (Joh 5,6). Wieso? In Wirklichkeit offenbart die Antwort des Gelähmten eine Reihe seltsamer Widerstände gegen die Heilung, die nicht nur ihn selbst betreffen. Die Frage Jesu war eine Einladung, Klarheit in seinem Herzen zu schaffen, um einen möglichen Qualitätssprung anzunehmen: nicht mehr an sich selbst und an sein Leben »als Gelähmter« zu denken, der von anderen getragen wird. Aber der Mann auf der Liege scheint davon nicht so überzeugt zu sein. Wenn wir mit dem Herrn sprechen, lernen wir zu verstehen, was wir wirklich von unserem Leben wollen. Dieser Gelähmte ist das typische Beispiel für Menschen, die so sind: »Ja, ja, ich will, ich will«, aber ich will nicht, ich will nicht, ich tue nichts. Das tun Wollen wird gleichsam eine Illusion, und man macht nicht den Schritt, um es zu tun. Jene Menschen, die wollen und nicht wollen. Es ist schlimm, dieser Kranke ist seit 38 Jahren dort, aber immer beklagt er sich: »Nein, weißt du, Herr, weißt du, wenn das Wasser aufwallt« – das ist der Augenblick des Wunders – »weißt du, da kommt jemand, der stärker ist als ich, steigt hinein, und ich komme zu spät«, und er beklagt und beklagt sich. Aber gebt acht, die Klagen sind ein Gift, ein Gift für die Seele, ein Gift für das Leben, weil sie in dir nicht die Sehnsucht wachsen lassen, voranzugehen. Gebt acht mit den Klagen. Wenn in der Familie geklagt wird, die Eheleute klagen, sich übereinander beklagen, die Kinder über den Vater oder die Priester über den Bischof oder die Bischöfe über viele andere Dinge… Nein, wenn ihr immerzu klagt, gebt acht, das ist fast eine Sünde, weil es die Sehnsucht nicht wachsen lässt.

Oft ist es gerade die Sehnsucht, die den Unterschied macht zwischen einem gelungenen, konsequenten und dauerhaften Projekt und den zahlreichen Anwandlungen und den vielen guten Vorsätzen, mit denen, wie es heißt, »die Hölle gepflastert ist«. »Ja, ich möchte, ich möchte, ich möchte…«, aber du tust nichts. Die Zeit, in der wir leben, scheint die größte Entscheidungsfreiheit zu fördern, aber gleichzeitig lässt sie die Sehnsucht verkümmern. Wir werden bombardiert mit zahlreichen Vorschlägen, Plänen, Möglichkeiten, die drohen, uns abzulenken und uns nicht zu gestatten, das, was wir wirklich wollen, in Ruhe abzuwägen. Oft begegnen wir Menschen – denken wir zum Beispiel an die Jugendlichen – mit dem Handy in der Hand, und sie suchen, schauen… »Hältst du denn inne, um nachzudenken?« – »Nein.« Immer extrovertiert, zum anderen gewandt. So kann die Sehnsucht nicht wachsen, du lebst den Augenblick, gesättigt im Augenblick, und die Sehnsucht wächst nicht.

Viele Menschen leiden, weil sie nicht wissen, was sie von ihrem Leben wollen; wahrscheinlich sind sie nie mit ihrer tiefen Sehnsucht in Berührung gekommen, habe nie gewusst: »Was willst du von deinem Leben?« – »Ich weiß nicht.« Damit läuft man Gefahr, das Leben mit Versuchen und Notlösungen verschiedener Art zu verbringen, ohne jemals irgendwo anzukommen, und vertut so wertvolle Chancen. Und so werden Veränderungen, auch wenn man sie theoretisch gewollt hat, wenn sich die Gelegenheit bietet, nie in die Tat umgesetzt: Es fehlt die starke Sehnsucht, etwas voranzubringen.

Wenn der Herr zum Beispiel heute uns, einem jeden von uns, die Frage stellen würde, die er dem Blinden von Jericho gestellt hat: »Was willst du, dass ich dir tue?« (Mk 10,51). Stellen wir uns vor, dass der Herr heute einen jeden von uns fragt: »Was willst du, dass ich dir tue?« Was würden wir dann antworten? Vielleicht könnten wir ihn endlich bitten, uns zu helfen, Seine tiefe Sehnsucht zu erkennen, die Gott selbst in unser Herz hineingelegt hat: »Herr, ich möchte meine Sehnsucht kennen, ich möchte eine Frau, ein Mann mit großer Sehnsucht sein.« Vielleicht wird der Herr uns die Kraft schenken, sie konkret umzusetzen. Es ist eine enorme Gnade, die Grundlage aller anderen Gnaden: dem Herrn zu gestatten, wie im Evangelium, für uns Wunder zu wirken: »Gib uns die Sehnsucht und lass sie wachsen, Herr.« Denn auch er hat uns gegenüber eine große Sehnsucht: uns teilhaben zu lassen an seiner Fülle des Lebens. Danke.

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Die Elemente der Unterscheidung. Die eigene Lebensgeschichte

Generalaudienz · 19. Oktober 2023

Liebe Brüder und Schwestern, herzlich willkommen und guten Tag!

In den Katechesen dieser Wochen befassen wir uns mit den Voraussetzungen für eine gute Unterscheidung der Geister. Wir müssen im Leben immer Entscheidungen treffen, und um Entscheidungen zu treffen, müssen wir einen Weg gehen, einen Weg der Unterscheidung. Jede wichtige Tätigkeit hat ihre »Anleitungen«, denen man folgen und die man kennen muss, damit sie die notwendigen Wirkungen hervorbringen können. Heute sprechen wir über eine weitere unverzichtbare Zutat für die Unterscheidung: die eigene Lebensgeschichte. Die eigene Lebensgeschichte zu kennen ist sozusagen eine unverzichtbare Zutat für die Unterscheidung.

Unser Leben ist das wertvollste »Buch«, das uns überreicht worden ist: ein Buch, das viele leider nicht lesen, oder sie tun es zu spät, bevor sie sterben. Dennoch findet sich gerade in jenem Buch das, was man auf anderen Wegen vergeblich sucht. Der heilige Augustinus, ein großer Wahrheitssucher, hatte das verstanden, indem er auf sein Leben zurückgeschaut und darin die stillen und zurückhaltenden, aber entscheidenden Schritte der Gegenwart des Herrn entdeckt hat. Am Ende dieses Weges sagt er staunend: »Du warst in meinem Innern, und ich war draußen und suchte dich dort. Ich stürzte mich, hässlich wie ich war, auf diese schönen Dinge, die du geschaffen hast. Du warst bei mir, aber ich nicht bei dir« (Confessiones X, 27.38). Daher lädt er ein, das innere Leben zu pflegen, um das zu finden, was man sucht: »Kehre in dich selbst ein; im inneren Menschen wohnt die Wahrheit« (De vera religione, XXXIX, 72). Das ist eine Einladung, die ich an euch alle richten möchte, ich richte sie auch an mich selbst: »Kehre in dich selbst ein. Betrachte dein Leben. Betrachte dich in deinem Innern, wie dein Weg gewesen ist. Mit innerer Ruhe. Kehre in dich selbst ein.«

Oft haben auch wir, wie Augustinus, die Erfahrung gemacht, gefangen zu sein in Gedanken, die uns von uns selbst entfernen, klischeehafte Botschaften, die schlecht für uns sind. Zum Beispiel: »Ich bin nichts wert« – und du bist niedergeschlagen; »mir geht alles schief« – und du bist niedergeschlagen; »ich werde nie etwas Gutes zustande bringen« – und du bist niedergeschlagen, und so ist das Leben. Diese pessimistischen Worte, die dich niederdrücken! Die eigene Geschichte zu betrachten, bedeutet auch, die Anwesenheit dieser »toxischen« Elemente zu erkennen, aber um dann den Handlungsstrang unseres Berichts zu erweitern und zu lernen, andere Dinge zu bemerken und ihn reicher zu machen, mit mehr Respekt für die Komplexität, und dabei auch die Zurückhaltung zu begreifen, mit der Gott in unserem Leben handelt. Ich habe einmal jemanden kennengelernt, von dem jene, die ihn kannten, sagten, er habe den Nobelpreis für Negativität verdient: Alles war schlecht, alles, und immer versuchte er, niedergeschlagen zu sein. Er war ein verbitterter Mensch, obwohl er viele gute Eigenschaften hatte. Und dann hat dieser Mensch einen anderen Menschen gefunden, der ihm gut geholfen hat. Jedes Mal, wenn er sich über etwas beklagte, sagte der andere: »Aber jetzt sag’, um zu kompensieren, etwas Gutes über dich.« Und er sagte: »Naja,… ich habe auch diese gute Eigenschaft«, und nach und nach hat er ihm geholfen voranzugehen, das eigene Leben gut zu betrachten, sowohl die hässlichen als auch die guten Dinge. Wir müssen unser Leben betrachten, und so sehen wir die Dinge, die nicht gut sind, und auch die guten Dinge, die Gott in uns sät.

Wir haben gesehen, dass die Unterscheidung einen narrativen Ansatz hat: Sie macht nicht halt bei der konkreten Tat, sondern fügt sie in einen Kontext ein: Woher kommt dieser Gedanke? Was ich jetzt empfinde, woher kommt das? Wohin bringt mich das, was ich jetzt gerade denke? Bin ich dem früher schon einmal begegnet? Ist es etwas Neues, das mich jetzt überkommt, oder bin ich ihm schon andere Male begegnet? Warum ist es hartnäckiger als andere Dinge? Was will mir das Leben damit sagen?

Der Bericht unserer Lebensereignisse gestattet es auch, wichtige Nuancen und Einzelheiten zu erkennen, die sich als wertvolle Hilfen erweisen können, die bis zu jenem Augenblick verborgen geblieben sind. Zum Beispiel eine Lektüre, ein Dienst, eine Begegnung, die man auf den ersten Blick für unwichtig hielt, übertragen später einen inneren Frieden, übertragen die Lebensfreude und stellen uns weitere gute Initiativen vor Augen. Innezuhalten und das zu erkennen, ist unverzichtbar. Innehalten bedeutet erkennen: Es ist wichtig für die Unterscheidung, es ist das Sammeln jener wertvollen verborgenen Perlen, die der Herr in unseren Acker gesät hat.

Das Gute ist verborgen, immer, denn das Gute hat ein Schamgefühl und verbirgt sich: Das Gute ist verborgen; es ist still, es erfordert ein langsames und beständiges Graben. Denn Gottes Stil ist zurückhaltend: Gott handelt gern im Verborgenen, mit Zurückhaltung, er drängt sich nicht auf. Er ist wie die Luft, die wir atmen: Wir sehen sie nicht, aber sie lässt uns leben, und wir bemerken sie erst dann, wenn sie uns fehlt.

Sich daran zu gewöhnen, das eigene Leben zu betrachten, erzieht den Blick, schärft ihn, gestattet es, die kleinen Wunder zu bemerken, die der gute Gott jeden Tag für uns vollbringt. Wenn wir darauf achten, erkennen wir andere mögliche Richtungen, die den inneren Genuss, den Frieden und die Kreativität stärken. Vor allem macht es uns freier von toxischen Klischees. Sehr weise hat jemand gesagt, dass der Mensch, der die eigene Vergangenheit nicht kennt, dazu verurteilt ist, sie zu wiederholen. Es ist seltsam: Wenn wir den zurückgelegten Weg, die Vergangenheit, nicht kennen, wiederholen wir sie immer wieder, befinden wir uns in einem Kreislauf. Der Mensch, der im Kreis geht, kommt nie voran, es gibt keinen Weg, er ist wie der Hund, der sich in den Schwanz beißt, er geht immer so herum und wiederholt die Dinge.

Wir können uns fragen: Habe ich jemals jemandem mein Leben erzählt? Das ist eine schöne Erfahrung der Verlobten, die, wenn sie es ernst meinen, ihr eigenes Leben erzählen… Es ist eine der schönsten und innigsten Formen der Kommunikation, das eigene Leben erzählen. Es lässt uns bis dahin unbekannte Dinge entdecken, kleine und einfache Dinge, aber, wie es im Evangelium heißt, gerade aus den kleinen Dingen entstehen die großen Dinge (vgl. Lk 16,10).

Auch die Heiligenviten sind eine wertvolle Hilfe, um den Stil Gottes im eigenen Leben zu erkennen: Sie lassen uns Vertrautheit mit seinem Handeln gewinnen. Einige Verhaltensweisen der Heiligen hinterfragen uns, zeigen uns neue Bedeutungen und neue Möglichkeiten auf. Das ist zum Beispiel dem heiligen Ignatius von Loyola passiert. Wenn er die grundlegende Entdeckung seines Lebens beschreibt, fügt er eine wichtige Erläuterung hinzu und sagt: »Erfahrungsgemäß war er nach den einen Gedanken trübe und nach den anderen heiter. Mit der Zeit kam er dazu, darin den Unterschied der Geister zu erkennen« (Bericht des Pilgers, Nr. 8). Erkennen, was in uns vorgeht, erkennen, achtsam sein.

Die Unterscheidung ist das narrative Verständnis der schönen Augenblicke und der dunklen Augenblicke, der Tröstungen und der Trostlosigkeiten, die wir im Laufe unseres Lebens erfahren. In der Unterscheidung spricht das Herz zu uns von Gott, und wir müssen lernen, seine Sprache zu verstehen. Fragen wir uns am Ende des Tages zum Beispiel: Was ist heute in meinem Herzen vorgegangen? Einige meinen, dass diese Gewissenserforschung bedeute, die Sünden, die man begangen hat – wir begehen viele Sünden –, aufzurechnen, aber es bedeutet auch, sich zu fragen: »Was ist in mir vorgegangen, habe ich Freude gehabt? Was hat mir Freude gemacht? War ich traurig? Was hat mich traurig gemacht?« Und so lernen wir zu unterscheiden, was in uns vorgeht.

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Das Gegenstand der Unterscheidung. Die Trostlosigkeit

Generalaudienz · 26. Oktober 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Die Unterscheidung der Geister ist, wie wir in den vorhergehenden Katechesen gesehen haben, nicht in erster Linie ein logisches Vorgehen: Sie betrifft das Handeln, und das Handeln hat auch eine emotionale Dimension, die anerkannt werden muss, denn Gott spricht zum Herzen. Wenden wir uns also der ersten emotionalen Voraussetzung zu, die Gegenstand der Unterscheidung ist: der Trostlosigkeit. Worum handelt es sich?

Die Trostlosigkeit wurde folgendermaßen definiert: »Dunkelheit der Seele, Verwirrung in ihr, Regung zu den niederen und irdischen Dingen, Unruhe von verschiedenen Bewegungen und Versuchungen, die zu Unglauben bewegen, ohne Hoffnung, ohne Liebe, wobei sich die Seele ganz träge, lau, traurig und wie von ihrem Schöpfer und Herrn getrennt findet« (Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, 317). Wir alle haben diese Erfahrung. Ich glaube, dass wir auf die eine oder andere Weise damit, mit der Trostlosigkeit, Erfahrung gemacht haben. Das Problem ist, wie sie zu verstehen ist, denn auch sie hat uns etwas Wichtiges zu sagen, und wenn wir es eilig haben, uns von ihr zu befreien, laufen wir Gefahr, es zu verlieren.

Niemand möchte trostlos, traurig sein: Das ist wahr. Wir alle hätten gerne ein Leben, das immer voll Freude, fröhlich und erfüllt ist. Das ist aber nicht nur unmöglich – denn es ist unmöglich –, sondern es wäre auch nicht gut für uns. Denn die Veränderung eines Lebens, das auf das Laster ausgerichtet ist, kann mit Traurigkeit beginnen, mit Gewissensbissen über das, was man getan hat. Die Etymologie dieses Wortes »Gewissensbisse« ist sehr schön: die Gewissensbisse, wir alle kennen das. Gewissensbisse: Es ist buchstäblich das Gewissen, das uns beißt, das keinen Frieden gibt. Alessandro Manzoni hat uns in dem Werk Die Verlobten eine wunderbare Beschreibung der Gewissensbisse als Anlass, das Leben zu verändern, geschenkt. Es handelt sich um den berühmten Dialog zwischen Kardinal Federico Borromeo und dem Ungenannten, der nach einer schrecklichen Nacht am Boden zerstört beim Kardinal erscheint, wobei dieser sich mit überraschenden Worten an ihn wendet: »Ihr habt mir eine gute Nachricht zu bringen und lasst mich so lange danach seufzen?« »Ich, eine gute Nachricht?« – sagte der andere. »Ich habe die Hölle im Herzen […] Sagt Ihr mir, wenn Ihr es wisst, was für eine gute Nachricht das ist.« »›Dass Gott euer Herz gerührt hat und sich Euch zu eigen machen will‹, erwiderte gelassen der Kardinal« (Kap. 23). Gott rührt dein Herz an, und es geschieht etwas in deinem Innern – Traurigkeit, Gewissensbisse wegen irgendetwas –, und das ist eine Einladung, einen Weg zu beginnen. Der Mensch Gottes weiß in der Tiefe zu erkennen, was im Herzen vorgeht.

Es ist wichtig zu lernen, die Traurigkeit zu verstehen. Wir alle wissen, was Traurigkeit ist: alle. Aber können wir sie verstehen? Können wir verstehen, was diese heutige Traurigkeit für mich bedeutet? In unserer Zeit wird sie – die Traurigkeit – meistens negativ betrachtet, als ein Übel, dem man um jeden Preis entfliehen muss. Dabei kann sie ein unverzichtbares Alarmsignal für das Leben sein, indem sie uns einlädt, reichere und fruchtbarere Landschaften zu erkunden als Flüchtigkeit und Ablenkung zu gestatten.

Der heilige Thomas bezeichnet die Traurigkeit als einen Schmerz der Seele: Wie die Nerven im Körper weckt sie die Aufmerksamkeit gegenüber einer möglichen Gefahr oder einem unerwarteten Gut (vgl. Summa Th . I-II, q. 36, a. 1). Daher ist sie unverzichtbar für unsere Gesundheit. Sie schützt uns, damit wir nicht uns selbst und anderen etwas Schlechtes antun. Es wäre viel schlimmer und gefährlicher, diese Empfindung nicht zu spüren und voranzugehen. Die Traurigkeit wirkt manchmal wie eine Ampel: »Halt, halt! Hier ist rot. Halte an.«

Wer dagegen den Wunsch hat, Gutes zu tun, für den ist die Traurigkeit ein Hindernis, durch das der Versucher uns entmutigen will. In diesem Fall muss man genau das Gegenteil von dem tun, was uns suggeriert wird, und fest entschlossen bei dem verharren, was man sich vorgenommen hat (vgl. Geistliche Übungen, 318). Denken wir an die Arbeit, an das Studium, an das Gebet, an eine übernommene Verpflichtung: Wenn wir sie aufgeben würden, sobald wir Langeweile oder Traurigkeit empfinden, würden wir nie etwas zustande bringen. Auch das ist eine allgemeine Erfahrung des geistlichen Lebens: Der Weg zum Guten, so heißt es im Evangelium, ist eng und ansteigend, er erfordert einen Kampf, eine Selbstüberwindung. Ich beginne zu beten, oder ich widme mich einem guten Werk, und seltsamerweise kommen mir gerade dann Dinge in den Sinn, die dringend getan werden müssen – um nicht zu beten und um nicht Gutes zu tun. Wir alle haben diese Erfahrung. Es ist wichtig für jene, die dem Herrn dienen wollen, sich nicht von der Trostlosigkeit leiten zu lassen. Und das, was… »Ach nein, ich habe keine Lust, das ist langweilig…«: Gib acht! Leider entscheiden sich einige, das Gebetsleben oder die getroffene Entscheidung, die Ehe oder das Ordensleben aufzugeben, unter dem Ansporn der Trostlosigkeit, ohne vorher innezuhalten, um diesen Gemütszustand zu verstehen, und vor allem ohne die Hilfe von jemandem, der sie leitet. Eine weise Regel lautet, keine Veränderungen vorzunehmen, wenn man sich in der Trostlosigkeit befindet. Nicht die Laune des Augenblicks, sondern vielmehr die darauffolgende Zeit wird zeigen, ob unsere Entscheidungen gut sind oder nicht.

Es ist interessant, festzustellen, dass Jesus im Evangelium die Versuchungen fest entschlossen zurückweist (vgl. Mt 3,14-15; 4,1-11; 16,21-23). Prüfungen erreichen ihn von verschiedenen Seiten, aber immer stoßen sie bei ihm auf die feste Entschlossenheit, den Willen des Vaters zu tun, und so verschwinden sie und hören auf, den Weg zu behindern. Im geistlichen Leben ist die Prüfung ein wichtiger Augenblick. Die Bibel verweist ausdrücklich darauf und sagt: »Wenn du herantrittst, um dem Herrn zu dienen, mach dich bereit für die Erprobung!« (Sir 2,1). Wenn du auf dem guten Weg wandeln willst, dann mach dich bereit: Es wird Hindernisse geben, es wird Versuchungen geben, es wird Augenblicke der Traurigkeit geben. Es ist, wie wenn ein Professor einen Studenten prüft. Wenn er sieht, dass er die wesentlichen Punkte des Sachgebiets kennt, dann fragt er nicht weiter: Er hat die Prüfung bestanden. Aber er muss die Prüfung bestehen.

Wenn wir es verstehen, durch Einsamkeit und Trostlosigkeit offen und bewusst hindurchzugehen, können wir menschlich und geistlich gestärkt daraus hervorgehen. Keine Prüfung übersteigt unsere Fähigkeiten; keine Prüfung wird größer sein als das, was wir tun können. Aber man darf vor den Prüfungen nicht fliehen: Man muss schauen, was diese Prüfung bedeutet, was es bedeutet, dass ich traurig bin: Warum bin ich traurig? Was bedeutet es, dass ich mich in diesem Augenblick in Trostlosigkeit befinde? Was bedeutet es, dass ich mich in der Trostlosigkeit befinde und nicht vorangehen kann? Der heilige Paulus sagt, dass niemand über seine Kraft hinaus versucht wird, denn der Herr verlässt uns nie, und wenn er bei uns ist, können wir jede Versuchung überwinden (vgl. 1 Kor 10,13). Und wenn wir sie heute nicht überwinden, dann stehen wir wieder auf, gehen voran und werden sie morgen überwinden. Aber bleibt nicht tot liegen – sozusagen –, lasst euch nicht unterkriegen von einem Augenblick der Traurigkeit, der Trostlosigkeit: Geht voran. Der Herr segne dich auf diesem – mutigen! – Weg des geistlichen Lebens, das immer bedeutet, unterwegs zu sein.

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Warum sind wir trostlos?

Generalaudienz · 16. November 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag, herzlich willkommen!

Heute nehmen wir die Katechesen zum Thema der geistlichen Unterscheidung wieder auf. Wir haben gesehen, wie wichtig es ist, zu erkennen, was in uns vorgeht, um keine voreiligen Entscheidungen zu treffen, aus einer spontanen Gefühlsregung heraus, um es später nicht zu bereuen, wenn es schon zu spät ist. Also erkennen, was geschieht, und dann Entscheidungen treffen.

In diesem Sinne kann auch der geistliche Zustand, den wir als »Trostlosigkeit« bezeichnen – wenn im Herzen alles dunkel, traurig ist –, dieser Zustand der Trostlosigkeit kann Gelegenheit zum Wachstum sein. Denn wenn nicht etwas Unzufriedenheit vorhanden ist, etwas heilsame Traurigkeit, eine gesunde Fähigkeit, in Einsamkeit zu verharren und bei uns selbst zu sein, ohne zu fliehen, laufen wir Gefahr, immer an der Oberfläche der Dinge zu bleiben und nie mit dem Kernpunkt unseres Daseins in Berührung zu kommen. Die Trostlosigkeit ruft eine »Erschütterung der Seele« hervor: Wenn man traurig ist, dann ist das wie ein Weckruf der Seele; es hält uns wach, es fördert Wachsamkeit und Demut und schützt uns vor dem Hin und Her der Laune. Das sind unverzichtbare Voraussetzungen für den Fortschritt im Leben und daher auch im geistlichen Leben. Wenn eine vollkommene, aber »sterile« Gelassenheit, ohne Gefühle, zum Kriterium von Entscheidungen und Verhaltensweisen wird, macht diese uns unmenschlich.

Wir können nicht umhin, auf die Gefühle zu achten: Wir sind menschlich, und das Gefühl ist ein Teil unserer Menschlichkeit; ohne die Gefühle zu verstehen, wären wir unmenschlich, ohne die Gefühle zu leben, wären wir auch gleichgültig gegenüber dem Leiden der anderen und unfähig, unser eigenes Leiden anzunehmen. Außerdem erlangt man eine solche »vollkommene Gelassenheit« nicht auf diesem Weg der Gleichgültigkeit. Diese sterile Distanzierung: »Ich mische mich nicht in die Dinge ein, ich distanziere mich.« Das ist kein Leben, das ist so, als lebten wir in einem Labor, abgekapselt, um keine Bakterien, keine Krankheiten zu bekommen. Für viele heilige Männer und Frauen war die Unruhe ein entscheidender Antrieb, um dem eigenen Leben eine Wende zu geben.

Diese künstliche Gelassenheit geht nicht, gut ist dagegen die gesunde Unruhe, das unruhige Herz, das Herz, das versucht, einen Weg zu suchen. Das ist zum Beispiel so beim heiligen Augustinus von Hippo oder bei Edith Stein oder Giuseppe Benedetto Cottolengo oder Charles de Foucauld. Die wichtigen Entscheidungen haben einen Preis, den das Leben aufzeigt, einen Preis, der für alle erschwinglich ist. Das heißt, die wichtigen Entscheidungen kommen nicht aus der Lotterie, nein; sie haben einen Preis, und du musst diesen Preis bezahlen. Es ist ein Preis, den du mit deinem Herzen machen musst, es ist ein Preis der Entscheidung, ein Preis, für den man sich etwas anstrengen muss. Es ist nicht umsonst, aber es ist ein Preis, der für alle erschwinglich ist. Wir alle müssen diese Entscheidung bezahlen, um aus dem Zustand der Gleichgültigkeit, die uns immer niederdrückt, herauszukommen.

Die Trostlosigkeit ist auch eine Einladung zur Unentgeltlichkeit, um nicht immer nur im Hinblick auf eine emotionale Vergütung zu handeln. Trostlos zu sein gibt uns die Möglichkeit zu wachsen, eine reifere, schönere Beziehung zum Herrn und zu den Menschen, die uns am Herzen liegen, zu knüpfen, eine Beziehung, die sich nicht auf einen reinen Austausch von Geben und Haben beschränkt. Denken wir zum Beispiel an unsere Kindheit denken wir darüber nach: Als Kinder gehen wir oft zu den Eltern, um etwas von ihnen zu bekommen: Spielzeug, Geld für ein Eis, eine Erlaubnis… Und so gehen wir nicht zu ihnen um ihrer selbst willen, sondern aufgrund eines Interesses. Aber das größ-te Geschenk sind sie selbst, die Eltern, und das verstehen wir, wenn wir älter werden.

Auch viele unserer Gebete sind ein wenig von dieser Art. Es sind an den Herrn gerichtete Bitten um eine Gunst, ohne wirkliches Interesse an ihm selbst. Immer wieder bitten wir den Herrn um etwas. Im Evangelium heißt es, dass Jesus oft von vielen Menschen umgeben war, die ihn aufsuchten, um etwas zu erhalten – Heilungen, materielle Hilfen – und nicht einfach nur, um bei ihm zu sein. Die Menschenmenge bedrängte ihn, und dennoch war er allein.

Einige Heilige und auch einige Künstler haben über diesen Zustand Jesu nachgedacht. Es mag seltsam, unwirklich erscheinen, den Herrn zu fragen: »Wie geht es dir?« Tatsächlich ist es jedoch eine sehr schöne Weise, in eine wahre, aufrichtige Beziehung zu seiner menschlichen Natur, zu seinem Leiden, auch zu seiner einzigartigen Einsamkeit zu treten. Zu ihm, zum Herrn, der sein Leben bis ins Letzte mit uns teilen wollte.

Es tut uns sehr gut zu lernen, bei ihm zu sein, beim Herrn zu sein ohne irgendeine Absicht, genau wie bei den Menschen, die wir lieben: Wir möchten sie immer besser kennenlernen, weil es schön ist, mit ihnen zusammen zu sein.

Liebe Brüder und Schwestern, das geistliche Leben ist keine Technik, die uns zur Verfügung steht; es ist kein Programm des inneren »Wohlbefindens«, das wir selbst programmieren können. Nein. Das geistliche Leben ist die Beziehung zum Lebenden, zu Gott, dem Lebenden, der nicht auf unsere Kategorien reduziert werden kann. Die Trostlosigkeit ist also die deutlichste Antwort auf den Einwand, die Gotteserfahrung sei eine Art von Suggestion, eine einfache Projektion unserer eigenen Wünsche. Trostlosigkeit bedeutet, nichts zu spüren, alles ist dunkel: Aber du suchst Gott in der Trostlosigkeit. Würden wir in diesem Fall denken, dass es eine Projektion unserer eigenen Wünsche ist, würden wir sie immer selbst programmieren, wären wir immer glücklich und zufrieden, wie eine Schallplatte, die immer dieselbe Musik spielt. Wer betet, wird sich dagegen bewusst, dass die Ergebnisse unvorhersehbar sind: Erfahrungen und Abschnitte aus der Bibel, die uns oft begeistert haben, rufen heute seltsamerweise keine Leidenschaft mehr hervor. Und ebenso unerwartet bringen Erfahrungen, Begegnungen und Lektüren, denen man nie Beachtung geschenkt hatte oder die man lieber vermeiden würde – wie die Erfahrung des Kreuzes – einen tiefen Frieden. Man darf keine Angst haben vor der Trostlosigkeit, sondern muss sie beharrlich vorantragen, ohne zu fliehen. Und in der Trostlosigkeit muss man versuchen, das Herz Christi zu finden, den Herrn zu finden. Und die Antwort kommt, immer.

Lasst euch also angesichts der Schwierigkeiten bitte nie entmutigen, sondern nehmt die Prüfung fest entschlossen auf euch, mit Hilfe der Gnade Gottes, die uns nie fehlen wird. Und wenn wir in uns eine hartnäckige Stimme hören, die uns vom Gebet abhalten will, müssen wir lernen, sie als die Stimme des Versuchers zu entlarven. Und lassen wir uns nicht beeindrucken: Tun wir einfach genau das Gegenteil dessen, was sie uns sagt! Danke.

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Der Trost

Generalaudienz · 23. November 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir setzen die Katechesen über die geistliche Unterscheidung fort: wie man unterscheiden kann, was in unserem Herzen, in unserer Seele vor sich geht. Und nachdem wir einige Aspekte der Trostlosigkeit – jener Finsternis der Seele – betrachtet haben, sprechen wir heute über den Trost, der das Licht der Seele und ein weiteres wichtiges Element für die Unterscheidung ist und der nicht als selbstverständlich betrachtet werden darf, weil er Irrtümern unterworfen sein kann. Wir müssen verstehen, was Trost ist, ebenso wie wir versucht haben zu verstehen, was Trostlosigkeit ist.

Was ist der geistliche Trost? Er ist eine Erfahrung innerer Freude, die uns Gottes Gegenwart in allen Dingen sehen lässt; er stärkt den Glauben und die Hoffnung und auch die Fähigkeit, Gutes zu tun. Der Mensch, der Trost erlebt, gibt angesichts von Schwierigkeiten nicht auf, weil er einen Frieden verspürt, der stärker ist als die Prüfung. Er ist also ein großes Geschenk für das geistliche Leben und für das Leben insgesamt. Es bedeutet, die innere Freude zu leben.

Der Trost ist eine innerliche Regung, die unser tiefstes Selbst berührt. Er ist nicht aufdringlich, sondern mild, sanft, wie ein Wassertropfen, der in einen Schwamm eintritt (vgl. Ignatius von Loyola, Geistliche Übun gen, 335): Der Mensch fühlt sich umfangen von der Gegenwart Gottes, auf eine Weise, die die eigene Freiheit stets achtet. Er ist nie etwas Unstimmiges, das sich unserem Willen aufzwingen will, und er ist auch keine vorübergehende Euphorie. Im Gegenteil: Wie wir gesehen haben, kann auch der Schmerz – zum Beispiel über die eigenen Sünden – zum Grund des Trostes werden.

Denken wir an die Erfahrung des heiligen Augustinus, als er mit seiner Mutter Monika über die Schönheit des ewigen Lebens spricht; oder an die vollkommene Freude des heiligen Franziskus – übrigens verbunden mit Situationen, die sehr schwer zu ertragen waren –; und denken wir an die vielen heiligen Männer und Frauen, die große Dinge tun konnten – nicht weil sie sich für gut und fähig hielten, sondern weil sie erobert waren von der Frieden spendenden Sanftheit der Liebe Gottes. Jenen Frieden verspürte der heilige Ignatius mit Staunen in sich, als er die Lebensbeschreibungen der Heiligen las. Getröstet zu sein bedeutet, im Frieden mit Gott zu sein, zu spüren, dass alles friedlich geregelt ist, dass alles in uns harmonisch ist. Es ist der Friede, den Edith Stein nach ihrer Bekehrung verspürt. Ein Jahr, nachdem sie die Taufe empfangen hat, schreibt Edith Stein: »Indem ich mich diesem Gefühl hingebe, beginnt nach und nach neues Leben mich zu erfüllen und mich – ohne alle willentliche Anspannung – zu neuer Betätigung zu treiben. Dieser belebende Zustrom erscheint als Ausfluss einer Tätigkeit und einer Kraft, die nicht die meine ist und, ohne an die meine irgendwelche Anforderungen zu stellen, in mir wirksam sind« (Edith Stein, Beiträge zur philosophischen Begründung der Psychologie und der Geisteswissenschaften , Musaicum Books 2017, S. 93-94). Ein echter Friede ist also ein Friede, der gute Empfindungen in uns aufkeimen lässt.

Der Trost betrifft vor allem die Hoffnung, er ist auf die Zukunft ausgerichtet, er bringt uns auf den Weg, er lässt uns Initiativen ergreifen, die wir bis zu jenem Augenblick stets aufgeschoben haben oder die uns unvorstellbar erschienen, wie die Taufe für Edith Stein.

Der Trost ist ein solcher Friede – aber nicht, um dort sitzenzubleiben und ihn zu genießen, nein, er schenkt dir den Frieden und zieht dich zum Herrn, setzt dich in Bewegung, um etwas zu tun, Gutes zu tun. In Zeiten des Trostes, wenn wir getröstet sind, verspüren wir das Verlangen, Gutes zu tun, immer. Im Augenblick der Trostlosigkeit dagegen verspüren wir das Verlangen, uns in uns selbst zu verschließen und nichts zu tun. Der Trost bringt dich voran, im Dienst an den anderen, an der Gesellschaft, an den Menschen. Der geistliche Trost ist nicht »steuerbar« – du kannst nicht sagen, dass der Trost jetzt kommen soll, nein, er ist nicht steuerbar – er ist nicht nach Belieben planbar, er ist ein Geschenk des Heiligen Geistes: Er gestattet eine Vertrautheit mit Gott, die die Distanzen zu überwinden scheint. Als die heilige Theresia vom Kinde Jesus mit 14 Jahren in Rom die Basilika »Santa Croce in Gerusalemme« besucht, versucht sie, den dort verehrten Nagel anzufassen, einen der Nägel, mit denen Jesus gekreuzigt wurde. Theresia verspürt dieses Verlangen als Impuls der Liebe und des Vertrauens. Und dann schreibt sie: »Ich war wirklich zu wagemutig. Aber der Herr schaut das Herz an und weiß, dass meine Absicht rein war […] Ich verhielt mich ihm gegenüber wie ein kleines Mädchen, das meint, es dürfe alles, und das die Schätze des Vaters als seine eigenen betrachtet« (Therese von Lisieux, Selbstbiografische Schriften). Der Trost ist spontan, er bringt dich dazu, alles spontan zu tun, so als wären wir Kinder. Kinder sind spontan, und der Trost bringt dich dazu, spontan zu sein, mit Sanftmut, mit großem Frieden. Ein 14-jähriges Mädchen schenkt uns eine wunderbare Beschreibung des geistlichen Trostes: Man verspürt eine Zärtlichkeit gegenüber Gott, die uns wagemutig macht in dem Wunsch, an seinem Leben teilzuhaben, zu tun, was ihm wohlgefällig ist, weil wir uns ihm vertraut fühlen, weil wir fühlen, dass sein Haus unser Haus ist, weil wir uns angenommen, geliebt, erquickt fühlen. Mit diesem Trost gibt man angesichts von Schwierigkeiten niemals auf: Denn mit demselben Wagemut bittet Theresia den Papst später um Erlaubnis, in den Karmel einzutreten, wenngleich sie noch zu jung ist, und sie wird erhört. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass der Trost uns wagemutig macht. Wenn wir in der Zeit der Finsternis, der Trostlosigkeit sind, denken wir: »Ich bin nicht in der Lage, das zu tun.« Die Trostlosigkeit drückt dich nieder, lässt dich alles schwarzsehen: »Nein, ich kann es nicht tun, ich werde es nicht tun.« In der Zeit des Tros-tes dagegen siehst du dieselben Dinge mit anderen Augen und sagst: »Nein, ich gehe voran, ich tue es.« »Bist du sicher?« »Ich spüre die Kraft Gottes und gehe voran.« Und so spornt der Trost dich an, voranzugehen und Dinge zu tun, zu denen du in der Zeit der Trostlosigkeit nicht in der Lage wärst; er spornt dich an, den ersten Schritt zu tun. Das ist das Schöne am Trost.

Aber geben wir acht. Wir müssen den Trost, der von Gott kommt, sorgfältig unterscheiden von den falschen Tröstungen. Im geistlichen Leben ist es ähnlich wie mit den von Menschen hergestellten Dingen: Es gibt Originale, und es gibt Nachahmungen. Wenn der echte Trost wie ein Wassertropfen ist, der in einen Schwamm eintritt, wenn er mild und sanft ist, so sind seine Nachahmungen laut und aufdringlich, reine Begeisterung, Strohfeuer, ohne Beständigkeit. Sie bringen uns dazu, uns in uns selbst zu verschließen, uns nicht um andere zu kümmern. Der falsche Trost lässt uns am Ende leer zurück, fern vom Kernpunkt unseres Daseins. Daher sind wir, wenn wir glücklich sind und inneren Frieden haben, in der Lage, alles zu tun. Man darf diesen Frieden jedoch nicht mit einer vorübergehenden Begeisterung verwechseln, denn die Begeisterung ist heute da, dann fällt sie weg und ist nicht mehr da.

Daher muss man auch dann Unterscheidungen treffen, wenn man sich getröstet fühlt. Denn der falsche Trost kann zur Gefahr werden, wenn wir ihn als Selbstzweck suchen, wie besessen, und den Herrn vergessen. Wenn man – wie der heilige Bernhard sagen würde – Gottes Tröstungen sucht und nicht Gott in den Tröstungen. Wir müssen den Herrn suchen, und der Herr tröstet uns mit seiner Gegenwart, er lässt uns vorangehen. Und nicht Gott suchen, damit er uns Tröstungen bringt, mit diesem Hintergedanken, nein, das geht nicht, wir dürfen nicht eigennützig sein. Das ist die Dynamik des Kindes, von dem wir beim letzten Mal gesprochen haben, das die Nähe der Eltern nur sucht, um von ihnen etwas zu bekommen, aber nicht um ihrer selbst willen: Es geht zu ihnen aus Eigennutz. »Papa, Mama«. Und die Kinder verstehen sich darauf, sie spielen, und wenn die Familie nicht beisammen ist und sie diese Gewohnheit haben, hier zu suchen und dort zu suchen, das tut nicht gut, das ist kein Trost, das ist Eigennutz. Auch wir laufen Gefahr, die Beziehung zu Gott kindisch zu leben, indem wir unseren Eigennutz suchen und versuchen, Gott zu einem Objekt zu reduzieren, das uns beliebig zur Verfügung steht, und dabei das schönste Geschenk zu verlieren, das er selbst ist. So gehen wir voran in unserem Leben, zwischen den Tröstungen Gottes und den Trostlosigkeiten der Sünde der Welt, wobei wir aber unterscheiden müssen zwischen einem Trost Gottes, der dir bis auf den tiefsten Grund der Seele Frieden schenkt, und wann es eine vorübergehende Begeisterung ist, die nicht schlecht, aber auch nicht der Trost Gottes ist.

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Der echte Trost

Generalaudienz · 30. November 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir setzen unsere Reflexion über die Unterscheidung fort, insbesondere über die geistliche Erfahrung, die man als »Trost« bezeichnet und über die wir am vergangenen Mittwoch gesprochen haben, und fragen uns: Wie kann man den wahren Trost erkennen? Das ist eine sehr wichtige Frage für eine gute Unterscheidung, damit wir in der Suche nach unserem wahren Wohl nicht der Täuschung erliegen.

Einige Kriterien finden wir in einem Abschnitt aus den Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius von Loyola. Der heilige Ignatius sagt: »Wir müssen sehr acht haben auf den Verlauf unserer Gedanken; sind der Anfang, die Mitte und das Ende durchaus gut und auf etwas völlig Gutes gerichtet, so ist dies ein Kennzeichen des guten Engels. Wenn es aber im Verlauf der Gedanken, die er einflößt, auf etwas Schlechtes oder Ablenkendes hinausläuft oder auf etwas, das minder gut ist, als was die Seele vorher zu tun beabsichtigt hatte, oder wenn es die Seele schwächt oder beunruhigt oder verwirrt, indem es ihr den Frieden, die Ruhe und die Stille benimmt, die sie zwar besaß, so ist das ein klares Zeichen, dass es vom bösen Geist, dem Feinde unseres Fortschrittes und ewigen Heiles, herkommt« (Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Hrg. Alfred Feder SJ, Regensburg 1922, S. 150). Es stimmt nämlich: Es gibt einen wahren Trost, aber es gibt auch Tröstungen, die unwahr sind. Und daher muss man den Verlauf des Trostes gut verstehen: Wie verläuft er, und wohin bringt er mich? Wenn er mich zu etwas bringt, das weniger geht, das nicht gut ist, dann ist der Trost nicht wahr, ist er sozusagen »unecht«.

Und das sind wertvolle Hinweise, die einen kurzen Kommentar verdienen. Was bedeutet es, dass der Anfang auf etwas Gutes gerichtet ist, wie der heilige Ignatius über einen guten Trost sagt? Zum Beispiel kommt mir der Gedanke zu beten, und ich merke, dass er von Liebe zum Herrn und zum Nächsten begleitet ist, dass er mich einlädt, Gesten der Großherzigkeit, der Liebe zu vollbringen: Das ist ein guter Anfang. Es kann dagegen aber auch vorkommen, dass mir jener Gedanke kommt, um eine Arbeit oder eine Aufgabe, die mir anvertraut wurde, zu umgehen: Jedes Mal, wenn ich das Geschirr spülen oder die Wohnung putzen soll, überkommt mich ein großer Drang zu beten! Das kommt vor, in Klöstern. Aber das Gebet ist keine Flucht vor den eigenen Aufgaben, sondern im Gegenteil eine Hilfe, jenes Gute zu tun, das wir vollbringen sollen, hier und jetzt. Soweit zum Anfang.

Dann gibt es die Mitte: Der heilige Ignatius sagte, dass der Anfang, die Mitte und das Ende gut sein müssen. Das ist der Anfang: Ich verspüre den Drang zu beten und nicht das Geschirr zu spülen – geh, spüle das Geschirr und dann geh beten. Dann gibt es die Mitte, also das, was danach kommt, was auf jenen Gedanken folgt. Um bei dem genannten Beispiel zu bleiben: Wenn ich zu beten beginne und wie der Pharisäer im Gleichnis (vgl. Lk 18,9-14) dazu neige, selbstgefällig zu sein und die anderen zu verachten, vielleicht sogar mit dem Herzen voller Groll und Bitterkeit, dann sind das Zeichen, dass der böse Geist jenen Gedanken als Zugangsschlüssel benutzt hat, um in mein Herz einzutreten und mir seine Gefühle zu übertragen. Wenn ich beten gehe und mir jener berühmte Satz des Pharisäers in den Sinn kommt – »ich danke dir, Herr, dass ich bete, dass ich nicht so bin wie die anderen Leute, die dich nicht suchen, die nicht beten« – dann endet dieses Gebet schlecht. Jener Trost im Gebet dient dazu, sich vor Gott wie ein Pfau zu fühlen. Und das ist die Mitte, die nicht geht.

Und dann gibt es das Ende: den Anfang, die Mitte und das Ende. Das Ende ist ein Aspekt, dem wir bereits begegnet sind: Wohin bringt mich ein Gedanke? Wohin bringt mich zum Beispiel der Gedanke zu beten? Hier kann es beispielsweise passieren, dass ich mich sehr einsetze für ein schönes und verdienstvolles Werk, dass aber dieses mich anspornt, nicht mehr zu beten, weil ich von vielen Dingen in Anspruch genommen bin. Ich entdecke, dass ich immer aggressiver und verbitterter werde; ich meine, dass alles von mir abhängt, bis ich das Vertrauen in Gott verliere. Hier ist ganz offensichtlich der böse Geist am Werk. Ich beginne zu beten, dann im Gebet fühle ich mich allmächtig und meine, dass alles in meinen Händen sein muss, weil ich der Einzige – oder die Einzige – bin, der die Dinge voranbringen kann: Ganz offensichtlich ist dort nicht der gute Geist. Ich muss den Verlauf der Gefühle und den Verlauf der guten Gefühle, des Trostes gut erforschen, wenn ich etwas tun will. Wie der Anfang ist, wie die Mitte ist und wie das Ende ist.

Der Stil des Feindes – wenn wir vom Feind sprechen, sprechen wir vom Teufel, denn der Teufel existiert, es gibt ihn! –, sein Stil, das wissen wir, besteht darin, heimtückisch, verkappt aufzutreten: Er beginnt bei dem, was uns am meisten am Herzen liegt, und dann zieht er uns nach und nach zu sich: Das Böse verschafft sich insgeheim Zutritt, ohne dass der Mensch es merkt. Und mit der Zeit wird die Sanftheit zur Härte: Jener Gedanke entpuppt sich als das, was er wirklich ist.

Darum ist die geduldige, aber unverzichtbare Erforschung des Ursprungs und der Wahrheit der eigenen Gedanken wichtig; es ist eine Einladung, aus der Erfahrung zu lernen, aus dem, was uns geschieht, um nicht immer wieder dieselben Fehler zu machen. Je besser wir uns selbst kennen, desto mehr erkennen wir, wo der böse Geist sich einschleicht, seine »Passwörter«, die Eingangs-türen zu unserem Herzen – es sind die Stellen, an denen wir am empfindlichsten sind –, um in Zukunft darauf zu achten. Jeder von uns hat empfindliche Stellen, Schwachstellen der eigenen Persönlichkeit: Und dort schleicht sich der böse Geist ein und führt uns auf den unrechten Weg oder bringt uns vom rechten Weg ab. Ich gehe beten, aber er bringt mich vom Gebet ab.

Die Beispiele könnten nach Belieben weitergeführt werden, wenn wir über unseren Tageslauf nachdenken. Daher ist die tägliche Gewissenserforschung so wichtig: bevor man den Tag beendet, ein wenig innehalten. Was ist geschehen? Nicht in den Zeitungen, nicht im Leben: Was ist in meinem Herzen geschehen? War mein Herz aufmerksam? Ist es gewachsen? War es ein Weg, wo alles vorübergezogen ist, ohne mein Wissen? Was ist in meinem Herzen geschehen? Und diese Erforschung ist wichtig, es ist das wertvolle Bemühen, das Erlebte unter einem bestimmten Gesichtspunkt noch einmal zu betrachten. Sich bewusst zu werden, was geschieht, ist wichtig, es ist ein Zeichen, dass die Gnade Gottes in uns wirkt und uns hilft, in Freiheit und Bewusstsein zu wachsen. Wir sind nicht allein: Der Heilige Geist ist mit uns. Schauen wir, wie die Dinge verlaufen sind.

Der echte Trost ist eine Art Bestätigung der Tatsache, dass wir das vollbringen, was Gott von uns will, dass wir auf seinen Wegen wandeln, auf den Wegen des Lebens, der Freude, des Friedens. Denn bei der Unterscheidung geht es nicht einfach nur um das Gute oder um das Bestmögliche, sondern um das, was gut ist für mich, hier und heute: Darin soll ich wachsen, indem ich mir bei anderen Angeboten, die anziehend, aber realitätsfern sind, Grenzen setze, um bei der Suche nach dem wahren Guten nicht der Täuschung zu unterliegen.

Brüder und Schwestern, ich muss verstehen, immer besser verstehen, was in meinem Herzen vor sich geht. Und dafür bedarf es der Gewissenserforschung, um zu sehen, was heute geschehen ist. »Heute bin ich dort zornig geworden, ich habe Jenes nicht getan…« Aber warum? Über die Gründe hinausgehen bedeutet, die Wurzel dieser Verfehlungen zu suchen. »Naja, heute war ich glücklich, aber es war mir lästig, dass ich jenen Leuten helfen sollte, aber am Ende hat dieses Helfen mich erfüllt.« Und da ist der Heilige Geist. Lernen, im Buch unseres Herzens zu lesen, was im Laufe des Tages geschehen ist. Tut es, nur zwei Minuten lang, aber es wird euch guttun, das versichere ich euch.

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Die Bestätigung der getroffenen Entscheidung

Generalaudienz · 7. Dezember 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Im Unterscheidungsprozess ist es wichtig, auch auf die Phase zu achten, die unmittelbar auf die getroffene Entscheidung folgt, um die Zeichen zu erkennen, die sie bestätigen oder anfechten. Ich muss eine Entscheidung treffen, ich denke über die Entscheidung nach, dafür oder dagegen, Gefühle, ich bete… Dann endet dieser Prozess, und ich treffe die Entscheidung, und dann kommt der Teil, in dem wir aufmerksam sein, schauen müssen. Denn im Leben gibt es Entscheidungen, die nicht gut sind, und es gibt Zeichen, die sie in Frage stellen, während sie die guten Entscheidungen bestätigen.

Denn wir haben gesehen, dass die Zeit ein grundlegendes Kriterium ist, um die Stimme Gottes unter vielen anderen Stimmen zu erkennen. Nur er ist Herr über die Zeit: Sie ist ein Markenzeichen für seine Originalität, das ihn von den Nachahmungen unterscheidet, die in seinem Namen sprechen, ohne dass es ihnen gelingt. Eines der Erkennungszeichen für den guten Geist ist die Tatsache, dass er einen langanhaltenden Frieden vermittelt. Wenn du etwas vertiefst, dann die Entscheidung triffst und dir das langanhaltenden Frieden schenkt, dann ist das ein gutes Zeichen, das darauf hinweist, dass der Weg gut war. Ein Friede, der Harmonie, Einheit, Leidenschaft, Eifer bringt. Du gehst aus dem Vertiefungsprozess besser hervor als du hineingegangen bist.

Wenn ich zum Beispiel die Entscheidung treffe, dem Gebet eine halbe Stunde mehr zu widmen, und dann merke, dass ich die anderen Augenblicke des Tages besser lebe, ruhiger, nicht so ängstlich bin, die Arbeit sorgfältiger und mit mehr Freude mache, dass auch die Beziehungen zu einigen schwierigen Menschen einfacher werden… All das sind wichtige Zeichen, die dafür sprechen, dass die getroffene Entscheidung richtig war. Das geistliche Leben ist ein Kreislauf: Eine richtige Entscheidung kommt allen Bereichen unseres Lebens zugute. Denn sie ist Teilhabe an Gottes Schöpfergeist.

Wir können einige wichtige Aspekte erkennen, die dazu beitragen, die Zeit nach der Entscheidung als mögliche Bestätigung ihrer Richtigkeit zu verstehen, denn die Zeit danach bestätigt die Richtigkeit der Entscheidung. Diesen wichtigen Aspekten sind wir im Laufe dieser Katechesen in irgendeiner Form schon begegnet, aber jetzt finden sie eine weitere Anwendung.

Ein erster Aspekt ist, ob man die Entscheidung als mögliches Zeichen der Antwort auf die Liebe und Großherzigkeit betrachtet, die der Herr mir gegenüber hat. Sie entsteht nicht aus Angst, sie entsteht nicht aus emotionaler Erpressung oder aus einem Zwang, sondern sie entsteht aus der Dankbarkeit für das empfangene Wohl, die das Herz drängt, die Beziehung zum Herrn mit Freigebigkeit zu leben.

Ein weiteres wichtiges Element ist es, sich im Leben am richtigen Platz zu fühlen – jene innere Ruhe: »Ich bin an meinem Platz« –, und sich als Teil eines größeren Plans zu fühlen, zu dem man seinen Beitrag leisten möchte. Auf dem Petersplatz gibt es genau zwei Punkte – die Ellipsenbrennpunkte –, von denen aus man Berninis Säulen perfekt in einer Reihe sieht. Auf ähnliche Weise kann der Mensch erkennen, das gefunden zu haben, was er sucht, wenn sein Tageslauf geordneter wird, wenn er merkt, dass seine zahlreichen Interessen einander immer mehr ergänzen, dass er richtige Prioritäten setzt und alles mit Leichtigkeit leben und sich den Schwierigkeiten, denen er gegenübersteht, mit erneuerter Energie und Geistesstärke stellen kann. Das sind Anzeichen, dass du eine gute Entscheidung getroffen hast.

Ein weiteres gutes Zeichen zur Bestätigung ist zum Beispiel, wenn man sich gegenüber seiner Entscheidung die Freiheit bewahrt, sie wieder in Frage zu stellen, auch auf sie zu verzichten angesichts möglicher Anfechtungen und zu versuchen, in diesen eine mögliche Lehre des Herrn zu finden. Und zwar nicht, weil er uns all dessen berauben möchte, was uns lieb ist, sondern um es in Freiheit zu leben, ohne unser Herz daran zu hängen. Nur Gott weiß, was wirklich gut ist für uns. Possessives Verhalten ist der Feind des Guten und tötet die Liebe, gebt darauf acht, possessives Verhalten ist der Feind des Guten, es tötet die Liebe: Die vielen Fälle häuslicher Gewalt, von denen wir leider oft hören, entstehen fast immer aus dem Anspruch heraus, die Liebe des anderen zu besitzen, aus der Suche nach einer absoluten Sicherheit, die die Freiheit tötet und das Leben erstickt und zur Hölle macht.

Wir können nur in Freiheit lieben, daher hat uns der Herr als freie Wesen erschaffen, auch in der Freiheit, ihm gegenüber Nein zu sagen. Ihm das zu schenken, was uns das Liebste ist, liegt in unserem Interesse, es lässt uns auf bestmögliche Weise und in der Wahrheit leben, als ein Geschenk, das er uns gemacht hat, als Zeichen seiner unentgeltlichen Güte, im Wissen, dass unser Leben, ebenso wie die ganze Geschichte, in seinen gütigen Händen liegt. Es ist das, was in der Bibel als »Furcht des Herrn« bezeichnet wird, also Ehrfurcht vor Gott – nicht, dass Gott mich erschrecken soll, nein, sondern der Respekt als unabdingliche Voraussetzung, um das Geschenk der Weisheit anzunehmen (vgl. Sir 1,1-18). Es ist die Furcht, die jede andere Furcht vertreibt, weil sie auf jenen ausgerichtet ist, der der Herr aller Dinge ist. Ihm gegen-über kann nichts uns beunruhigen. Es ist die Erfahrung des heiligen Paulus, der staunend sagte: »Ich weiß Entbehrungen zu ertragen, ich kann im Überfluss leben. In jedes und alles bin ich eingeweiht: in Sattsein und Hungern, Überfluss und Entbehrung. Alles vermag ich durch den, der mich stärkt« (Phil 4,12-13). Das ist der freie Mensch, der den Herrn sowohl dann preist, wenn etwas Gutes kommt, als auch dann, wenn etwas kommt, was nicht so gut ist: Er sei gepriesen, gehen wir voran!

Das zu erkennen ist grundlegend für eine gute Entscheidung, und es beruhigt uns hinsichtlich dessen, was wir nicht kontrollieren oder voraussehen können: Gesundheit, Zukunft, geliebte Menschen, unsere Pläne. Was zählt, ist, dass unser Vertrauen auf den Herrn des Universums gesetzt ist, der uns unermesslich liebt und weiß, dass wir mit ihm etwas Wunderbares, etwas Ewiges aufbauen können. Die Lebensbeschreibungen der Heiligen zeigen es uns in schönster Weise. Gehen wir voran und versuchen wir, so Entscheidungen zu treffen, im Gebet und indem wir hören, was in unserem Herzen vorgeht, und langsam vorangehen, nur Mut!

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Die Wachsamkeit

Generalaudienz · 14. Dezember 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir treten nunmehr in die Schlussphase dieser Katechesereihe über die Unterscheidung ein. Wir haben mit dem Beispiel des heiligen Ignatius von Loyola begonnen; dann haben wir die Elemente der Unterscheidung betrachtet, das heißt das Gebet, die Selbsterkenntnis, die Sehnsucht und das »Buch des Lebens«. Wir haben über Trostlosigkeit und Trost gesprochen, die ihre »Materie« bilden; und dann sind wir zur Bestätigung der getroffenen Entscheidung gelangt.

Ich denke, dass es notwendig ist, an dieser Stelle auf eine wesentliche Haltung hinzuweisen, damit unser ganzes Bemühen, das Beste zu erkennen und eine gute Entscheidung zu treffen, nicht umsonst war, und zwar die Haltung der Wachsamkeit. Wir haben die Unterscheidung vorgenommen, Trost und Trostlosigkeit; wir haben uns für eine Sache entschieden… Alles geht gut, aber jetzt müssen wir wachsam sein: die Haltung der Wachsamkeit. Denn eine Gefahr besteht tatsächlich, wie wir im Abschnitt aus dem Evangelium gehört haben, der verlesen wurde. Eine Gefahr gibt es, und der »Spielverderber«, der Böse, kann alles verderben und uns an den Ausgangspunkt zurückbringen, ja sogar in einen noch schlimmeren Zustand. Und das kommt vor, daher muss man aufmerksam sein und wachen. Aus diesem Grund ist es unverzichtbar, wachsam zu sein. Daher erschien es mir heute angebracht, diese Haltung, die wir alle brauchen, hervorzuheben, damit der Unterscheidungsprozess zu einem guten Ende gelangt und dort bleibt.

Tatsächlich sagt Jesus in seiner Verkündigung immer wieder, dass der gute Jünger wachsam ist, nicht einschläft, sich nicht in übermäßiger Sicherheit wiegt, wenn die Dinge gut laufen, sondern aufmerksam bleibt und bereit, seine Pflicht zu erfüllen.

Im Lukasevangelium sagt Jesus zum Beispiel: »Eure Hüften sollen gegürtet sein und eure Lampen brennen! Seid wie Menschen, die auf ihren Herrn warten, der von einer Hochzeit zurückkehrt, damit sie ihm sogleich öffnen, wenn er kommt und anklopft! Selig die Knechte, die der Herr wach findet, wenn er kommt!« (12,35-37).

Wachsam sein, um unser Herz zu behüten und zu verstehen, was darin vorgeht. Es handelt sich um die innere Bereitschaft der Christen, die das endgültige Kommen des Herrn erwarten; man kann es jedoch auch als die gewöhnliche Haltung bezeichnen, die wir im Leben einnehmen müssen, damit unsere guten Entscheidungen, die manchmal nach einer mühevollen Unterscheidung getroffen werden, beharrlich und konsequent fortgesetzt werden und Frucht tragen können.

Wenn die Wachsamkeit fehlt, dann ist wie gesagt die Gefahr sehr groß, dass alles verlorengeht. Es handelt sich nicht um eine Gefahr psychologischer Natur, sondern geistlicher Natur, um einen wahren Hinterhalt des bösen Geistes. Denn dieser wartet genau auf den Moment, wo wir zu selbstsicher sind, das ist die Gefahr: »Ich bin selbstsicher, ich habe gesiegt, jetzt geht es mir gut…« Dieser Moment ist es, auf den der böse Geist wartet, wenn alles gutgeht, wenn alles gut läuft und wir, wie man sagt, »Rückenwind haben«. So heißt es in dem kurzen Gleichnis aus dem Evangelium, das wir gehört haben: Der unreine Geist, wenn er in das Haus zurückkehrt, das er verlassen hatte, »findet es leer, sauber und geschmückt« (Mt 12,44). Alles ist an seinem Platz, alles ist in Ordnung, aber wo ist der Hausherr? Er ist nicht da. Niemand ist da, der es bewacht und hütet. Und das ist das Problem. Der Hausherr ist nicht da, er ist hinausgegangen, er ist abgelenkt, oder er ist im Haus und schläft, und daher ist es so, als wäre er nicht da. Er ist nicht wachsam, er ist nicht aufmerksam, denn er ist zu selbstsicher und hat die Demut verloren, sein eigenes Herz zu behüten. Wir müssen unser Haus, unser Herz immer behüten und dürfen nicht abgelenkt sein und gehen… denn hier ist das Problem, wie das Gleichnis zeigt.

Das kann der böse Geist ausnutzen und in jenes Haus zurückkehren. Im Evangelium heißt es jedoch, dass er nicht allein dorthin zurückkehrt, sondern er nimmt »sieben andere Geister mit sich, die noch schlimmer sind als er selbst« (V. 45). Eine üble Gesellschaft, eine Verbrecherbande. Aber – so fragen wir uns – wieso können sie ungestört eintreten? Wieso merkt der Hausherr es nicht? Hatte er keine gute Unterscheidung getroffen und sie verjagt? Hatten seine Freunde und Nachbarn ihm nicht sogar Komplimente gemacht für dieses so schöne und elegante, so ordentliche und saubere Haus? Ja, aber vielleicht hatte er sich gerade deshalb zu sehr in das Haus, also in sich selbst, verliebt und hatte aufgehört, auf den Herrn zu warten, auf das Kommen des Bräutigams zu warten. Vielleicht empfing er aus Angst, jene Ordnung zu zerstören, niemanden mehr, lud nicht die Armen, die Obdachlosen ein, jene, die stören…

Eines ist gewiss: Hier ist viel schlechter Stolz dabei, die Anmaßung, gerecht zu sein, gut zu sein, in Ordnung zu sein. Oft hören wir von jemandem: »Ja, früher war ich schlecht, ich habe mich bekehrt und jetzt ist das Haus in Ordnung, Gott sei Dank, du kannst beruhigt sein…« Wenn wir zu sehr auf uns selbst vertrauen und nicht auf die Gnade Gottes, dann findet der Böse die Tür offen. Er organisiert dann den Feldzug und nimmt jenes Haus in Besitz. Und Jesus schließt: »Und die letzten Dinge jenes Menschen werden schlimmer sein als die ersten« (V. 45).

Aber merkt es der Hausherr denn nicht? Nein, denn dies sind Dämonen mit guten Manieren: Sie treten ein, ohne dass du es merkst, sie klopfen an die Tür, sind höflich. »Nein, in Ordnung, komm nur herein…«, und am Ende übernehmen sie dann den Befehl in deiner Seele. Gebt acht auf diese kleinen Teufel, auf diese Dämonen: Der Teufel hat gute Manieren, wenn er so tut, als wäre er ein feiner Herr. Denn er tritt mit unserer Erlaubnis ein, um mit seiner eigenen hinauszugehen. Man muss das Haus behüten vor diesem Betrug der Dämonen mit den guten Manieren. Und die geistliche Weltlichkeit geht immer diesen Weg.

Liebe Brüder und Schwestern, es erscheint unmöglich, aber es ist so. Oft verlieren wir, werden in den Schlachten besiegt, aufgrund dieses Mangels an Wachsamkeit. Oft hat der Herr vielleicht viele Gnaden geschenkt, und am Ende sind wir nicht in der Lage, diese Gnade zu bewahren, und verlieren alles, weil uns die Wachsamkeit fehlt: Wir haben die Türen nicht gehütet. Und dann sind wir betrogen worden von jemandem, der kommt, mit guten Manieren, und er nistet sich ein und tschüss … So ist der Teufel. Jeder kann das auch nachprüfen, indem er über seine persönliche Geschichte nachdenkt. Es genügt nicht, eine gute Unterscheidung vorzunehmen und eine gute Entscheidung zu treffen. Nein, das genügt nicht: Man muss wachsam bleiben, diese Gnade behüten, die Gott uns geschenkt hat, aber wachen, denn du könntest sagen: »Wenn ich irgendeine Unordnung sehe, dann merke ich sofort, dass es der Teufel ist, dass es eine Versuchung ist…«

Ja, aber diesmal kommt er als Engel verkleidet: Der Teufel kann sich als Engel verkleiden, er tritt ein mit höflichen Worten, und er überzeugt dich, und am Ende ist es schlimmer als am Anfang… Man muss wachsam bleiben, über das Herz wachen. Wenn ich heute einen jeden von euch und auch mich selbst fragen würde: »Was geht in deinem Herzen vor?«, dann könnten wir vielleicht nicht alles sagen. Wir würden das eine oder andere sagen, aber nicht alles. Über das Herz wachen, denn die Wachsamkeit ist Zeichen der Weisheit, ist vor allem Zeichen der Demut, denn wir haben Angst zu fallen, und die Demut ist der Königsweg des christlichen Lebens.

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Einige Hilfen für die Unterscheidung

Generalaudienz · 21. Dezember 2022

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag und herzlich willkommen!

Wir setzen – sie gehen dem Ende entgegen – die Katechesen über die Unterscheidung fort, und wer diese Katechesen bisher verfolgt hat, könnte vielleicht denken: Wie kompliziert dieses »Unterscheiden« doch ist! Allerdings ist es in Wirklichkeit das Leben, das kompliziert ist, und wenn wir nicht lernen, es zu verstehen, kompliziert wie es ist, dann laufen wir Gefahr, es zu vergeuden, indem wir mit Strategien vorangehen, die uns schließlich entmutigen.

In unserer ersten Begegnung hatten wir gesehen, dass wir immer, jeden Tag, ob wir wollen oder nicht, Entscheidungen treffen: was wir essen, was wir lesen, bei der Arbeit, in den Beziehungen, in allem. Das Leben stellt uns immer vor Entscheidungen, und wenn wir sie nicht bewusst treffen, dann entscheidet das Leben am Ende für uns und bringt uns dorthin, wohin wir nicht wollen.

Bei der Entscheidungsfindung geht man jedoch nicht allein vor. Heute wollten wir diesbezüglich einige Hilfen betrachten, die diese Unterscheidung einfacher machen können und die im geistlichen Leben unverzichtbar sind, auch wenn wir ihnen im Laufe dieser Katechesen in irgendeiner Form schon begegnet sind. Aber eine Zusammenfassung wird uns sehr helfen.

Ein erstes unverzichtbares Hilfsmittel ist die Auseinandersetzung mit dem Wort Gottes und der Lehre der Kirche. Sie helfen uns zu verstehen, was im Herzen vorgeht, indem wir lernen, die Stimme Gottes zu erkennen und sie von anderen Stimmen zu unterscheiden, die sich unserer Aufmerksamkeit aufzudrängen scheinen, uns aber am Ende verwirrt zurücklassen. Die Bibel lehrt uns, dass Gottes Stimme in der Ruhe, in der Achtsamkeit, in der Stille zu hören ist. Denken wir an die Erfahrung des Propheten Elija: Der Herr spricht nicht im Sturm zu ihm, der die Felsen zerbricht, nicht im Feuer oder im Erdbeben, sondern er spricht zu ihm im sanften, leichten Säuseln (vgl. 1 Kön 19,11-12). Das ist ein sehr schönes Bild, das uns verstehen lässt, wie Gott spricht. Gottes Stimme drängt sich nicht auf, Gottes Stimme ist zurückhaltend, respektvoll, ich würde mir sogar erlauben zu sagen: Gottes Stimme ist demütig und gerade deshalb Frieden stiftend. Und nur im Frieden können wir in unser tiefstes Inneres eintreten und die echten Wünsche erkennen, die der Herr in unser Herz gelegt hat. Und oft ist es nicht leicht, in jenen Frieden des Herzens einzutreten, weil wir den ganzen Tag mit vielen Dingen beschäftigt sind… Aber bitte, beruhige dich etwas, komm zu dir selbst. Zwei Minuten, halte inne. Schau, was dein Herz spürt. Tun wir das, Brüder und Schwestern, es wird uns sehr helfen, denn in jenem Augenblick der Ruhe hören wir sofort die Stimme Gottes, der zu uns sagt: »Schau mal, schau dies an, das ist gut, was du da machst…« Lassen wir in der Ruhe gleich Gottes Stimme zu uns kommen. Er wartet darauf, dass wir es tun.

Für den Gläubigen ist das Wort Gottes nicht einfach nur ein Text, den man lesen kann. Das Wort Gottes ist eine lebendige Gegenwart, es ist ein Werk des Heiligen Geistes, der tröstet, unterweist, Licht, Kraft, Erquickung und Lebensfreude schenkt. Die Bibel lesen, einen Abschnitt, einen oder zwei Abschnitte aus der Bibel lesen: Es sind gleichsam kleine Telegramme Gottes, die sofort in dein Herz gelangen. Das Wort Gottes ist gewissermaßen – und ich übertreibe nicht –, es ist gewissermaßen ein wahrer Vorgeschmack auf das Paradies. Ein großer Heiliger und Hirte, Ambrosius, der Bischof von Mailand, hatte das gut verstanden und schrieb: »Wenn ich die Heilige Schrift lese, dann wandelt Gott wieder durch das irdische Paradies« (Briefe, 49,3). Mit der Bibel öffnen wir Gott, der unter uns wandelt, die Tür. Interessant…

Diese liebevolle Beziehung zur Bibel, zur Heiligen Schrift, zum Evangelium, bringt uns dazu, eine liebevolle Beziehung zu Jesus, dem Herrn, zu leben: Habt keine Angst davor! Das Herz spricht zum Herzen, und das ist eine weitere unverzichtbare und nicht selbstverständliche Hilfe. Oft können wir eine verzerrte Vorstellung von Gott haben und ihn als grimmigen Richter, als strengen Richter betrachten, der nur darauf wartet, dass wir einen Fehler begehen. Jesus dagegen offenbart uns einen Gott voll Mitgefühl und Zärtlichkeit, der bereit ist, sich selbst hinzuschenken, nur um uns entgegenzukommen, so wie der Vater im Gleichnis vom verlorenen Sohn (vgl. Lk 15,11-32).

Einmal hat jemand seine Mutter oder seine Großmutter – ich weiß es nicht genau, man hat es mir erzählt – gefragt: »Was soll ich tun, in diesem Augenblick?« – »Höre auf Gott, er wird dir sagen, was du tun sollst. Öffne Gott dein Herz«: ein sehr schöner Rat. Ich erinnere mich an eine Jugendwallfahrt zum Heiligtum vom Luján, 70 Kilometer von Buenos Aires entfernt, die einmal im Jahr stattfindet. Man braucht den ganzen Tag, um dort hinzukommen; ich hatte die Gewohnheit, nachts die Beichte zu hören. Da kam ein etwa 22-jähriger Mann zu mir, über und über tätowiert. Ich dachte: »Mein Gott, was soll das bloß werden?« Und er sagte zu mir: »Wissen Sie, ich bin mitgekommen, weil ich ein ernsthaftes Problem habe. Ich habe meiner Mutter davon erzählt, und meine Mutter hat zu mir gesagt: ›Geh zur Gottesmutter, mach die Wallfahrt, und die Gottesmutter wird es dir sagen.‹ Und ich bin mitgekommen. Hier bin ich mit der Bibel in Berührung gekommen, ich habe das Wort Gottes gehört, und es hat mein Herz berührt, und ich muss das, das und das tun.«

Das Wort Gottes berührt dein Herz und verändert dein Leben. Und das habe ich oft gesehen, sehr oft. Denn Gott will uns nicht zerstören. Gott will, dass wir jeden Tag stärker, besser werden. Wer vor dem Gekreuzigten verweilt, verspürt neuen Frieden; er lernt, vor Gott keine Angst zu haben, denn Jesus am Kreuz macht niemandem Angst. Er ist das Bild völliger Machtlosigkeit und gleichzeitig größter Liebe, die in der Lage ist, für uns jede Prüfung auf sich zu nehmen. Die Heiligen hatten immer eine besondere Liebe zum gekreuzigten Jesus. Die Leidensgeschichte Jesu ist der Königsweg, um uns mit dem Bösen auseinanderzusetzen, ohne von ihm übermannt zu werden; hier gibt es keine Verurteilung und auch keine Resignation, weil alles von einem größeren Licht durchzogen ist, vom Osterlicht, das uns in jenen schrecklichen Vorgängen einen größeren Plan sehen lässt, den kein Hemmnis, kein Hindernis und kein Scheitern vereiteln kann.

Das Wort Gottes lässt dich immer die andere Seite sehen: Das Kreuz ist da, hier und jetzt, es ist schrecklich, aber es gibt noch etwas anderes, eine Hoffnung, eine Auferstehung. Das Wort Gottes öffnet dir alle Türen, weil er, der Herr, die Tür ist. Nehmen wir das Evangelium, nehmen wir die Bibel zur Hand: fünf Minuten täglich, nicht mehr. Tragt ein kleines Evangelium bei euch, in der Tasche, und wenn ihr unterwegs seid, nehmt es zur Hand und lest etwas darin, im Laufe des Tages, einen kleinen Abschnitt, lasst das Wort Gottes zu eurem Herzen gelangen. Tut das, und ihr werdet sehen, wie sich durch die Nähe zum Wort Gottes euer Leben verändert. »Ja, Vater, aber ich lese gewöhnlich die Lebensbeschreibungen der Heiligen«: Das ist gut, das ist gut, aber vernachlässige das Wort Gottes nicht. Trage das Evangelium bei dir und lies darin, wenn auch nur eine Minute am Tag.

Es ist sehr schön, sich das Leben mit dem Herrn als eine freundschaftliche Beziehung vorzustellen, die Tag für Tag wächst. Habt ihr schon einmal daran gedacht? Das ist der Weg! Denken wir an Gott, der uns liebt, der will, dass wir seine Freunde sind! Die Freundschaft mit Gott hat die Fähigkeit, das Herz zu verwandeln; sie ist eine der großen Gaben des Heiligen Geistes, die Frömmigkeit, die uns fähig macht, die Vaterschaft Gottes zu erkennen. Wir haben einen zärtlichen Vater, einen liebevollen Vater, einen Vater, der uns liebt, der uns schon immer geliebt hat: Wenn man diese Erfahrung macht, dann schmilzt das Herz, und Zweifel, Ängste, das Gefühl der Unwürdigkeit fallen ab. Nichts kann sich dieser Liebe, dieser Begegnung mit dem Herrn entgegenstellen.

Und das ruft uns eine weitere große Hilfe in Erinnerung: das Geschenk des Heiligen Geistes, der in uns gegenwärtig ist und uns unterweist; der das Wort Gottes, das wir lesen, lebendig macht, neue Bedeutungen aufzeigt, Türen öffnet, die verschlossen zu sein schienen; der dort Lebenswege aufzeigt, wo nur Dunkelheit und Verwirrung zu sein schienen. Ich frage euch: Betet ihr zum Heiligen Geist? Wer ist eigentlich dieser große Unbekannte? Wir beten zum Vater, ja, das Vaterunser, wir beten zu Jesus, aber wir vergessen den Heiligen Geist!

Einmal habe ich in einer Katechese für Kinder die Frage gestellt: »Wer von euch weiß, wer der Heilige Geist ist?« Und ein Kind: »Ich weiß es!« – »Und wer ist es?« – »Der Gelähmte« [ital. »il paralitico«], hat es zu mir gesagt! Es hatte den Ausdruck »der Paraklet« [ital. »il Paraclito«] gehört, und meinte, er sei ein Gelähmter. Und oft – das hat mich nachdenklich gemacht – ist der Heilige Geist für uns dort, so als sei er eine Person, die nicht zählt. Der Heilige Geist ist es, der deiner Seele Leben schenkt! Lasst ihn eintreten. Sprecht mit dem Heiligen Geist, so wie ihr mit dem Vater sprecht, wie ihr mit dem Sohn sprecht: Sprecht mit dem Heiligen Geist – der nichts Gelähmtes an sich hat! In ihm liegt die Kraft der Kirche, er ist es, der dich voranbringt. Der Heilige Geist ist tätige Entscheidungsfindung, Gegenwart Gottes in uns, er ist die Gabe, das größte Geschenk, das der Vater allen zusichert, die ihn bitten (vgl. Lk 11,13). Und wie nennt Jesus ihn? »Die Gabe«: »Bleibt hier in Jerusalem und wartet auf die Gabe Gottes«, den Heiligen Geist. Es ist interessant, das Leben in Freundschaft mit dem Heiligen Geist zu führen: Er verwandelt dich, er lässt dich wachsen.

Im Stundengebet beginnen die wichtigsten Gebetszeiten des Tages mit dieser Anrufung: »O Gott, komm mir zu Hilfe. Herr, eile, mir zu helfen.« »Herr, hilf mir!«, denn allein kann ich nicht vorangehen, kann ich nicht lieben, kann ich nicht leben… Diese Bitte um Rettung ist ein ununterdrückbarer Ruf, der aus der Tiefe unseres Seins hervorströmt. Die Unterscheidung hat das Ziel, das vom Herrn gewirkte Heil in meinem Leben zu erkennen; sie erinnert mich daran, dass ich nie allein bin und wenn ich kämpfe, dann deshalb, weil sehr Wichtiges auf dem Spiel steht. Der Heilige Geist ist immer bei uns. »Ach, Vater, ich habe etwas Schlimmes getan, ich muss beichten gehen, ich kann nichts machen…« Du hast etwas Schlimmes getan? Sprich mit dem Heiligen Geist, der bei dir ist, und sag zu ihm: »Hilf mir, ich habe diese schlimme Sache getan.« Aber brich das Gespräch mit dem Heiligen Geist nicht ab. »Vater, ich bin in Todsünde«: Es macht nichts, sprich mit ihm, dann hilft er dir, Vergebung zu erlangen. Niemals das Gespräch mit dem Heiligen Geist abbrechen! Und mit diesen Hilfen, die der Herr uns gibt, brauchen wir uns nicht zu fürchten. Vorwärts, nur Mut und mit Freude!

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Die geistliche Begleitung

Generalaudienz · 4. Januar 2023

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Bevor ich mit dieser Katechese beginne, möchte ich, dass wir uns all jenen anschließen, die hier nebenan Benedikt XVI. die letzte Ehre erweisen, und meine Gedanken ihm zuwenden, der ein großer Meister der Katechese gewesen ist. Sein scharfsinniges und feines Denken war nicht selbstbezogen, sondern kirchlich, denn er wollte uns immer zur Begegnung mit Jesus begleiten. Jesus, der Gekreuzigte und Auferstandene, der Lebendige und der Herr, war das Ziel, zu dem Papst Benedikt uns geführt hat, indem er uns an die Hand genommen hat. Er möge uns helfen, in Christus die Freude am Glauben und die Hoffnung im Leben neu zu entdecken.

Mit der heutigen Katechese schließen wir den Zyklus ab, der dem Thema der geistlichen Unterscheidung gewidmet ist, und wir tun es, indem wir den Diskurs über die Hilfsmittel, die sie unterstützen können und müssen, vervollständigen. Eines von ihnen ist die geistliche Begleitung, die vor allem für die Selbsterkenntnis wichtig ist. Diese ist, wie wir gesehen haben, eine unverzichtbare Voraussetzung für die Unterscheidung. Sich im Spiegel zu betrachten, allein, hilft nicht immer, weil man das Bild verzerren kann. Sich dagegen mit Hilfe eines anderen im Spiegel zu betrachten, das hilft sehr, weil der andere dir die Wahrheit sagt – wenn er ehrlich ist – und dir so hilft.

Die Gnade Gottes in uns wirkt immer in unserer Natur. Wir können an ein Gleichnis aus dem Evangelium denken und die Gnade mit der guten Saat und die Natur mit dem Boden vergleichen (vgl. Mk 4,3-9). Vor allem ist es wichtig, sich zu erkennen zu geben, ohne Furcht, die schwächeren Aspekte mitzuteilen, wo wir entdecken, dass wir verletzlich und schwach sind oder Angst haben, verurteilt zu werden. Sich zu erkennen geben, sich einem Menschen zeigen, der uns auf dem Lebensweg begleitet. Er soll nicht für uns entscheiden, nein: sondern er soll uns begleiten. Denn die Schwäche ist in Wirklichkeit unser wahrer Reichtum: Wir sind reich in der Schwäche, alle. Das ist der wahre Reichtum, den wir lernen müssen zu achten und anzunehmen, denn wenn er Gott dargebracht wird, macht er uns fähig zu Zärtlichkeit, Barmherzigkeit und Liebe. Wehe jenen Menschen, die sich nicht schwach fühlen: Sie sind hart, diktatorisch. Jene Menschen dagegen, die demütig die eigenen Schwächen anerkennen, sind verständnisvoller gegenüber den anderen. Die Schwäche – kann ich sagen – macht uns menschlich. Nicht zufällig versucht die erste der drei Versuchungen Jesu in der Wüste – jene, die mit dem Hunger verbunden ist –, uns die Schwäche zu rauben, indem sie sie uns als ein Übel vor Augen stellt, von dem man sich befreien muss, ein Hindernis, wie Gott zu sein. Tatsächlich ist sie jedoch unser kostbarster Schatz: Denn Gott wollte, um uns sich selbst ähnlich zu machen, unsere Schwäche bis ins Letzte mit uns teilen. Betrachten wir den Gekreuzigten: Gott ist in Schwäche hinabgestiegen. Betrachten wir die Krippe, die in einer großen menschlichen Schwäche daherkommt. Er hat unsere Schwäche mit uns geteilt.

Und die geistliche Begleitung, wenn sie fügsam ist gegenüber dem Heiligen Geist, hilft dabei, Irrtümer – auch schwere Irrtümer – in unserem Selbstbild und in der Beziehung zum Herrn aufzudecken. Das Evangelium stellt uns verschiedene Beispiele klärender und befreiender Gespräche vor Augen, die Jesus geführt hat. Denken wir zum Beispiel an das Gespräch mit der Samariterin. Wir lesen es, wir lesen es, und immer wieder ist da diese Weisheit und Zärtlichkeit Jesu; denken wir an das Gespräch mit Zachäus, denken wir an das mit der Sünderin, denken wir an das mit Nikodemus und mit den Emmausjüngern: die Art, wie der Herr sich annähert. Die Menschen, die eine wahre Begegnung mit Jesus haben, haben keine Angst, ihm das Herz zu öffnen, die eigene Verletzlichkeit, die eigene Unzulänglichkeit, die eigene Schwäche zu zeigen. Auf diese Weise wird ihre Selbstmitteilung zur Erfahrung des Heils, der unentgeltlich angenommenen Vergebung.

Einem anderen zu erzählen, was wir erlebt haben oder wonach wir suchen, hilft uns, Klarheit in uns selbst zu schaffen, indem wir die vielen Gedanken ans Licht bringen, die in uns wohnen und die uns oft beunruhigen mit ihrer ständigen Wiederkehr. Wie oft kommen uns in dunklen Augenblicken solche Gedanken: »Ich habe alles falsch gemacht, ich bin nichts wert, keiner versteht mich, ich werde es nie schaffen, ich bin zum Scheitern verurteilt«, wie oft haben wir uns solche Gedanken gemacht. Falsche und giftige Gedanken, die die Auseinandersetzung mit dem anderen zu entlarven hilft, so dass wir uns vom Herrn geliebt und wertgeschätzt fühlen können, so wie wir sind, fähig, Gutes zu tun für ihn. Wir entdecken überrascht andere Sichtweisen, gute Zeichen, die in uns schon immer vorhanden waren. Es ist wahr, wir können unsere Schwächen mit dem anderen teilen, mit dem, der uns im Leben, im geistlichen Leben begleitet, mit dem Meister des geistlichen Lebens, sei es ein Laie oder ein Priester, und sagen: »Schau, was mir geschieht: Ich bin ein armer Tropf, mir passieren diese Dinge.« Und der Begleiter antwortet: »Ja, wir alle haben diese Dinge.« Das hilft uns, sie gut zu klären und zu sehen, woher die Wurzeln kommen, und sie so zu überwinden.

Der Mann oder die Frau, die begleiten – der Begleiter oder die Begleiterin –, ersetzen nicht den Herrn, sie tun nicht die Arbeit anstelle des begleiteten Menschen, sondern sie gehen an seiner Seite, ermutigen ihn, das zu verstehen, was in seinem Herzen vorgeht, dem Ort schlechthin, an dem der Herr spricht. Der geistliche Begleiter, den wir als geistlichen Leiter bezeichnen – ich mag diesen Begriff nicht, ich ziehe den Ausdruck »geistlicher Begleiter« vor, er ist besser – ist jener, der zu dir sagt: »Nun gut, aber schau mal hier, schau mal da.« Er lenkt deine Aufmerksamkeit auf Dinge, die vielleicht geschehen; er hilft dir, die Zeichen der Zeit, die Stimme des Herrn, die Stimme des Versuchers, die Stimme der Schwierigkeiten, die du nicht überwinden kannst, besser zu verstehen. Daher ist es sehr wichtig, nicht allein unterwegs zu sein. Es gibt ein Sprichwort der afrikanischen Weisheit – denn sie haben jene Stammesmystik –, das lautet: »Wenn du schnell ankommen willst, dann geh allein; wenn du sicher ankommen willst, dann geh mit den anderen«, geh begleitet, geh mit deinem Volk. Das ist wichtig. Im geistlichen Leben ist es besser, sich von jemandem begleiten zu lassen, der unsere Dinge kennt und uns hilft. Und das ist die geistliche Begleitung.

Diese Begleitung kann fruchtbar sein, wenn man von verschiedenen Seiten her die Erfahrung der geistlichen Kindschaft und Geschwisterlichkeit gemacht hat. In dem Augenblick, in dem wir entdecken, dass wir Kinder Gottes sind, entdecken wir, dass wir Geschwister sind, Kinder desselben Vaters. Darum ist es unverzichtbar, in eine Weggemeinschaft eingebunden zu sein. Wir sind nicht allein, wir sind Menschen eines Volkes, einer Nation, eine Stadt, die unterwegs ist, einer Kirche, einer Pfarrei, dieser oder jener Gruppe… eine Weggemeinschaft. Zum Herrn geht man nicht allein: Das geht nicht. Das müssen wir gut verstehen. Wie im Bericht des Evangeliums über den Gelähmten werden wir oft getragen und geheilt durch den Glauben eines anderen Menschen (vgl. Mk 2,1-5), der uns hilft, voranzugehen, weil wir alle manchmal innere Lähmungen haben und jemanden brauchen, der uns hilft, jenen Konflikt zu überwinden. Zum Herrn geht man nicht allein, daran müssen wir uns immer erinnern; andere Male sind wir es, die diese Verpflichtung auf sich nehmen zugunsten eines anderen Bruders oder einer Schwester, und wir sind Begleiter, um jenem anderen zu helfen. Ohne die Erfahrung der Kindschaft und der Geschwisterlichkeit kann die Begleitung Anlass geben zu unrealistischen Erwartungen, zu Irrtümern, zu Formen der Abhängigkeit, die den Menschen in einem kindlichen Stadium belassen. Begleitung, aber als Kinder Gottes und Geschwister untereinander.

Die Jungfrau Maria ist Lehrmeisterin der geistlichen Unterscheidung: Sie spricht wenig, hört viel zu und bewahrt alles in ihrem Herzen (vgl. Lk 2,19). Die drei Haltungen der Gottesmutter: wenig sprechen, viel zuhören und im Herzen bewahren. Und die wenigen Male, in denen sie spricht, hinterlässt es eine Spur. Zum Beispiel gibt es im Evangelium nach Johannes ein ganz kurzes Wort, das Maria gesagt hat und das ein Auftrag für die Christen aller Zeiten ist: »Was er euch sagt, das tut!« (2,5). Es ist seltsam: Einmal habe ich einer sehr guten, sehr frommen alten Dame zugehört. Sie hatte nicht Theologie studiert, sie war sehr einfach. Und sie hat zu mir gesagt: »Wissen Sie, welche Geste die Gottesmutter immer macht?« Ich weiß nicht: Sie liebkost dich, sie ruft dich… »Nein: Die Gottesmutter macht diese Geste« [er zeigt es mit dem Finger]. Ich verstand es nicht, und fragte: »Was bedeutet das?« Und die alte Dame antwortete mir: »Sie zeigt immer auf Jesus.« Das ist schön: Die Gottesmutter nimmt nichts für sich, sie zeigt auf Jesus. Was Jesus euch sagt, das tut: So ist die Gottesmutter. Maria weiß, dass der Herr zum Herzen eines jeden Menschen spricht, und sie bittet darum, dieses Wort in Tätigkeiten und Entscheidungen zu verwandeln. Sie hat mehr als jeder andere verstanden, das zu tun, und tatsächlich ist sie in den grundlegenden Augenblicken des Lebens Jesu anwesend, besonders in der letzten Stunde des Todes am Kreuz.

Liebe Brüder und Schwestern, wir beenden diese Katechesereihe über die geistliche Unterscheidung: Die Unterscheidung ist eine Kunst, eine Kunst, die man erlernen kann und die ihre eigenen Regeln hat. Wenn sie gut erlernt wird, gestattet sie, die geistliche Erfahrung immer schöner und geordneter zu erleben. Vor allem ist die Unterscheidung ein Geschenk Gottes, das immer erbeten werden muss, ohne sich jemals anzumaßen, Experte zu sein und sich selbst zu genügen. Herr, schenk mir die Gnade, in den Augenblicken des Lebens zu erkennen, was ich tun soll, was ich verstehen soll. Schenk mir die Gnade, die Geister zu unterscheiden, und schenk mir den Menschen, der mir bei der Unterscheidung hilft.

Die Stimme des Herrn kann man immer erkennen, sie hat einen eigenen Stil, sie ist eine ruhige Stimme, sie ermutigt und beruhigt in den Schwierigkeiten. Das Evangelium ruft uns das beständig in Erinnerung: »Fürchte dich nicht« (Lk 1,30). Wie schön ist doch jenes Wort des Engels an Maria nach der Auferstehung Jesu; »fürchte dich nicht«, »habt keine Angst«, genau das ist der Stil des Herrn: »Fürchte dich nicht.« »Fürchte dich nicht!«, sagt der Herr auch heute immer wieder zu uns; »fürchte dich nicht«: Wenn wir auf sein Wort vertrauen, werden wir die Partie des Lebens gut spielen und können anderen helfen. Wie der Psalm sagt, ist sein Wort unserem Fuß eine Leuchte, ein Licht für unsere Pfade (vgl. 119,105).

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