圣召：伟大的事就是爱

这是在生命中分辨个人圣召一系列的文章，因为天主对每个男、女都有一个计划。

博尔哈·德·利昂 [Borja de Leon] — 编辑

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目录

前言

一、相遇：「师傅，您住在哪里？」

1. 耶稣来迎接我们

2. 你可能会有什么样的生活

3. 我们的真名字

二、回应：「愿上主与你同行。」

4. 我们如何发现自己的圣召？

5. 好比演奏音乐：主业团的圣

6. 为朋友献出自己的生命：独身的圣召

7. 爱情的回应：婚姻的圣召

8. 身为更好的父亲和母亲：孩子的圣召

9. 我做的决定正确吗？在教会中有人陪伴我们同行

三、忠诚：「我派你们去结果实，去结常存的果实。」

10. 我们是使徒！

11. 与基督走向爱的圆满

12. 忠诚的果实

尾注

前言

在福音中，充满了人们与耶穌相遇的个人经历：若望和安德肋、伯多禄、玛竇、玛尔大、玛丽和拉匝禄、尼苛德摩、撒玛黎雅妇女。这些故事并非仅止於对过去的一个美好的回忆。即使在今天，它们仍然是发生在一个故事中的情节，充满了情感的交流。儘管在我们周围匆忙烦乱的活动中，要遇到耶穌似乎很困难，但事实上，祂的呼唤持续在年轻人的心中引起共鸣。在他们内心的深处，什麼是让他们不断渴求的大事？「他们希望能停止不公义。他们希望能克服不平等，每个人都能参与地球上的一切美好。他们希望被压迫的人能获得释放。他们想要的是大事。他们想要的是美好的东西。这就是为什麼我们基督徒在21世纪中继续宣称，天主非常关心我们：祂希望我们快乐，祂指望我们使祂的大爱成为推动世界的力量。

「我是谁？」是个相当重要的问题。但更重要的是，教宗方济各告诉我们的这一句话：「我是为谁？」我们的身份根植於我们所得到的，但更超然的形式则来自於我们奉献一生的爱。爱天主，让自己被祂爱，把祂的爱给予别人……，我们会发现自己是谁。这本书中一系列的文章是由与年轻人一起工作的神父们写的，旨在帮助我们去发现这一点。偕同耶穌的第一批门徒，藉著教宗、圣人和圣施礼华的教导，我们可以深入这个常存的现实——天主呼唤我们，「祂对每个人都有一个计画：追求圣德。」

这本书有三个部分。第一部分包括三篇文章，在一个广泛的框架内，呈现天主的呼唤和与祂相遇的事实。第二部分比较长：介绍了不同召唤的途径，并详述对自己召唤的一些分辨。最后一部分是为那些已经跟随我主数年的人所写；一个邀请，以感恩的回忆，默观跟随基督的美丽人生。

圣施礼华回忆说，当他只有十六岁的时候，发现自己的心向他要求「伟大的事，就是爱。」愿我们也能发现，重新发现，因为爱情永远是年轻的，永远是令人惊嘆的，伟大的事是爱。

博尔哈·德·利昂 (Borja de León)——神父，哲学博士。在马德里的一所学校担任神职，从事与家庭相关的牧灵工作。

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一

相遇

「师傅，您住在哪裡？」

1. 耶穌来迎接我们

Borja Armada

「第二天，若翰和他的两个门徒，又在那裡站著，若翰看见耶穌走过，便注视著他说：『看，天主的羔羊！』那两个门徒听见他说这话，便跟随了耶穌。耶穌转过身来，看见他们跟著，便问他们说：『你们找什麼？』他们回答说：『辣彼！』－意即师傅－『你住在那裡？』他向他们说：『你们来看看罢！』他们於是去了，看了他住的地方；并且那一天就在他那裡住下了。那时，大约是第十时辰。」那些参与这福音场景的人，一定感情激动，因为是他们生命中最重要时刻的标记：那一天，他们第一次遇到了纳匝肋的耶穌。

对每一个基督徒来说，认识基督都是真正决定性的体验。正如本篤十六世在他成为教宗的开始时，强有力地说：「成为基督徒，不是一个伦理选项，或者一种崇高的理想，而是遇到了一个事件、遇到了另一位－一个能赋予生命崭新的视野及决断性方向的事件。」[1] 教宗方济各从一开始就提醒我们这一点也是非常重要的：「我邀请各地所有的基督徒，在此时此刻与耶穌基督重新相遇，或者至少以开放的态度让祂与你们相遇；我也请求你们所有的人坚持每天这样做。」[2] 我们想在这裡更新这个邀请，跟随最年轻的使徒：圣若望的脚步。

为我来说，基督是谁？为祂，我又是谁呢？

第四部福音用了一句精彩的话捕捉了年轻若望的身份：他是「耶穌所爱的门徒。」没有必要再多说了：若望是耶穌所爱的人。多年来，这种信念从未淡忘，反而变得越来越强烈：「爱就在於此：不是我们爱了天主，而是他爱了我们，」（若一4:10）。我主对他爱的这种确定性，无疑的使他能够维持一种深刻而富有感染力的快乐，直到生命的终结。我们在他的福音中感受到了那份快乐。一切都伊始於在约旦河畔的那一天。

在我们的情况下，我们是否经历过像年轻宗徒那样真诚的遭遇？即使我们一生都是基督徒，并且花了很多年的时间祈祷，但最好还是停下来思考一下：「为我来说，基督是谁？基督在我的现实生活中，今天和现在，有什麼意义？」因此，我们可以评估我们的信仰。「但在提出这个问题之前，还有另一个问题是不可分割的，且在它之前，因此在某种意义上，更为重要：为基督来说，我是谁？」[3]

在提出这些问题时，我们发现自己有点困惑是很自然的。为基督来说，我是谁？我是谁？一个微不足道的受造物？进化的產物？只不过是必须履行祂诫命的另一个人……？耶穌是怎麼看我的？我们可以从圣人身上汲取光亮。有一次，当圣若望保禄二世被问及一个类似的问题时，他回答说：「听著，你是天主脑裡的一个想法，是天主心中的一个节拍。这意味著你的价值在某种意义上是无限的，你有无法复製的独特性，对天主而言是很重要的。」[4] 他自己发现的，也是所有圣人所发现的：我们对天主有多麼的重要。我们不是一个微不足道的生物，只是在世界上做祂想做之事的僕人。我们是祂真正的朋友。我们所有的一切对祂都很重要，因此，祂关心我们，并陪伴我们一生，儘管我们常常没有意识到这一点。

所有这一切都不夸张。耶穌自己告诉祂的门徒：「人若为自己的朋友捨掉性命，再没有比这更大的爱情了。你们就是我的朋友。我称你们为朋友，因为凡由我父听来的一切，我都显示给你们了。」（若15：13-15）。这些话与今天仍然是相关的。耶穌「仍活著，现在对你说话。以敞开的心聆听祂的声音；祂对每一个人都有话要说。」[5] 那麼，我是谁，为基督而言？我是一个朋友，祂以最大的爱爱我。我是祂心中的一个节拍。为基督而言，那就是我。而祂，为我来说，祂又是谁呢？

愿你寻求基督！

1933年5月29日，一名年轻学建筑的学生第一次与圣施礼华交谈。他的名字是Ricardo Fernández Vallespín。许多年后，他回忆说：「父亲跟我说了些与我灵魂相关的事……他给了我一些建议，并鼓励我要多努力。我记得一清二楚，当时的情景至今仍历历在目：在我告别他之前，他起身去书柜拿了一本他正在用的书。在第一页，作为赠言，他写下了这三句短语：愿你寻求基督！愿你找到基督！愿你热爱基督！」 [6]

宗徒若望出发寻求基督，他即使不清楚究竟是在找谁。但他知道他正在寻找能填满他心灵的东西。他如饥似渴的想过个充实的生活。他想要的不仅是工作、赚钱，和其他人一样…… ，生活该有更多的，他的心忐忑不安，他想平息这种不安。因此，他跟随了洗者若翰。当他们在一起时，耶穌经过他的身边。若翰指出了他：「看，天主的羔羊！」他和他的朋友安德肋「听见这话，便跟随了耶穌。」（若1：36-37）。

我们为了要追随年轻宗徒的脚步，能做些什麼？首先，聆听我们不安的心。当它不满足时，当世俗的生活无法填补它，当它渴求不仅是世物和满足时，要留意它。然后靠近耶穌。说实在的，也许在某种意义上，这对我们来说比对若望容易得多。因为很多人已经给我们指出来在哪裡可以找到耶穌：「一般来讲，我们幼年时，便从信仰基督的父母那裡，学会祈求天主。此后，家庭、朋友、熟人……等，又在各方面帮助我们，使我们不致於迷失了天主。[7] 因此，我们目前要做的就是寻求祂：「飢渴地找祂罢，尽力地在内心找到祂。你若有决心，我担保你已找到了祂，已开始认识祂、爱祂及在天上的家乡谈话。」[8]

愿你找到基督！

当若望和安德肋头一回开始跟随耶穌时，一定觉得自己有点尷尬。他们该是如何向祂自我介绍的？他们不可能冒失的上前问祂：「祢是天主的羔羊吗？」但这就是洗者若翰告诉他们的，他们对祂的瞭解仅止於此。也许他们在耶穌转身前，在辩论该做些什麼，「耶穌转过身来，看见他们跟著，便问他们说：『你们找什麼？』」（若1:38）。

我主被年轻、不安寧的心打动。因此，当我们真诚地寻求祂时，祂会亲自以最意想不到的方式来与我们相遇。圣施礼华永远不会忘记他与耶穌第一次个人和意外的相遇。他只是一个青少年，心中充满了计划和理想。经过一夜的大雪之后，他早上出门时，惊讶地发现了隐修士在雪地中赤脚留下的脚印。他沿著脚印走到修院，并与修士交谈。这段经历在他的灵魂深处留下了深刻的印象：「如果有人可以为天主和近人做出这样伟大的牺牲，难道我不能奉献给祂一些东西吗？」[9]

那一天，像若望和安德肋一样，年轻的施礼华追随了我主的脚步，祂现在让自己显现在雪地中的一些脚印中。也许有很多人都看到那些脚印，但对那个小男孩来说，它们却是耶穌想要进入他生命裡的一个显而易见的标誌。他的反应与耶穌的第一批朋友非常相似：「他们回答说：『辣彼！－意即师傅－你住在那裡？』他向他们说：『你们来看看罢！』於是他们去了，看了他住的地方；并且那一天就在他那裡住了下来。那时，大约是第十时辰。」（若1：38-39）。

当发现有人爱我们，成为一个难得的挚友时，会唤醒我们渴望去瞭解那个人。当发现有人关心我们，正在等待我们的回应，并且怀有我们最深切渴望得到的答案时，会激励我们去寻找那个人。这些脚印对圣施礼华的心灵產生了深远的影响：「在他内心深处，他感到『神圣的不安』，促使他的虔敬生活更加强烈。」[10]

但寻求耶穌并找到祂只是开始。然后，我们可以开始作朋友、亲近彼此。我们可以透过阅读福音，参与弥撒，享受与祂在圣体圣事中的亲密关係，在最需要帮助的人中在乎祂，更加努力地认识祂。我们也要让祂认识自己，与我们这位朋友分享我们的快乐与悲伤，我们的计划与失败。毕竟，这就是祈祷：「在友谊中亲近祂，经常与我们心中深知是爱我们的那位长时间的独处。」[11] 像若望和安德肋一样，与耶穌共度了整整的那一天。

愿你爱基督！

对於年轻的若望来说，他找到耶穌的那一天，他的生命完全改变。当然，他还有很长远的路要走。与耶穌在一起，他将体验到奇蹟性的捕鱼，和在巴勒斯坦的来来去去；那些给人心和带来欢乐的字句和奇蹟；对病人、穷人、被遗弃者的亲切关怀……但最重要的是，那些与师傅单独谈话的时刻。某天的下午，在约旦河旁边开始的对话，将在他的一生裡持续。

我们都经历过深度的友谊可以改变我们。这就是为什麼父母需要注意他们孩子交往的朋友。在没有意识到的情况下，我们与朋友的关係一点一点地改变了我们，影响我们爱上他们喜欢的东西，并排斥他们不喜欢的东西。友谊如此深刻，以至於可以说两个朋友分享「支持两个身体的同一灵魂。」[12]

从这个角度来看，令人惊讶的看到那位年轻宗徒生活的转变。他和他的兄弟雅各伯被称为「雷霆之子」（谷3:17），福音中的有好几处告诉我们，这不是一个过於夸张的形容。例如，当一些撒玛黎雅人拒绝欢迎耶穌和祂的门徒进入他们的村庄时，两兄弟问师傅：「主，你愿意我们叫火自天降下，焚毁他们吗？」（路9:54）。然而渐渐地，随著他们与我主友谊的增长，他们学会像耶穌那样去爱，像耶穌那样去谅解，像耶穌那样去宽恕。

我们每个人也会遇到同样的情况。遇到耶穌并认识了祂，会使我们想要像祂所爱的那样去爱人。当我们看到自己的心被这种欲望耗尽，我们不应该感到惊讶；相反的，我们应该充满感激之情，因为我主指望我们让祂的爱在世上扩展。这就是发生在圣施礼华身上的事。雪地裡的那些脚印让他深信：他在世上有一个使命要执行。「我开始感受到爱的暗示，意识到我的心在寻求一件伟大的事，那就是爱。」[13]我们也得去发现在这些内心呼唤的背后，迴响著耶穌的声音(我们经常在福音中听到的)：「跟随我！」

一辈子与基督一起生活

回顾他的生活，若望看到自己的一生是多麼决定於是否有机会跟随耶穌。那就是天主在每个人身上的化工：「爱慕耶穌的爱是珍贵的，它能促使人做出伟大的事业。能激发人修全德的愿望。爱情常向上高飞，世俗下贱的事，拉扯不住它。」[14] 同样的事发生在若望，伯多禄，雅各伯，保禄，巴耳提卖，玛丽德莲，以及其他许多自耶穌进入世界后的人身上。今天，我主在世上的临在不逊於当时。事实上，耶穌当下的临在更加真实，因为祂活在我们每个人的心中。不仅仅是邀请我们分享祂从父亲那裡得到的使命，耶穌更渴望用我们每个人的心去热爱自己的生命。祂告诉我们：「你们应存在我的爱内。」（若15：9），为了将这个世界与祂握手言欢，将恨转化为爱，将自私转化为服务，将怨恨转化为宽恕。

年轻的宗徒，发现了我主的大爱，并陪伴祂直到十字架下。后来，与其他宗徒一起，他接受了一个塑造他一生的使命：「你们往普天下去，向一切受造物宣传福音。」（谷16:15）。我们也是如此，如果我们聆听我们忐忑不安的心，并跟随耶穌，如果我们找到并跟随祂，如果我们是祂的朋友，就会发现祂在期待著我们。祂会要求我们在教会中，以自己的方式帮助祂。既然是位爱我们的朋友，就要求我们参与鼓舞人心的战线。「今天耶穌，祂是道路、真理和生命，正在呼唤你、你、你要在历史上留下自己的标记。祂，祂是生命，要求你们每个人留下一个标记，为你们自己和许多其他人的历史带来生命。祂是真理，要求你捨弃拒绝、分裂和空虚的道路。你能接受这个挑战吗？」[15]

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2. 你可能会有什麼样的生活

Nicolás Alvarez

从美索不达米亚可以看到了一些世界上最古老的文明的兴衰：叔默尔人、巴比伦人、加色丁人......虽然我们可能在学校裡研究它们，但这些文化似乎很遥远，而且与今天的我们好像没有甚麼关係。然而，这个地理景观是构成我们家族前辈的老家。他的名字是亚巴郎，直到天主改名为亚巴辣罕。圣经说他在基督诞生之前1850年就已经存在了。四千年后，我们仍然记得他，特别是在弥撒时我们称他为「我们信仰之父」[16] 因为他开始了我们的大家庭。

「我以你的名字召叫了你」

亚巴郎是历史上第一批回应天主召唤的人之一。就他而言，天主向他提出了一个非常特殊的要求：「离开你的故乡、你的家族和父家，往我指给你的地方去。」（创12：1）。在他之后还有：梅瑟、撒慕尔、厄里亚和其他先知……他们都听到天主的声音用这种或那种方式邀请他们「走出」自己的乡土，并在祂的临在中开始过新生活。和亚巴郎一样，天主应许每一个人，都会在生命中实践伟大的事：「要使你成为一个大民族，我必祝福你，使你成名，成为一个福源。」（创12： 2）。尤其特殊的是，祂「以他们的名字」召叫了每个人；因此，除了叙述天主的行为之外，旧约还包括那些回应天主召唤的人的名字。在给希伯来人书信中，对他们讚美不已。（参希11：1-40）

当天主派遣祂的儿子进入世界后，召唤的力度改变了。那些被召唤的人不仅听到天主的声音；而且也看到了一张面孔：纳匝肋人耶穌。天主也召叫他们开始度一个新生活，并在历史上留下不可磨灭的印记。我们知道他们的名字：玛丽德莲、伯多禄、若望、安德肋……我们也要以感激之心记住他们。

之后呢？也许看来，在耶穌升天后，天主即从人类历史中隐退了。事实上祂不仅继续行动，而且更积极了。当祂在世上时，祂只拣选了一小群人。但在过去的两千年裡，天主已经「改变了成千成万男女的计划」，为他们开闢了他们自己永远无法想像的新视野。我们知道其中许多人的名字，因为他们被教会列为圣人。然后，「来自各邦国、各支派、各民族、各异语的庞大数目的男女，」（默7：9）他们是真正「历史的主角」，不为人知的圣人。[17]

今天，此刻，天主继续寻找并敲开每个人的心门。圣施礼华喜欢思考先知依撒意亚书中的这段经文：「你不要害怕！因为我救赎了你，我以你的名字召叫了你，你是我的。」（依43：1）。对他来说，冥想这些话语「就像蜂窝裡的蜂蜜一样甜蜜。」[18] 因为这些话让他的心灵感受到天主以个人、独特的方式爱上他。

这些话对於我们来说也像是蜂蜜一样的甘甜，因为它们展示了天主对我们生命的重要性。祂依赖每个人，并邀请每个男女跟随祂。每个基督徒的梦想都是将自己的名字写在天主的心版上；透过回应祂的召唤，这个梦想是每个人都能实现的。

「请你仰观苍天，数点星辰，你能够数清吗？」

身为伟大圣人生命的延续，用这种方式看待自己的生活似乎有些夸张。我们体验到自己的弱点。梅瑟、耶肋米亚和厄里亚都是一样，他们也都有软弱犯错的时候。[19] 例如：依撒意亚本人曾经说过：「我白白勤劳了，我枉费了气力而毫无益处。」（依49：4）。确实，有时我们的生活就像这样，没有意义或生趣，看到自己的努力轻易就被削减了。似乎在经历失败、痛苦和死亡时，「我为何而活」这个问题就浮现了。

天主完全了解我们的弱点，以及我们感到多麼的不安。然而祂仍寻找我们，先知不让自己被抱怨的吶喊所淹没，而认出上主的声音：「我更要使你作万民的光明，使我的救恩达於地极。」（依49：6）。我们很软弱，但这并不是我们生活的全部写照。正如教宗写道：「我们应看清我们的软弱，但也要让耶穌掌管我们的软弱，并派遣我们去履行使命。我们是软弱的，但也是一个宝藏的传递者；这宝藏使我们变得伟大，并使那些接受它的人变得更美善、更幸福。」[20]

神圣的召唤是出自天主伟大的慈悲：祂爱我、祂重视我的记号。「天主指望你的是因为你是什麼，而不是因为你所拥有的。在祂眼裡，祂绝对没有兴趣你穿什麼或是你用那种手机。祂也毫不在乎你是否跟上时尚；祂关心你，就是你这模样！在祂眼裡，你是宝贝，无价珍宝。」[21] 天主的召唤，释放了我们。祂让我们摆脱小器度的生活－一味地追求永远无法消除我们对爱情飢渴的小小满足感。「当我们决定对上主说：『我把自由交在你手里，』就发觉以前一些微不足道的小事，可笑的掛虑，幼稚的野心，都不足以捆绑我们了。」[22] 天主释放了我们的自由，帮我们挣脱锁链，开放给我们祂大爱的无限视野，而每个男女都是主角。

「圣召向我们揭示生命的真諦。也就是说，依靠信德，我们能掌握人生在世的缘由终向。我的生活，无论今昔未来，藉以取得焕然一新的境界，產生前所未有的深度。一切人事的发展变迁，都去偽存真，各得其所。我们恍然觉悟……天主在引导著我们；祂交给我们的使命，在鞭策我们前进。」[23]对於那些听到并回应天主呼叫的人，没有任何行为是微不足道的。我们生命中的一切都因这个回应而变得高尚：「我要使你成为一个大民族。」（创12：2）用你的生命，我会作出伟大的事业；你会造成影响，你会因散播快乐而快乐。因此，「当祂对我们有所求时，实际上是祂要送我们一样礼物。不是我们在帮祂的忙。而是天主照亮了我们的生命，使其充满意义。」[24]

与此同时，圣召之光让我们明白，生活的重要性并非由我们所做事情的「人性的」伟大来衡量。只有极少数人让自己的名字列入历史上的伟大人物。然而，「神圣的」伟大是通过我们与唯一真正伟大的计划：救赎的关係来衡量的。「当然，世界历史上最具决定性的转折点是由历史书上未曾提及的灵魂共同决定的。我们只能在当所有隐藏的事被揭示的那一天，我们才得认知我们亏欠的那些灵魂，他们曾在我们个人生活的转折点中作了决定性的决定。」[25]

「救赎工程如今正在进行中！」[26] 我如何帮助推进一步？以千千万万种不同的方式，知道天主自己会赐给我们光照，帮助我们去发现帮助祂的具体方式。「天主希冀个人不仅在回应时，并且也在塑造自己的圣召时，运用他的自由。」[27] 儘管这个人的回应仍是自由的，但也是受到发自天主的宠佑所促成的。如果我们开始行走，从我们所在的任何地方开始，天主会帮助我们看到祂对我们生活的梦想。随著我们的前进，这梦想「更清晰的成形」，因为它还取决於我们自己的主动性和创造力。圣施礼华说，如果我们做梦，我们的梦想都不够大气，因为那些真正梦想的人，与天主共同梦想。天主鼓励亚巴郎要有「远大的梦想」：「请你仰观苍天，数点星辰，你能够数清吗？」（创15：5）

两者之间共享

天主进入、留驻在亚巴郎的生命裡，以某种方式将自己与亚巴郎的命运结合在一起：「我要祝福那祝福你的人，咒骂那咒骂你的人；地上万民都要因你获得祝福。」（创12：3）。亚巴郎的故事是「共享的主角」。这是亚巴郎「和天主」，及天主「和亚巴郎」的历史。因此，从这一刻开始，天主将自己以「亚巴郎的天主」呈现给所有其他男女。[28]

召唤最重要的成分：与天主同住。不仅是在做特殊的事情时，意味著要试著与天主做一切事，「凡事都要为天主的爱去做！」[29]同样的事件发生在第一批门徒身上。耶穌拣选了他们，特别是「为了同他常在一起」；只有在此之后，圣史才补充说：「并为派遣他们去宣讲。」（谷3:14）因此，当我们听到天主的声音时，我们也不该视为是件「不可能的任务」，是件由天降下困难度极高的任务。如果是来自天主的真实召唤，那将是个进入祂生活裡的邀请，祂的计划：邀请他们遵守祂爱的诫命（参若15：8）。因此，从天主的心中，通过与耶穌的真实友谊，我们可以将祂的爱带到整个世界。与我们在一起时，祂想依靠我们。或者更确切地说：祂希望与我们在一起，同时依靠我们。

因此，我们可以看到为什麼那些经历天主召唤并跟随祂的人，也寻找鼓励那些开始感受祂的召唤的人。通常他们一开始可能会感到害怕。这点是很自然的：面对一些意想不到的事情，未知的事物，更广阔的视野，天主寻求我们的现实，起先这些可能会排山倒海的压迫我们。但这种恐惧并不会持久；这是种非常普遍的人性反应，不该让我们感到错愕。如让自己陷入瘫痪，才是错误的。相反的，我们需要面对恐惧，找到勇气去镇静地分析。凡是生活中伟大的决定，及造就长远影响的计画，首先几乎总是感到恐惧，通过冷静的反思可以克服这种恐惧；当然，也得好好注射一针勇气。

圣若望保禄二世当选教宗时，他的邀请至今仍然不绝於耳：「为基督打开大门……不要害怕！」[30] 本篤十六世在他当选时，追忆引用这番话，指出「先任教宗是针对每个人在说话，特别是年轻人。」他问自己：「我们也许不都是在某种程度上感到害怕吗？如果我们让基督完全进入我们的生活，如果我们完全向祂敞开心扉，我们不也是害怕祂可能会从我们身上拿走一些东西？我们不也是害怕捨弃一些重要的、独特的、使生活美好的东西？难道我们不是冒著自由被削弱和被剥夺的风险吗？」[31]

本篤十六世继续说：「先圣父想向我们保证：不会的！如果我们让基督进入我们的生活，我们什麼都不会丢失，什麼都不会，绝对不会让生命裡自由、美丽和伟大的东西丢失。绝不会的！只有在这份友谊中，生命的大门才开得更宽阔。只有在这份友谊中，才能真正彰显人类存在的巨大潜力。只有在这份友谊中，我们才能体验到美善和释放。」[32] 他结合了自己与圣若望保禄二世的劝言，总结说：「所以，今天……基於长久的个人生活经验，我告诉你们亲爱的年轻人：不要害怕基督！祂什麼也不会夺去，祂反倒给了你们一切。当我们把自己交付给祂时，我们能得到百倍的偿报。是的，敞开，敞开通往基督的大门－你将找到真生命。」[33] 教宗方济各也经常提醒我们：「祂要你拋下让你心灵沉重的东西，为祂清空自己，腾出空间。」[34] 因此，我们体验到所有圣人所行的事：天主不会从我们身上夺去任何东西，反而会以世界无法给予的平安和喜乐充满我们的心。

跟随这条道路，恐惧最终让步给深深的感激之情：「我感谢那赐我能力的我们的主基督耶穌，因为他认为我忠信……原先我是个褻瀆者、迫害者和施暴者；但是我蒙受了怜悯，因为我当时是在不信之中，出於无知而作了那些事。」（弟前1：12-13）。事实上，我们都有个圣召，显示天主的慈悲不会受到我们的弱点和罪恶的阻碍。祂将自己以 Miserando atque eligendo －祂动慈悲之心选择了我们－呈现给我们，(教宗方济各以此为他的主教座右铭)。因为，对天主而言，祂选择了我们，怀著慈悲之心－轻视了我们的卑微，是同一件事。

正如亚巴郎、圣保禄和耶穌的所有朋友一样，我们知道自己不仅被天主召唤和有祂的陪伴，而且确信祂的帮助，「我深信，在你们内开始这美好工作的那位，必予以完成，直到耶穌基督的日子。」（斐1：6）虽然我们清楚我们的困难，有时很严重，但绝非是无解的。圣施礼华向主业团的第一个团员保证：「当天主我主为了人类的利益而做计划时，祂首先想到要用谁作为祂的工具……并给予他们必要的恩宠。」[35]

因此，天主的召唤是值得信赖的邀请。只有信任才能让我们生活，而不是依靠自己的力量而被奴役，因为我们以呼叫我们的那位的力量和才能创造自己生命的奇蹟。就像在攀爬高峰时，我们得依赖在我们上头的那个人，甚至得与他共用同一条绳索。走在我们前面的那个人告诉我们脚该踩在哪裡、下一步该怎麼走，如果独自一人，自己可能被恐慌或晕眩所困扰。这就是我们走在人生道路上的状况，不同之处在於我们不会把信任放在像自己这样的人身上，甚至最好的朋友身上；现在我们会把信任放在天主身上，祂总是「忠信的，因为他不能否认自己。」（前弟2:13）。

你能开闢一条道路

「亚巴郎遂照上主的吩咐起了身。」（创12：4）。从而开始了他生命中永远改变了他的存在的阶段。从那一刻，他的生命就受到天主不断召唤的指引：从这到那；逃离那些邪恶的人；相信会生子的可能性；看到儿子成为自己生活的一部分；然后甚至愿意牺牲他。要继续不断的答应天主说：「好的」，亚巴郎的回应总是少不掉自由。跟随天主而生活的人，情况也是同样的，不仅显出与天主的亲密和共融，而且显出真实、完满和持续的自由。

正如圣施礼华所说的，确切的回应天主的召叫，不仅给我们的自由一个新的视野，而且给予最圆满的意义：「伟大的事就是爱」。 并要求我们要不断地运用自由。委身给天主并不是像被放在别人控制的「输送带」上一般，违背自己意愿的被输出，直到生命的结束为止；或者像乘坐一辆完美顺利进行的火车，没有给旅行者带来任何惊喜的空间。

相反的，我们会发现在一生中，对第一次召唤的忠信要求我们做出不仅是新的，而且代价可能昂贵的决定。我们意识到，天主的召唤刺激我们每天在自由中成长。为了像任何爱的途径一样，要展翅高飞，我们需要不被污泥玷染的双翼，并具有超大的耐力负起自己生活的责任，而这种生活却往往被琐事所奴役。简而言之，伟大的天主邀请要求同样伟大的自由，通过自己对恩典的回应和美德的增长，那份自由更为之扩大，使我们的自我更为真实。

在主业团的早期，圣施礼华曾经告诉他身边的那些年轻人，他们需开创一切，包括开闢道路。他们被召唤在世上开闢我主向他们指示的道路：「没有现成的路给你们，要穿山越岭，靠你们自己的脚步走出路来。」他指的是每个召唤的「开放」特质，需要被发现和培养。

现在和过去一样，在某种意义上，回应天主的召唤意味著用我们自己的脚步开闢道路。天主永远不会给我们一个完美的脚本，祂也没有给亚巴郎、梅瑟或宗徒们。在耶穌升天时，祂只告诉他们：「你们往普天下去，向一切受造物宣传福音。」（谷16:15）。他们是怎麼做到的？去到哪裡？所有这一切逐渐变得清晰。同样在我们的情况下，随著我们的生命往前迈进时，那条道路才变得更加清晰，这要归功於天主的恩典和自己的自由之间的美妙结盟。在我们的一生中，这个召唤「都是在天人之间无法用言语表达的对答的历史，也就是召唤者天主的爱，与以爱回应祂个人的自由之间的交谈。」 我们个人的历史，将是我们对天主灵感的关注及我们创造力的交织，并以最好的方式实现它们。

圣母是我们所有人的榜样，她在纳匝肋对天主说「是」。而且，因为她一生仅只关怀天主的意志，显示出信仰是「充满光明的隐晦」。「玛利亚却把这一切事默存在自己心中，反覆思想。」（路2:19）。伴随著她的儿子，我们的母亲在她生命的每一步，都知道天主要她做什麼。这就是为什麼我们也称玛利亚为「最完美的门徒」。我们将自己交託给她，这样她就可以成为引导我们脚步的晓明之星。

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3. 我们的真名字

Lucas Buch

圣经中的第一卷书以造物主天主的事蹟开始，造物主仅凭祂的话语，就使生物得以存在：「天主说：『有光！……在水与水之间要有穹苍』……『在陆地上，土地要出生青草、结种子的蔬菜和结果子的果树』……『地上要生出生物，各按其类；走兽、爬虫和地上各种生物，各按其类！』」（创1：1-25）但是当创造人类的时刻到来时，却发生了一件不同的事。天主不是单纯地创造一个物种或某种的存在，而是以祂自己的肖像创造了一个存在，一个被天主亲自召唤而存在的人，并赋予他一个名字，亲自称呼他。

如果我们从创造的事蹟翻到圣经的最后一卷书，会发现令人惊讶的东西。除了天主在创造时，给了我们的名字以外，在生命的尽头，我们还会被赋予一个新的名字。「胜利的，我要赐给他隐藏的『玛纳』，也要赐给他一块刻有新名号的白石，除领受的人外，谁也不认得这名号。」（默2:17）。我们如何理解在生命的尽头赋予我们这个新名字的意义？在这，我们面临著圣召的奥秘－随著我们迈向真生命的道路，也展开了个人的奥秘。

是无偿和未完成的

一朵玫瑰，一棵橡树，或一匹马不需要为它们的样子做出任何决定：它们仅仅单纯的存在。它们成长，达到成熟年纪，最后就消失。可是人类就不是这般了。

随著我们的成长，尤其是在青春期，我们逐渐意识到自己不能单纯的只是「另一个人」。某种东西促使我们想成为一个有名有姓、独特的「某个人」，异於常人且不可复製。我们感受到我们来到世上要有些成就，透过我们的生活，可以使这个世界变得更美好。我们对於知道自己是什麼，或身边事物的状况，并不满意；反倒是被催促去梦想自己想要成为什麼样的人，以及梦想我们的世界会成为什麼样子。

有些人会认为这想法是幼稚的，缺乏对现实的认识，迟早会觉醒的。然而，这种梦想的渴望确实与我们的最高自我有关联。对於一个基督徒来说，渴望成为有名有姓的某个人，表明天主是想如何创造我们的：作为一个不可复製的存在。祂创造了这个世界，将其交由我们的第一对父母手裡，「叫他耕种，看守乐园。」（创2:15）。祂愿望依靠我们的工作来保存这个世界，并使它的华丽光辉灿烂，这样我们就能像圣施礼华所说的那样「热情的」爱它。[36]

当天主赐予我们生命的恩典时，祂也做了同样的事。祂邀请我们去发挥自己的个性，然后将这份努力交在我们手裡。因此，祂希望我们运用我们个人的自由、自主性和我们所有的能力。「天主要你给祂一些什麼。天主对你抱著希望。」教宗方济各在世界青年日讲道中说：「祂鼓励你梦想。祂想让你看到，有了你，世界可以变得不同。事实是，除非你竭尽所能，否则世界永远不会改变。这是你的挑战。」[37]

祂用你的名字叫你

西满陪同弟弟安德肋聆听洗者若翰。从加里肋亚到犹太的旅程很长，但是值得付出代价。在那裡似乎有大事要发生了。几世纪已过去了，自从天主派遣最后一位先知给祂的子民。现在在犹太，似乎有位新先知真的出现在他们中间。安德肋在约旦河岸边遇见耶穌，整个下午都在与祂交谈。当他回到弟弟西满那时，他跟他说：「我们找到了默西亚。」然后把西满带到耶穌那裡。（若1：41-42）西满在路上一定在猜想什麼？默西亚，天主派遣的那一位，是否可能终於来到了？正如圣经所预言的，他们生活的世界会改变吗？当他们接近师傅时，「耶穌看著他，说：『你是若望的儿子西满，你要叫刻法』──意即伯多禄。」在世界改变之前，西满的生活必须改变。

福音向我们显示西满伯多禄的一生，让我们不断发现耶穌真实的身份，及他所承担的使命。在与洗者若翰度过那些日子之后，回到加里肋亚不久，耶穌再次来到伯多禄的船边，要他将船划离岸上一点，方便祂从船上传道。西满可能觉得有点勉强，因为他整夜都在捕鱼，而且什麼也没捕到。耶穌与民眾讲完话后，祂提出一个新的要求：「划到深处去，撒你们的网捕鱼罢！」（路5：4）。此刻西满更觉得荒谬，因为他们当晚已花了很多时候捕鱼，却一无所获，而且人人都知道，在光天化日下，鱼一定不会自投罗网。但是西满服从了，并且看到自己的网充满了鱼。这个在他船上的人到底是谁？当「西满伯多禄一见这事，就跪伏在耶穌膝前说：『主，请你离开我！因为我是个罪人。』」（路5：8）。「耶穌对西满说：『不要害怕！从今以后，你要做捕人的渔夫！』」（路5:10）。

谁是西满？一个来自加里肋亚的渔夫，像他家中其他的男人一样？他花了多年的时间从事这项工作，并且变得非常出色。他认为这是他的身份。但是耶穌给他的生活带来意想不到的啟迪。我主的亲密关係彰显了他的真实自我：一个罪人，但天主已经挑选了一个罪人，祂想依靠他。伯多禄和他的兄弟听到这个神圣的召唤，「他们把船划到岸边，就捨弃一切，跟随了他。」（路5:11）。本篤十六世反思这一福音场景：「伯多禄仍然无法想像自己有一天会去到罗马，而且在那裡他将成为我主『捕人的渔夫』。他接受了这个令人惊讶的呼叫，让自己参与这伟大的冒险：他的慷慨；他意识到自己的有限，但深信那位呼唤了他，并跟随内心的梦想。他已说了『是』，一个勇敢慷慨的『是』，并成为耶穌的门徒。」[38]

后来，我主更加具体地陈述了重塑他一生的使命：「我再给你说：你是伯多禄（磐石），在这磐石上，我要建立我的教会，阴间的门决不能战胜她。」（玛16： 18）。天主对我们的计划，与我们分享祂生命的呼唤，具有与创造相同的转化能量。就像人类的创造涉及一个个人的召唤，来自天主的个人召唤也具有能够改变现实的创造力。这对我们来说，是如此激进，意味著一个「新的名字」，新的生活。今天谁还记得一个两千年前住在中东湖边的一个渔夫？然而，有多少人崇敬伯多禄，被基督召叫的使徒，也使他成为「教会可见的基石。」[39]

隐埋的宝藏

耶穌给我们的使命能改变我们的生命，并使其充满光明。因此，意识到天主可能呼唤我是件非常吸引人的事。但也令人深感不安，因为在我们看来，如果我们被召唤，如果天主指望我们，我们可能会失去自由。现在我们无法选择人生任何的其他道路！唯一可能的道路是祂要我走的路。

反思伯多禄一生的历史能提供我们少许帮助。当他决定为跟随耶穌而放弃一切时，他失去了自由吗？这难道不是他一生中最自由，让他最「自由」的决定吗？有时，我们可以视自由最重要的是选择的能力，且不受任何限制。然而，从这种角度来看，自由被削减为对我们只產生短暂影响的特殊选择：例如吃汉堡还是吃炸鸡？我们该踢足球还是打篮球？我们想听这首歌还是那首歌？

但是，还有其他类型的选择能提供我们生活崭新的方向，使我们的生活更自由、更喜乐。这种情况会发生，当我们决定将自己的一生都豁出去，并决定要成为谁时。然后，即可看见自由的真面目，其「释放」的能力。这些不再是暂时的决定，而是影响我们一生的决定。例如：当某人决定与某个人结婚，而视他为世界可以提供的最大宝贝。相似地，当一个年轻人决定学医时，明白他的选择将要求他付出极大的努力和牺牲。献身给他人或执行某任务，暗示著要捨弃其他的一切。当然，这也为将来的选择预设下条件。不过，这一步不可被视为是种放弃，而是冒著生命的危险寻求一种使之充满意义的爱情或目标。因此，随著时间的流逝，这个人的名字不再只是受洗时的名字：现在成为「某人的丈夫或妻子」或「某某医生」。他们的名字，身份越来越清晰；接著他们的生活就具有更清晰的意义和方向。

耶穌确切的提供我们这类的选择。祂以某些造成我们存在的天赋和品质，创造了我们。后来，在我们的一生中，祂赠送我们一个「宝藏」，一项「隐埋」在我们灵魂中的使命。「天国好像是藏在地裡的宝贝；人找到了，就把它藏起来，高兴地去卖掉他所有的一切，买了那块地。」（玛13:44）。实际上，宝藏就是祂自己－祂无条件的爱；祂从天父那裡获得的使命。如果我发现了它，则无需进一步去找寻。我将以整个生命拥抱它，让祂塑造我的各个面向。就像宗徒伯多禄，教会的磐石是建立在他的身上；就像外邦人的宗徒保禄；就像主的婢女，救主的母亲玛利亚一样。

拥抱这使命－欢迎耶穌进入我们的生活并跟随祂－令我们把一切都弃置一旁。没有什麼能像认知自我一样使我们自由：真理必会使你们获得自由。」veritas liberabit vos（若8:32）。因此，我们可以跟圣保禄一起说：「凡以前对我有利益的事，我如今为了基督，都看作是损失。不但如此，而且我将一切都看作损失，因为我只以认识我主基督耶穌为至宝；为了他，我自愿损失一切，拿一切当废物，为赚得基督。」（斐3：7-9）。

起初当我们发现自己与耶穌这麼亲近时，可能感到有些不安，意识到祂想依赖我们。但是，当我们停下来考虑一下时，我们就会看清祂对我们的要求完全吻合我们是谁，我们的才能和经验。看来我们就是为此而生的。这样，新名字即可被视为创世以来就已经存在了。天主为此而创造了我们。然而，对於我们而言，这似乎太多了。「这个宝藏，这个使命……是给我的吗？天主真的拣选了『我』吗？」

发挥我所有的天赋和才能

天主不仅在我们生命中的某个特定时刻呼唤我们：祂一直在这样呼唤。同样，我们的回应要持续一生，每天都用更新的爱来回应祂对我的爱的召唤。「自从你对祂说了声『是』，时间扩展了你的水平线，出现更明朗鲜艳的色彩，一天比一天更美丽壮观。可是你非得继续不断地说：『是』」。[40]

圣伯多禄多次对我主说「是」。当许多跟随师傅的人，听到祂谈论生命的食粮感到震惊而离开祂时（参若6：60-71）；或耶穌坚持要洗他的脚时，他认为这样做简直是荒谬透顶（参若13：6-10）。伯多禄仍然留在耶穌身旁，再次表达自己的信仰。然而，他对我主还是有很多不了解的地方。他继续梦想著我主会向世界呈现祂的荣耀，那时祂将以自己的胜利权力向世人展现，并享誉全世界。他花了多年的时间才意识到那不是天主的行事方式。他经历了三次否认耶穌的悲伤，落为耶穌的叛徒。他不得不面对自己的弱点。但最后他明白了，因为他的视线从未离开过耶穌。「主感化了伯多禄。他三次背主，竟连一声责备都没有，只有充满爱怜的凝视。」[41] 结论，圣召是邀请一个人去凝视耶穌，让自己被祂注视，分享祂的永生并努力模仿祂。这导致一个充满爱情、自我付出的一生。

那天伯多禄在加里肋亚海的岸边，遇见復活的耶穌时，他的召唤有了永不回头的决定。他有机会请求宽恕，并意识到自己多麼爱祂，用他可怜的肉心，再次告诉祂。神圣的师傅回答：「你餵养我的羊群。」（若21:17）；然后告诉伯多禄：「跟随我罢！」（若21:19）。这归结了一切，因为伯多禄已经发现跟随我主意味著热爱到底，这是一条自我付出，并服务每个人的奇妙道路：道路，而不是目标。我们生活中每天必须与耶穌同路。

充实的生活

伯多禄在罗马殉道。传统相信是在梵蒂冈山上，他被钉在十字架上蒙难。当他得知判决后，肯定他回顾自己的一生。年轻的岁月，他强硬而坚定的个性，和在加里肋亚海边捕鱼。然后他与耶穌的相遇，从那以后，发生了多少奇妙的事件！那麼多的欢乐与痛苦。那麼多的人进入他的生命。那麼多的爱。是的，他的生活肯定改变了很多。但一切都是值得的。

在约旦河岸与西满会面时，我主不仅看到一个具有某些特质的成年人。祂在他身上看见了伯多禄：将在他身上建立教会的磐石。当祂注视著我们时，祂看到我们一生中将行的所有美善。祂看到了我们的才能、世界、历史，儘管我们的微不足道，但祂提供了我们帮助祂的可能性。祂不要求我们做不可能的事情，而只是要求我们跟随祂。

我们的特质就是这般，不多不少，并且这种存在使我们非常适合跟随我主，并在教会中事奉祂。靠祂的帮助，我们被召叫去寻找最佳的途径。我们每个人都有天主赐予我们的恩赐：「按我们各人所受的圣宠，各有不同的恩赐：如果是说预言，就应与信德相符合；如果是服务，就应用在服务上；如果是教导，就应用在教导上；如果是劝勉，就应用在劝勉上；施与的，应该大方；监督的应该殷勤；行慈善的，应该和顏悦色。」（罗12：6-8）。

当伯多禄离开了贝特赛达之后，就不再是以前那个非常有自信的渔夫。天主已使他成为基督在天与地之间的中间人。几世纪以来，人们仍旧重复他的故事。今天，仍是如此。第一批加入主业团的年轻人将才华交在天主手中，他们带来了多得无法想像的硕果。正如圣施礼华向他们所保证的：「梦想，但事实会令你的梦想不足。」或是如教宗告诉参加守夜祈祷的年轻人：「愿主祝福你的梦想。」[42]

耶穌的召唤激发出每个年轻男女最好的一面，以致他们为别人服务而生活，并使生活满全。我们在伯多禄身上看到这一点。我们也已经发现祂多麼爱我们，并依靠我们，我们要关注祂的召唤：在今天以及生命中的每一天。因此，当我们与祂面对面时，祂要赐给我们「一块刻有新名号的白石，除领受的人外，谁也不认得这名号。」（默2：17）。我们会认出自己真实的姓名。

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二

回应

「愿上主与你同行。」

4. 我们如何发现自己的圣召？

Jose Brague

太阳在犹大西下。尼苛德摩来到耶穌那裡，寻求他内心不安的答案。他脸的轮廓被闪烁的油灯火焰照亮，与耶穌的对话为他打开了一个崭新又神秘的世界。纳匝肋人给他的回答令他感到困惑。耶穌向他保证：「风随意向那裡吹，你听到风的响声，却不知道风从那裡来，往那裡去：凡由圣神而生的就是这样。」（若3：8）圣召，每一个圣召，都是一个谜，能发现它是圣神的恩赐。

箴言说：「令我称奇的事，共有三样，连我不明瞭的，共有四样：即鹰在天空飞翔的道，蛇在岩石爬行的道，船在海中航行的道，以及男女交合之道。」（箴30：18-19 ）更何况谁能在没有天主帮助的情况下，解读恩典在一个人灵魂中的运作，并发现生命的意义和命运？谁能在不受圣神恩赐的指引下，知道祂从哪儿来又去哪儿—在灵魂中的神圣呼吸，通常只有在渴望和不安，念头和希望中才能听到？这完全超越了我们。因此，要分辨我们个人的召唤，我们需要的第一件事就是谦卑：在无法言喻的天主前，跪下双膝，让我们对常令我们感到惊讶的圣神的行动敞开心怀。

因此，要发现我们自己的圣召，或帮助他人找到，就不可能「提供预製的配方，严格的方法或规则。」[43] 这就像尝试「将导轨放在圣神永远创新的行动上。」,[44] 圣神随意向哪裡吹。曾有人问过拉辛格枢机主教：「有多少条可以到达天主的路？」他以令人毫无防备的单纯回答说：「世上有多少人，就有多少条路。」[45] 世上有多少圣召的历史故事，就如世上有多少男男女女一样。下面我们将尝试指出一些最常见的跡象，使人对自己的圣召抱有信念，帮助我们认识它们。

一颗不安的心

尼苛德摩感到内心的不安。他已经听过耶穌的讲道，并被他的话所感动。然而，祂的一些教义使他震撼。当然，目睹耶穌的奇蹟使他感到惊讶，但当耶穌将商人从祂称为「我父的殿宇」中驱逐出去时，祂的权威令他感到不安（参见若2:16）。谁敢用这种口气说话。在他的心裡，他感到一份难以压抑、逐渐增长的希望。这位可能是默西亚吗？但是他仍然受到质疑和怀疑的侵袭。儘管他想找到问题的答案，但他无法让自己公开地跟随耶穌。所以他晚上去找他：「辣彼，我们知道你是由天主而来的师傅，因为天主若不同他在一起，谁也不能行你所行的这些神跡。」（若3：2）。他的心裡充满不安。

福音中其他的一些人也遇到同样的情况，就像那个年轻人，有一天来到耶穌面前问祂：「师傅！我该行什麼『善』，为得永生？」（玛19:16）。他对自己的生活感到不满。他心裡不平安。感觉到自己有能力做更多的事情。耶穌告诉他，他在寻找的是对的：「你还缺少一样……」（谷10:21）。我们还可以在这裡回顾宗徒安德肋和若望，当耶穌看见他们跟随祂时，祂问到：「你们找什麼？」（若1:38）这些人都是「搜索者」。他们正在寻找各种奇妙的事件，能将他们的生活改变，成为有冒险性的。他们的心是开放的，并渴望更多，充满梦想和渴望。也尝到不安。

一个年轻人曾经问过圣施礼华，怎样才能感受到主业团的圣召。他回答说：「我的儿子，这不是个感觉的问题，儘管我们意识到天主在呼唤我们。你的心不安，不满足……。你对自己不开心！」[46] 通常，在寻找圣召的时候，一切始於这份内心的不安。

爱的临在

但是这种不安到底是什麼呢？从哪儿来的？当圣马尔谷在叙述走近我主的年轻人的情景时说：「耶穌定睛看他，就喜爱他，」（谷10:21）祂对我们也是一样。在我们的心灵中，以某种方式感受到特殊的爱的「临在」，并挑选了我们去执行一项独特的使命。天主使祂自己临在我们的心中，并寻求「相遇」，共融。然而这尚未实现，因此我们感到不安。

天主在灵魂中的这种爱的临在，可以通过多种方式呈现出来：渴望与祂更亲密；渴望通过我自己的生活来满足天主对灵魂的渴望；天主在世上成立家庭教会的愿望；渴望看到我们的才能真正结出硕果；减轻世界各角落的灾难的梦想；意识到自己接受到多少礼物：「为什麼我得到这麼多，而别人得到这麼少？」

天主的召唤也可能透过显然是偶发的事件来揭露，这些事件令我们激动，并烙印在心上。圣施礼华在反思自己的生命时，说道：「我主没有顾到我而为我在做準备，利用表面上不伤大雅的东西使我的灵魂感到神圣的不安。因而，祂让我深切的了解爱，如此人性又如此神圣的爱，感动了圣女小德兰，当她在翻阅一本书时，突然看到一张救赎主带有钉孔的手的照片。诸如此类的事情也发生在我身上，这些事感动了我，使我开始每天领圣体、净化自己、办告解和做补赎。」[47]

有时也通过其他人，或是活出福音的一些方式，可发现这种充满爱的临在，在我们的灵魂上留下了持久的神圣烙印。儘管有时可能是不期而遇的人或事，改变我们的生活，但通常我们的召唤是通过我们到目前为止的生活方式，而塑成的。最后，圣经中的字句也可能会刻在我们的心版上，留下一种终生难忘的爱的甘甜。这就发生在加尔各答圣德蕾莎姆姆的身上，例如：她听到耶穌在十字架上的呼喊：「我渴」（若19:28）；或圣方济沙勿略，他的生活因耶穌的问题而改变：「人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，为他有什麼益处？或者，人还能拿什麼作为自己灵魂的代价？」（玛16:26）

但是，也许这种内心不安的最大特点就是我们可以称之为「痛苦的呼吁」。正如圣保禄六世所说，天主的呼唤是「一种同时使人不安又平静的声音，一种温柔又专横的声音，一种烦人却又可爱的声音。」[48] 这个呼声既吸引又排斥我们；促使我们为天主圣爱而弃绝自己，同时以自由的风险恐吓我们。「我们拒绝对天主说『是』；我们想要，同时也不想要。」[49]

连接祈祷中的点

尼苛德摩因内心不安的躁动而去找耶穌。我主爱的身影已经进入他的心。他已经开始爱上祂，但是他需要和祂说话。在接下来的对话中，师傅为他开了新的视野：「我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。」（若3：5）。尼苛德摩无法理解我主的话，他简单的问了一句：这怎麼可能呢？（参若3：9）在这面对面的相遇中，他开始意识到：对耶穌而言，他是谁？而对他而言，耶穌应该是谁？

在分辨自己的圣召时，为使人内心的躁动得到其真正的意义，需要在与天主的对话中，在祈祷中「解读」它。「主啊，为什麼这事现在发生在我身上？你想告诉我什麼？为什麼我的心会有这些嚮往和憧憬？为什麼我对这样的事情如此不安，周围的人却没有受到影响？为什麼祢这麼爱我？我能够怎样善用祢给我的这些恩典？」只有以惯性的祈祷心态，我们才能在生活中的事件、认识的人中，甚至在我们性格、兴趣和能力的塑造过程中，正确地把握天主的关爱－祂的眷顾。在我们的人生道路上，彷彿天主一直在「画些点子」，只有到现在，在祈祷中点子才连结起来，形成一幅可识别的图画。

本篤十六世在这方面说：「圣召的秘诀在於与天主的关係，在祈祷中建立关係，正是在内心的寂静中、通过聆听的能力，聆听天主的亲密。在决定之前(即在决定当下和起步时)，以及之后，如果人想要忠实并坚持不懈，这些都是真实的。」 [50] 因此，对於那些试图要决定圣召的人，首要也是最重要的事，便是在祈祷中亲近耶穌，并学会用祂的眼睛来观看自己的生活。也许那个人会经历瞎子的遭遇，耶穌在瞎子的眼睛上涂了唾沫。最初，他的视线模糊不清，人看上去像在行走的树木，但是他让我主继续按手在他的眼上，他最终清楚地看到了一切。（参谷8：22-25）

「雷管/引爆管」

在与耶穌夜间相遇两年之后，发生了一件事，迫使尼苛德摩做出决定，并公开地表态自己为我主的门徒。比拉多在司祭长和法利赛人的催促下，将纳匝肋人耶穌钉在十字架上。阿黎玛特雅人若瑟获得许可将其遗体埋葬。圣若望说：「那以前夜间来见耶穌的尼苛德摩也来了。」（若19:39）我主的十字架，门徒的叛弃，以及阿黎玛特雅人若瑟的忠贞榜样，亲自挑战尼苛德摩，并迫使他做出决定：「其他人正这样做；那我要为耶穌做些什麼呢？」

雷管是一种小型敏感的爆炸装置，通常由保险丝或电火花引爆，因此引爆剂功能越强，主爆炸火药灵敏度越低。在寻求自己圣召的过程中，经常会有个事件，充当我们内心所有烦躁不安的「雷管」，给予明确的含义，并指出跟随它带有动力的路径。该事件可有许多不同的类型，并且其情绪的释放可大可小。但重要的是，就像内心的不安一样，它需要在祈祷中被「解读」和被詮释。

雷管能是灵魂中神圣的行动，也能是与超自然现实的意外相遇，就像发生在教宗方济各快十七岁那年的事。是在九月期间，他本来要与一些朋友见面，出去痛快的玩。但是他决定在他的堂区停一会。在那儿，他看到一位他不认识的神父，但是后者全神贯注的祈祷态度，给他留下了深刻的印象，因此他决定去找那位神父办告解。「在那告解中，发生了一件异常的事情。我不知道那是什麼，但它改变了我的生活；我该说我是『猝不及防』……。是个惊喜，奇妙的相遇。我意识到有『人』在等待著我。从那时起，对我来说，是天主『主动出击』。我们寻找祂，其实是祂先寻找了我们。我们想找到祂，但我们却先被祂找著。」 [51]

有时，雷管也会成为挚友的榜样：「我的朋友已委身自己给天主，我该怎麼办呢？」或者这可能是个机会，邀请你与朋友一块热情地走上一条特定的道路：「你来看一看罢！」斐理伯向纳塔乃耳说。（若1:46）或者甚至可能看似一件微不足道的小事，但是对於一个心动不安的人来说，却意义深长。天主甚至利用很小的事来激动我们的灵魂。就像圣施礼华一样，透过一场大风雪，天主的大爱找上了他。

然而，此过程通常不是透过突然的「引爆」，而是透过祈祷，信德和爱德缓慢地成熟。一点一滴地，几乎没有意识到，靠天主的光，一个人就对自己的圣召有了精神上的肯定，并在恩宠的衝力下做出决定。圣亨利纽曼在回想自己皈依的过程时，谈及他对圣公会信仰真理日渐產生怀疑：「确认固然有道理，但怀疑却是进步；我还没有确定。确认是一种反射动作；要知道一个人的确知道。我相信我还没有确知，直到我快要进入天主教会时……谁能确定那是何时，见解的看法开始转向，那麼代表一种更大信念的可能性，成为反对它的正向怀疑？」[52] 决定自我奉献的逐渐成熟过程中，并没有突然的「震撼」，实际上，通常与外在标记的艳丽闪光所激发的过程比较，要可靠得多。外在标记很容易使我们眼花撩乱而形成混乱。

无论如何，当我们在生活中遇到这个「转捩点」时，我们不仅开始清楚地看到自己的道路，而且也打动我们的意志力去走这条路。正如圣施礼华所说：「如果你问我，如何洞察到神圣的召唤，如何意识到它，我会说这是一种新的生活观。就好像我们内心点燃了一道新的光亮，一种神奇的衝动。」[53] 呼唤是光亮与衝动。我们脑海裡的光明，因著信仰而发光，「解读」我们的生活；心中的衝动，被天主之爱点燃，愿意遵循我主的邀请，虽然可能常常伴随著「痛苦的呼吁」，这常常显示著天主的关怀。因此，每个人不仅应祈求「光明照亮自己的道路，还应祈求力量使自己与天主的旨意结合为一。」[54]

灵修指导的帮助

尼苛德摩在见耶穌的前后，他是否寻求其他门徒的建议，我们不得而知。也许是阿黎玛特雅人若瑟鼓励他公开地跟随耶穌，不要惧怕其他的法利赛人。如果是这样，是他带领了尼苛德摩与耶穌有了决定性的相遇。这就是灵修上的陪伴或指导所涵盖的：能够依靠与我们同行的人的劝言；一个试著与天主和谐相处的人，很了解我们，也很爱我们。

的确，圣召永远是天主与我之间的事。没有人能看到我的圣召。没有人可以为我做决定。天主跟我讲话，邀请我，赐予我自由去回应，及恩宠去走这条路。不过，在这种分辨和决定的过程中，能够依靠专业的指导，能确保我拥有走这条路所必需的客观特质，以及确保我决定委身天主的意图是正直的。尤其，正如天主教教理所教导的，一位优秀的灵修指导可以成为一位祈祷的老师：[55]帮助我们在祈祷中，解读和詮释我们心灵所嚮往的，及生活中的事件。因此，可以帮助我们澄清自己的召唤。最后，也许那人有一天可以告诉我们，就像若望告诉伯多禄一样，他认出从岸上对他们说话的真人：「是主。」（若21：7）

无论如何，这种分辨在很大程度上是一条个人的路径，也是最终的决定。即使在「雷管」之后，天主自己还是让我们自由。因此，一旦採取了第一步，怀疑就很容易再次出现。天主永不停止的陪伴我们，但是祂与我们保持一定的距离。可以肯定的是祂已经做了一切，并持续地做下去。但是现在，祂希望我们以充分的自由，和爱的自由迈出最后一步。祂不要奴隶，而要孩子。因此，祂保持著谨慎的距离，不强迫我们的良心，我们几乎可以说祂是一位「旁观者」。祂注视著我们，耐心和谦卑地等待我们的决定。

「看，你将怀孕生子，」（路1:31）。在总领天使圣加俾额尔报喜之后，接著霎那间的沉默，似乎整个宇宙都屏住了呼吸。神圣的讯息已经传达了。多年以来，天主的声音一直在圣母的心中轻声细语。但是现在，天主是沉默的。祂在等待。一切都取决於纳匝肋那个年轻女孩自由的反应。玛利亚说：「看！上主的婢女，愿照你的话成就於我罢！」（路1:38）。很多年之后，在十字架脚下，玛利亚从尼苛德摩手中取得她亲生子的遗体。这位新进的门徒在如此巨大的悲痛中，看到耶穌的母亲再次满怀爱意地接受了天主的途径：「愿照你的话成就於我。」一个人怎能不为如是的大爱奉献一切呢？

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5. 好比演奏音乐：主业团的圣召

Eduardo Camino 和 Carlos Ayxelá

当耶穌谈到天主的国度时，祂知道这与那些听祂的人所想像的可能完全不同，也与我们今天可能想像的完全不同。因此，祂没有给我们定义，而是使用比喻：故事和图像邀请我们更深入地探索一个奥秘。例如：耶穌将天国比喻成「一粒芥子，种在地裡的时候，比地上一切的种子都小；当下种之后，生长起来，比一切蔬菜都大；并且长出大枝，以致天上的飞鸟能栖息在它的荫下。（谷4：31-32）。芥子虽像是一粒消失在地下并被遗忘了的小种子，但它永远不停的生长，即便世界仍分道扬鑣的继续在道路上前进；即使在没有人照顾或理会的夜晚，它也还在生长。

1928年10月，天主带领圣施礼华在他的灵魂中，发现了只有祂才能在那裡埋下的一粒种子：一粒意味著在教会这一大片沃土上生长的小粒种子。几个月后写下的笔记勾勒出这粒种子的「遗传密码」：「普通的基督徒。被发酵的麵团。我们生活要平凡自然。方法：日常工作。眾圣人！安静的自我付出。」[56] 从天主赐给他照顾这粒种子的使命开始，圣施礼华唯一关心的就是看到它成为现实。那时仅是一个许诺、一个希望，今天却是一棵成荫大树，为许多灵魂提供了庇护所，为许多生命提供了丰富的品味。

渴望成圣是正常的

教宗方济各告诉我们：「每位圣人都是圣神从耶穌基督的宝库中取出的讯息，并传达给祂的子民。」[57] 圣施礼华获得一条信息，他以整个生命体现了它。他本人成为讯息，他的生活和语言开始挑战许多人：「不要让你的生命荒芜枯竭。做个有用的人。开拓路径。以你信德和爱德的亮光照耀前方。……，以你心中所持的基督火焰，去点燃世上所有的道路。」[58]

他在内心携带了这把火，成为第一批晋鐸的平信友之一的若瑟莫士奇迅速意识到这一点。当他第一次与圣施礼华交谈时，听到了一些也许从未听过的事：在工作中成为使徒的可能性。圣施礼华立即补充说：「唯一的真爱是天主的大爱；其他的都是小爱。」这些话深刻的烙在他的脑海裡：「可以看到这想法来自他灵魂深处，来自一个痴爱天主的灵魂。我有条不紊的理性迴路瞬间都融化了。」[59]

当时的枢机主教拉辛格，在一台这个热爱天主的人宣福的感恩祭中，以其特有的单纯和深刻说道：「『圣德』一词的含义随著时间的流逝而逐渐危险的缩小。当然，今天仍然受到威胁。使我们想起在祭坛上看到圣人的雕像和画作、他们奇蹟和英勇的美德，暗示圣德是为被选的少数，其中不包括我们。然后，我们将成圣这件事留给少数人，虽数目不明，但自己则很满於现状。」

「在这种精神的冷漠中，圣施礼华发出警鐘，大声喊道：不行！圣德不是什麼异乎寻常的，而是普普通通的事。这对每个受过洗礼的人来说，都是普通的。圣德并不意味著不可能模仿的英雄主义；而是具有千百种不同的形式，可在任何地方、任何工作中实现。是件普通的事项。」[60]

因此，对一个基督徒来说，渴望成为圣人就是自然的事。圣施礼华还是一位年轻的神父时写道：「圣人并非畸形的人；他们不是现代主义医师研究的病例。他们曾是，现在还是正常的人：和你一样有肉体。而他们克服了肉体。」[61] 主业团的呼唤意味著意识到成圣的「正常性」，并渴望成为这单纯的讯息、音乐的「詮释者」。该讯息的「乐谱」早已存在：圣施礼华的生平和讲道；梵蒂冈第二大公会议普遍成圣召唤的宣告；[62] 近期教宗都一致的强调这点，[63] 尤其在福音裡。但是，这种音乐需要在世界的每一个角落被听到，还有无穷的变奏，仍然需要成为现实：如此眾多基督徒的个人生活。

我们与祂如此亲密的同住

在啟迪主业团的过程中，我主为祂的教会提供了一条道路，一种灵修，将其「设计」体现在各种类型的日常环境中，成为日常工作和非常不同的人们正常生活的重要成分。「在地平线远处，天与地似相会合。但记住：天与地真正会合之处，是天主儿女的心灵中。」[64] 因此，儘管对主业团召唤的追求激发了一个人去寻求改善世界的主动性，但这并不会导致天地间的真正交会。最重要的是做事，或者做比已经做的事更多的事。相反的，它首先导致以不同的方式去做它们，在我们所做的一切事情中与天主同在，努力与天主分享一切。「我的孩子们，我们的圣召是跟随基督。为了能紧紧地跟随祂，我们如首批十二位宗徒般，与祂一同生活；紧密到肖似於祂、度祂的生活，若我们没有阻碍它，会有那一时刻，我们能与圣保禄一同说：『我生活已不是我生活，而是基督在我内生活。』」[65]

最早的一位已婚团员回忆起，当创办人告诉他：「天主在呼唤你走上默观的道路。」自己的惊讶。身为一个有孩子的已婚人士，要养家他非得努力工作不可以，对他而言是个「真正的发现」。[66] 圣施礼华建议另一个人：「与我主交谈；告诉祂：『主啊！我好累喔！我已精疲力尽啦！主啊！进展很不顺利。祢会怎麼做？』」[67] 这就是在世界中间的默观：用爱的眼光看著现实世界，同时也凝视著天主，与祂不停的谈话。圣施礼华用一句大器的短语概括了这美丽的挑战：「我们越投身於世界，我们必须越归属於天主。」[68] 这份与祂亲密、深厚的友谊，產生了两个徵象，儘管这不只是针对主业团的召唤而言，但对天主召叫走这条道路的人来说，特别重要：被召唤作为使徒，使基督广为人知；以及透过一个人的工作，转变世界并使其与天主和解的使命。

但是，在考虑这些徵象之前，自然会產生一个疑问。正如圣施礼华一贯坚持的，并如教宗最近提醒我们的，圣德为每个人的；如果我主赋予所有基督徒去传福音的命令，那麼对主业团的召唤－回应在世界中寻找天主的呼吁－有什麼特别呢？

这是很容易解释的，如果我们记住，透过圣洗圣事，在基督徒生活中可发现各种的圣召，是生活和圣召的规范、形式或管道。具体来说，「主业团的圣召『接受，欢迎，引导』自我奉献或奉献给天主和他人－基督徒圣召的必要条件；唯一特殊『添加』的元素正好是奉献的『管道』－藉由成为教会的特殊机构（主业团）的一份子来实践的，该机构具有特定的灵修、特定的培育和使徒工作，」[69] 旨在透过工作和平日一般生活为天主和其他男女服务。或换一种说法：那些发现并接受主业团召叫的人，决定跟著天主的手所带领的特定道路，并在一个大家庭的帮助下，为他人献出生命（这是基督徒生命的重点）。因此，他们愿意尽其所能，使这特恩滋养他们的内心生活，照亮他们的才智，并丰富他们的个性，以便他们能够在生活中真正找到天主，并与他人分享这一奇妙的发现。

圣施礼华在1928年10月2日以及随后所获得神圣的光照，表明他需要奉献自己的生命来培养普通基督徒，生活在世上的男女，履行各种各样的多元的工作，让所有的人都意识到被召成圣，和做使徒工作。为达到这目的，要透过一个由普通基督徒组成的机构─主业团，他们接受天主的圣召将此理想化为己有，并靠恩宠的帮助，以自己的生命见证了神奇的可能性甚至在受自身局限的情况下，使之付诸实践。

所有心胸宽大的人

从伯大尼到耶路撒冷的路上，耶穌饿了。祂寻找吃的东西，走到无花果树前。（参玛21:18）「祂走近无花果树；祂也走近你，走近我，耶穌为灵魂的得救飢渴，在十字架上祂喊：『我渴！Sitio!』（若19：28）祂飢渴我们、我们的爱、我们的灵魂、那些我们应该带到祂跟前的灵魂，沿著祂的十字苦路，也就是通向不朽的天堂的光荣。」[70]

对天主的这种飢渴，主业团的圣召要求我们有一份强烈的「感染力」。当圣施礼华奋力争取主业团的第一个住所时，有人建议他不要那麼著急。当他在避静时，他写下：「快点。不是著急，是基督的爱催迫著我们。」[71] 使他像圣保禄一样受到基督的爱催迫（参格后5:14）。出於同样的镇定的紧迫感，天主要我们唤起每个男女的心：「醒寤你被爱的事实！」[72] 并以正常、自然的方式做到这一点：爱与让自己被每个人所爱、帮助和服务他们、传递自己的知识、向他们学习、分享挑战和计画、问题和忧虑，建立友谊的联繫。就在我们工作、休閒、购物的地方……，我们可以为世界发酵、成为盐和光。

天主并没有召叫「超级英雄」主业团。祂召唤有颗宽宏大量的心的普通人，在其中所有男女都可找到自己的位置。在早期的一份文件中，圣施礼华提到那些可以接受天主圣召而加入的人：「在主业团裡，没有空间留给那些自私、懦弱、易失言、悲观、温吞、愚蠢、懒惰、胆小、轻浮的。至於，患病者，天主的偏爱，以及所有心胸宽广的，儘管他们可能有很大的弱点，仍有空间。」[73] 那些发现天主在呼唤他们进入主业团的人，可能是有缺陷和限制的人；但是他们需要有远大的理想、渴望去爱，在他人身上点燃天主的爱。

以天主之爱热爱世界

「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信祂的人不至丧亡，反而获得永生。」（若3:16）。天主「激情地热爱」祂创造的这个世界。因此，世界不但不是圣德的障碍，反而是「自然的场所」。主业团的核心信息包含这一信念：我们不但不在意在世界中成圣，反倒是乘机利用它，深深地沉浸於其中。因为这个世界，伟大与悽惨的神秘混合物，充满爱情与仇恨、怨毒与宽恕、战争与和平，「都热切地等待天主子女的显扬。」（罗8:19）

当谈到人类与世界的关係时，创世纪运用了两个动词：「看守」和「耕种」。（参创2:15）第一个动词也可表达诫命的实现，向我们展示自己对世界的责任，以及我们无法以武断的方式去利用它。第二个动词「耕种」既意指「工作」（通常是指在大地上的），也意指「献仪」（参户8:11），结合工作与敬拜。通过工作，我们不仅自我实现；我们也向天主提供取悦祂的敬拜，因为我们爱世界就像天主爱它一样。因此，圣化我们的工作，最终意味著使世界更美丽，并为天主腾出空间。

祂自己一直希望与受造的人的双手一起工作，来维护和繁殖来自祂身为造物主手中的美好世界。多少个世纪以来，我主在纳匝肋的工作坊中隐蔽的岁月，被视为多年的默默无闻、缺乏光亮。但是，根据主业团的精神，那些隐蔽的岁月变得「充满耀眼的阳光，照亮了我们的日子，满灌了内涵。」[74] 因此，圣施礼华鼓励他的子女们经常反思这些默默工作的岁月，使我们回想起麦子「隐藏和沉寂」的生长。耶穌就是这样长大的—往后祂甚至将自己比作麦粒（参若12:24）—在若瑟和祂母亲的工作坊中，它同时也是一个家。

天主圣家的卑微生活向我们表明，有些工作虽然在世俗的眼光看似微不足道，但在天主的眼中却具有巨大的价值，这是因倾注於其中的爱心和关怀，并渴望成为有用的。因此，「圣化工作并不意味著要做神圣的工作，而是要使工作本身成为圣洁的。」[75] 因此，「从人性的角度看来，好好地完成的工作已成为治癒人眼的『药膏』，以便它们能在任何情况下都发现天主和多元的生活。尤有甚者，在我们这时代发生著，物质主义痛下决心要把工作变成泥泞，矇蔽眾人，使他们无法看到天主。」[76]

为了结出果实，麦粒需要埋在地下，消失。圣施礼华就是这样看待自己的生活：「我的角色是隐藏起来、不见了，只有这样才能显现出耶穌发的光。」[77] 这也是天主希望祂召叫到主业团的所有男男女女，如此看待自己的生活。如同第一批基督徒一样：正常、普通的人，假如他们提高嗓门，不是在寻求别人的掌声，而是让天主发光、发亮。最重要的是，「凡能结合基督而生活的，必能把基督昭示眾人，齐来瞻仰……，做和平与喜乐－只有耶穌才能带给我们和平与喜乐－的播种人。」[78]

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6. 为朋友献出自己的生命：独身的圣召

Carlos Villar

天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。（创1:27）。这是「创世纪」中关於男人和女人起源的第一个故事，天主同时创造了他们。两者都拥有同样的尊严，因为它们是祂活生生的形象。第二个叙述再次聚焦於这个事件（参创2:7-25），但用的是「慢镜头」。天主首先创造了男人，并把他放在乐园裡。闪耀著新创造的世界之美：天空、海洋、流过山脉的河流和各种各样的树木。这是个独一无二的场景，但亚当感到孤独。

为了弥补孤独，天主创造了无数的生物居住乐园裡：空中的飞鸟、海裡的游鱼、地上的动物。但对他来说，这一切似乎还是不够。那时，天主决定「给他造个与他相称的助手。」（创2:18）从男人自己的肋骨，祂创造了女人。终於，亚当发现那双看著自己的眼睛和他的一样：「这才真是我的骨中之骨，肉中之肉，她应称为『女人』，因为是由男人取出的。」（创2:23）这次相遇使他充满了欢乐，但最重要的是，它揭示了他自己的身份：以一种新的方式告诉了他自己是谁。这个人缺少了甚麼，只有另一个人能给他。

一个人独处是不好的

「创世纪」的这些章节提供了关於人类的基本真理，这些真理不是通过理论反思，而是通过叙述，用象徵性的语言表达出来的。因此，亚当的孤独具有深刻的人类学意义。圣若望保禄二世说，每个男人和女人，在人生的某个时刻，都必须面对、分享的那种「原始的孤独」。[79] 当天主说「人单独不好，」（创2:18）实际上是对他们两人而言 [80]：男人和女人都需要一个助手来逃离这种孤独，一种共同走向他们所缺乏的圆满之道。这就是婚姻。

许多世纪后，当耶穌提醒法利赛人「自起初」是怎样时，祂指的正是圣经的这一段（参玛19:1-12）。基督宗教的婚姻是天主的召唤，邀请一男一女一起走向祂。不仅在一起，而且「藉由彼此」。对已婚的人来说，配偶是一条通往天主绝对的必要道路—一条以肉身成为爱的交流和自我奉献的场所、圣化的物质和空间的途径。因此，婚姻之爱是肉体和灵魂的相遇，丰富和转变了人性的情感，加上圣事的恩宠，赋予一种超然的价值。

与此同时，男女之间的爱情指向超越自身的东西。如爱情是真实的，总是一条通往天主的「道路」，而非是目标。目标仍旧是只有在天主身上才能找到的圆满。因此，已婚的人有时不会感到「原始孤独」的惊讶。然而，这种感觉并不像人们有时理解的那样，意味著爱已经走到尽头，另一个不同的爱的故事应该开始了，因为那两个故事都不够充分。相反的，是一种跡象，表明人的心灵总有一种渴望，只有在天主无限的爱中，才能完全被消除。

从不孤单的心理感受

在这段关於婚姻的对话中，耶穌在回顾「创世纪」的教导后，祂又更进一步。一个男人和一个女人的互相自我奉献是一条通向天主的美丽道路。然而，这并不是唯一可行之途。我主提到那些透过特殊的礼物，「为了天国，」而放弃婚姻的人。（玛19:12）祂自己走过这条路：耶穌保持了独身。在祂的生活中，祂不需要天主和自己之间的任何调解：「我与父原是一体。」（若10:30）「我在父内，父也在我内。」（若14:11）耶穌不仅走了这条路；祂自己也想成为道路，好让其他人也能以同样的道路去爱，「这只能在天主内找到意义。」[81]

教会的历史充满了大家的故事，他们迎接了耶穌的呼召，以一样的道路与祂认同：这是耶穌的核心，深深扎根於祂的生活，即使这条路不是为所有的基督徒走的。那些从最早几世纪就开始响应独身生活号召的人，并不轻视婚姻。也许生活中的另一条道路，甚至像他们决定走的那条一样的吸引著他们。但正是因为那个原因，他们认为婚姻生活是美好的，他们可以带著灿烂的喜悦，向天主献上自己的选择。圣施礼华说：「只有在那些充分理解并重视人性爱情的人中，才会出现耶穌所说的另一种不可言喻的理解。（参玛19:11）这是纯洁的一份天主的礼物，能打动一个人把肉身和灵魂奉献给祂，给祂一颗完整的心，而不需要任何世俗的爱作为媒介。」[82] 在某种程度上，那些被天主召叫过独身生活的人，受到引导去发现所有真爱的「源头」和「目标」。

因此，独身是条反映出：总是踏出第一步的「那位」的无偿爱情的道路。（参若一4:19）。虽然独身者在奉献天主建立家庭的可能性时，似乎放弃了他们的自由，但实际上，他们却远远的扩大了家庭。他们愿意为祂「捨弃了房屋、或兄弟、或姊妹、或父亲、或母亲、或妻子、或儿女、或田地的。」（玛19:29）这使他们以一种特殊的方式「自由地去爱」。[83] 一如已婚的人一样，他们需要坚守自己的心，这样他们内心承担的爱就不离天主，他们即可把爱给别人。但是，他们的自我付出并非聚焦在配偶身上，而是聚焦在基督身上，祂差遣他们去到全世界，传达「祂至爱之心的跳动」[84] 给他周围特定的人。

这就是耶穌的生活。祂并不感到孤独，因为祂知道父亲一直陪伴著祂。「父啊！我感谢你，因为你俯听了我。我本来知道你常常俯听我。」（若11:41-42）然而，对我们来说，孤独的风险依然存在。但是当基督真正充满一个人的内心时，那人就不再感到孤独。因此，圣施礼华说，天主给了他「无论是就人性或超性方面而言，在心理层面，我从未觉得孤单无援。」.[85] 他写道:「人心与生俱有极大的弹性。」这句话反映了他亲身的经历。「当它爱恋时，它的热情达到高峰，能克服一切障碍。」[86]

若望，一颗独身的心

在最后晚餐时，奉献自己生命的前几个小时，耶穌向宗徒们敞开了他的心：「人若为自己的朋友捨掉性命，再没有比这更大的爱情了。」（若15:13）。祂对全人类表达的这些爱的话语也是一种呼唤。我主告诉宗徒们：「我称你们为朋友。」（若15:15）他们，像所有的男男女女一样，是祂圣爱的接受者，「就爱他们到底。」（若13:1）但他们也以特殊的方式成为祂的朋友。「朋友」邀请他们做祂会做的事 [87]：也为他们的朋友献出自己的生命。这些话毫无置疑是每个基督徒召唤的起源，它们总是以一种特别的方式在那些拋弃了一切、跟随基督的人的心中迴响。

十字架是圣爱最伟大的显现的地方。在这个庄严的场景中，宗徒若望的身影与玛利亚和圣洁的妇女人们在一起，清晰地展现在我们面前。「但临到真理考验的关头，却个个逃之夭夭。只有若望一人例外。若望是真正爱在行动上的。只有这个青年，只有这个使徒中最年幼的，独自佇立在十字架下。其餘使徒心中，就是缺少那麼一点胜於死亡的爱。」[88] 从青春期的开始，他的心就强烈地感受到耶穌的爱。我们知道当他第一次遇见我主时，他的回忆是多麼亲密珍贵：「若望的眼睛与基督的相遇。」他跟著老师问道：「老师，你住在哪裡？」他就和祂同去，整天和老师在一起。多年后，像一个青少年写日记一般，他以迷人的坦率，吐露他的心声，并记录了确切的时间：hora autem erat quasi decima… 他记忆犹新地回味基督凝视著他的时刻、当基督吸引了他、当他无法拒绝基督、当他爱上了基督。」.[89]

不难想像，当耶穌在十字架上，看到「在晚餐时靠耶穌胸膛前」（若21:20）的年轻门徒时，会多麼感动。也许祂看到母亲时，并不感到惊讶。无论怎样，她一直在祂身边。但在她旁边，我主找到了一个朋友：若望。在极度的痛楚中，他们的目光相遇了。对耶穌的心，这是多麼大的狂喜啊！福音告诉我们，看到他在母亲的旁边，我主使若望成为玛利亚和自己之间独特关係的一部分：「耶穌看见母亲，又看见他所爱的门徒站在旁边，就对母亲说：『女人，看，你的儿子！』然后，又对那门徒说：『看，你的母亲！』」（若19:26-27）。

多年以后，若望写道：「我们应该爱，因为天主先爱了我们。」（若一4:19）。这个令人惊讶的说法源於他的个人经历。若望知道耶穌深深地爱著自己。这个现实浸透了他的整个生活，并赋予新的意义：把同样的爱带给整个世界。宗徒若望，圣若望纽曼说，「有种无可言喻的特权，就是成为『基督的朋友。』因此他被教导要爱别人；起先他的感情先是密集的，后来扩展了。接著，在祂离去之后，他担负起庄严而抚慰的责任照顾我主的母亲─圣母玛利亚。在这裡，我们不是能发现他对弟兄们特殊爱情的秘密来源吗？他首先得到救主的宠爱，然后又把託付母亲、作为儿子的职位信赖他，难道他不是一个挚爱、深沉、默观、热情、冷静、宽宏大量，值得纪念和做为典范的人吗？[90]

觉醒的心

把一个人完整的心交给天主，不单纯是个人决定的结果：是一种「礼物」，独身的礼物。同样，它的标誌不是捨己，而是发现的爱：「祂的大爱，值得所有的爱！」[91] 心中感觉到一种无条件的圣爱，等待著的爱，想要以一种无条件的、排他的方式奉献给祂。不仅仅是为了体验它，而是为了把「它给予」其他许多人。像圣若望一样，他不仅享受著耶穌的爱，而且试图确保这份爱可以传播到整个世界。对於心爱的门徒而言，这是自然的结果：「既然天主这样爱了我们，我们也应该彼此相爱。」（若一4:11）。

有时，独身首先被公认是奉献自己的时间，彷彿这种全然的奉献是为了有效地推展某些使徒的工作，不受其他义务的限制，而是天经地义的。然而，这是一种幼稚的看法。独身并不是对福传的实用性考虑的结果，而是来自基督的召唤。是一种邀请，邀请他以特殊的方式分享祂圣心内的生活：像基督一样去爱、像基督一样去宽恕、像基督一样去工作；更重要的是，为所有的灵魂成为基督自己 — ipse Christus。因此，「单纯的实用理由，即更大的可用性，是不够的：这种更多时间的可用性很容易成为一种利己主义的形式，免於一个人在婚姻中相互接受和宽容所要求的牺牲和努力。因此，可能导致精神上的贫乏或心灵的硬化。」[92]

因此，独身不是象牙塔裡的孤独，而是一种陪伴和唤醒许多人心灵的召唤。世界上有多少人觉得自己不重要，认为自己的生命没有价值，他们有时会陷入怪异的行为，因为他们内心的深处在寻找一丁点的爱！那些接受独身礼物的人知道，他们在这世上也是为了接近这些人，向他们显示天主的爱，提醒他们自己有著无限的价值。因此，独身者的心是有成效的，就像耶穌救赎的心是有成效的一样。他们的心努力在每个人身上，发现我主在亲近祂的人身上发现的善。而看不到一个罪人、一个痲疯病人、一个卑鄙的税吏，而看到一个天主的宠儿，被祂看中，有著庞大价值的人。

因此，即使那些没有自己的孩子，过著独身生活的人，他们也能具有深刻的、真正的父性或母性。他们成为许多孩子的父亲或母亲，因为「父权意味为他人付出生命。」[93] 他们知道在这个世界上，是为了真正地关心别人，用自己的生命和有助益的话语来告诉他们，只有天主才能紓解他们心中的乾渴。「在我们的世界裡，天主充其量只不过是个假设，而不是个具体的现实，我们需要以最具体和最激进的方式依赖天主。今世需要一个天主的见证，存在於欢迎天主作为一块「土地」的决定，在那裡你发现自己的存在。正因为如此，儘管独身在我们这个时代的成就仍不断受到威胁和质疑，但在我们现今的世界裡，独身还是很重要的。」[94]

一份与日俱增的礼物

独身的神圣礼物并不像一种能带来立即和永久改变的魔力。相反，天主的赐予像是一粒种子，需要在「肥沃的土壤」中逐渐成长。像所有的召叫一样，独身是一种恩赐和任务。是一条路径。因此，仅作出为天国奉献自我为独身的决定，是不够让心自动转换的。要剷除杂草、警惕害虫和寄生虫的生长，需要持续不断的努力。神圣的恩典总是建基於人的本性，使其產生作用，而不否定它或取代它。换句话说，天主依赖我们的自由和我们个人的历史。正是在那裡，在人性的土壤和神圣的恩典的混合中，一颗贞洁的心的美丽礼物，静悄悄地生长著。生长在那裡……或者消失在那裡。

就像寓言中的小儿子一样，即使那些被召唤与天主更亲密的人，也有一天会感到厌倦和空虚。那个年轻人决定去一个遥远的地方（参路15:13），因为在他的父家，他感到内心空虚。他需要沉到谷底，这样他才终於睁开眼睛，意识到自己已陷入奴役的状态。根据福音，值得注意的是，他回家的原因不是属灵的。他很饿，肚子很饿。怀念父亲家裡美味的麵包。当他终於回来时，他的父亲正在等他，「跑上前去，扑到他的脖子上，热情地亲吻他。」（路15:20）儿子想像自己可能面临一场正式的审判（参路15:18-19）；相反的，他获得一个充满爱的拥抱。他发现—也许比以往任何时候都更清楚—自己最深层的身份：他是一位这样好的父亲的「儿子」。

在其他的时候，疲惫的感觉能以一种藏著某种隐忧的形式出现。当我们住在父家的时候，我们可能觉得自己更像僕人，而不是儿子，就像寓言中的哥哥，「儘管他住在家裡，却不自由，因为他的心在别处。」[95] 在这两种情况下，逃避悲伤的方法，就是把眼睛转向天父和祂对我们的爱。天主用感恩圣事的麵饼，满足我们心裡的饥饿。在这圣事裡，我们得以找到成为我们中间一员的「那位」，使我们可以像「朋友」一样爱祂。在那裡，我们可以用「猛如死亡的爱情」（歌8:6）来点燃我们的心。

若望站在耶穌的十字架旁边，也见证了耶穌的升天，「那天明显的分离，实际上是一个新的亲近的开始。」[96] 耶穌必须在身体上与祂深爱的门徒们分开，这样祂才能更亲密的爱他们，更爱每一个相信他的人，爱他们到底。这是一颗独身的心的秘密：在这世上留下一份爱，以使祂的爱之光充满整个世界。

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7. 爱情的回应 ：婚姻的圣召

Carlos Ayxelà

几乎一个世纪以前，当圣施礼华第一次谈起婚姻的圣召时，他把这两个概念连结在一起，即使不会令人发笑，也会使人感到不安；就像在谈论一隻没有翅膀的鸟或者一个方形的轮子。「因为我说你有『结婚的圣召』，你觉得好笑吗？那麼，你正是有这个圣召。[97]在那个时代的心态中，甚至在现世，「有圣召」意味著放弃正常的生活，以便能够服事天主和教会。对大多数人来说，正常的是指有家庭、孩子、房子、工作、购物、帐单、洗衣机、冰箱裡的剩菜……。

这个清单，就像生活本身一样多变和无法预测，不仅符合「方形轮」的婚姻，而且找到了最佳的表达方式。「婚姻是天主真正的召唤」[98] 的观点直接源於这样的信念：天主祝福正常的家庭生活，并想「居住」在那裡。「但是你居於圣所，作以色列的荣耀！」（咏22：4）耶穌在十字架上默祷的圣咏。天主，这位神圣的天主，想要居住在最正常的家庭生活的中间。通过在家庭生活裡表达的情感，生命被召唤，去讚美祂：成为一个「天堂」，儘管我们此世这个暂时、俗世的生活有种种不可避免的缺陷。

祝你旅途愉快

那个年轻人听到「婚姻的圣召」这句话时，笑了起来，但他也开始思考。有人给了他一些具体的建议：「把自己託付给圣辣法耳天使，就像他引领多俾亚般，让他保守你的纯洁直到旅途的尽头。」[99] 圣施礼华在这裡提到《圣经》中唯一有关这位总领天使的故事，他对这位天使有著特殊的感情；所以他很早就把他对年轻人的使徒工作委託给了圣辣法耳。[100]「多俾亚传很迷人，」他曾经说过。[101] 虽然整本书是个旅程的叙述，但让我们深入到两个家庭的生活，并见证了第三个家庭的诞生。即使旅程本身也有一种「家」的氛围，几世纪以来，艺术家们一直注意到一个小细节。这本书是圣经中我们唯一能看到一隻狗的故事，牠全程陪伴著多俾亚和圣辣法耳。（参多6：1；11：4）

当多俾亚要离开的时候，他的父亲祝福他说：「愿天上的天主使你们一路平安，愿他的天使与你们同行，救助你们！」（多5：16）圣施礼华在祝福那些要踏上旅途的人时，释义了这句话：「愿上主使你一路平安，愿祂的天使与你同行。」[102] 真正的旅程，最有决定性的一个，是生命的道路，当丈夫和妻子在婚姻中互相奉献自己给对方，回应天主的梦想，於是回到世界的起源。[103] 因此，是多麼重要去帮助年轻人发现，并在多年的旅程后重新发现，「建立基督徒家庭的圣召是美好的，」[104] 这成圣的召唤不是次等的，而是优等的。

当生命真正开始

一个人的圣召始於一个简单的发现，并会带来许多后果：我们坚信生活的意义和真理并不在於为自己、为自己的利益而活，而在於为他人而活。我们发现自己在生活中得到如此多的爱，我们也被召唤去做同样的事：给予爱。只有这样，才能真正找到自己。给予爱，不仅是在我们空閒的时候，让我们的良心平静下来，而是让爱成为我们生活的核心目标，成为我们所有在意之事的重心。

在他和撒辣结婚之前和之后，多俾亚得到了一些关於这方面的劝言，诉诸他内在最崇高的事物。他的父亲托比特送他去旅行，为他们未来的钱财著想，（参多4：2）首先想把他一生中最珍惜最重要的遗產传给儿子，「孩子！我若死了，你要好好安葬我；要孝敬你母亲，在她一生的日子裡，不可离开她；要履行她喜欢的事，在一切事上不可使她伤心。……永远要记得上主我们的天主，孩子！要遵守诫命，戒绝一切淫行……。对一切穷人不要转面不顾，这样天主也总不会转面不顾你。若你多有，就该多施捨；若你少有，也不要怕少施捨……。 你该时时讚美上主天主，求他使你的道路正直，使你的前途与计划顺遂。」（多4：3-19）。最近结婚的多俾亚，过了几周以后，想要回去父母家的旅程，他的婆婆厄得纳，做了一个离别的要求：「亲爱的孩子和兄弟！愿上主护送你们回去！巴不得我生时，能看见你和我女儿撒辣的子女，好使我在上主面前得到慰藉。我把我的女儿託付给你，你一生不要使她难受。」（多10：13）

天主呼召丈夫和妻子互相保护，互相关心，为彼此倾注他们的生命：从这產生他们个人成就的秘密－从此绝不再仅仅以自我成就为成就。生命最深刻的意义是给予生命。这就是我们在耶穌的生命中所看见的：「我来，却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。」（若10：10）。圣若瑟和圣母就是这样生活的，他们怀著世上最谦卑、最温柔、最细腻的、可见的爱，彼此关爱，尤其是关爱那道成肉身的生命。天主也希望祂的门徒这样生活，无论我们在哪裡，都会散发出祂的喜乐、祂对生命的渴望。这是我们基督徒使命的核心意义。

「因缺乏爱情和微笑，已经把我们的城市变成了沙漠。那麼多的娱乐，那麼多浪费时间、製造欢笑的东西，但是缺少爱情。家庭的微笑可以克服我们城市的沙漠化。这是亲情的胜利。任何经济和政治工程都无法替代家庭的这种贡献。巴贝耳工程建造的是毫无生气的摩天大楼。相反的，天主的神使荒野变为田园。」（参依32：15）[105]

「生命最深刻的意义是给予生命。」即使在青少年时期，也能有此发现，但有时只有到达晚年才会发现，标誌著他从童年到人成熟的真正道路。我们可以说，只有到那时，人才真正开始成为一个人：只有到那时，生活才真正开始。因为「拥有伟大的梦想是生命的标誌；爱－就是生活的意义。爱到能够为被爱的人奉献自己的程度；能够忘记自己，就是做自己；能够为某事而死，这就是活著。一个光想自己的人甚麼也不是，是空的；只有一个能忘记自己、能付出自己、能爱的人；一句话，才是活著的。」[106]

「是」的范围

从这个角度来看，我们可以看出婚姻的圣召与「平常所谓的爱，似乎是指饜足私我的衝动，或指满足个人嗜好的自私欲望。」[107] 相距多麼遥远。当然，只有当我们能够把自己交付给别人时，我们的人格才能真正得以发展。婚姻生活也是许多满足和快乐的泉源；但无人不知，它也带来问题、要求和欺骗。然而，想要从这张不是很有吸引力的爱情之脸上逃脱是多麼容易啊！

在这裡，我们可以连想到一些如何精心策划的婚礼庆祝活动，不惜一切代价，要配得上家庭的社会地位，尽其可能的确保是场难忘的经历。但随后而来的，是日常生活的现实，经年累月美梦的幻灭，当面对家庭生活的不完美：问题开始出现、一方更清楚的看到配偶的缺陷、要向对方倾诉内心的感受或真心的倾听都变得很困难。然后，你就会开始忽视婚姻是项「来自天主的真正召唤」的这一个事实，这召唤要求身为父亲、母亲、丈夫、妻子……的配偶真正地奉献自己。一个天主想要它即使在困难重重中也希望能得到幸福的家庭，最终却偏离了正道，将彼此的相处仅仅满足於「将就的容忍」，这确实是不幸的。

一男一女结婚的那天，当他们被问及他们是否相爱时，他们回答「是」。但真正的答案，只有用自己的生命才能回答：以他们一起在「永远」的慢火中熬炼出来的「是」。「一个人总是用一生的功夫去回答一些最重要的问题。一个人回答什麼、用什麼字眼并不重要。最后，答案来自人一生的行为。你是谁？你到底想要什麼？答案只能从人的一生中找到。」[108] 而这一生的「是」，每天，一次又一次地成为现实，变得越来越深刻，越来越真实。婚姻生活开始时，那种不可避免的天真标誌，现在变成了一种充满光明的天真，没有任何玩世不恭的态度：成为一种「是的，亲爱的」，现在知道了，但仍爱著。

如果爱是真实的，那麼这个「是的」的巨大深度，是无法撤销的，也是教会为何坚持她关於保留订婚时间的必要，和对生命开放的教导的原因。儘管这立场招致不开明和苛刻的指责，但她耐心地坚持，因为她知道天主在召唤她捍卫人性爱情的真理，尤其是在她的「所属之地」。[109] 这样做，教会并非在捍卫一个抽象的真理，好像一个出自手册的规则。相反的，她是在保护特定生活的真相，家庭的真相；她是保护人类关係免於罹患致命的疾病：毒液以微妙的方式慢慢侵入，起初流露着浪漫和凯旋的姿态，也许只有在多年之后真面目才突然揭露开来：让配偶堕入他或她陷阱裡的自私自利。

确实，生活，在一个人身上有一种耀眼的宽宏大量和快乐，当他决定：「我要享受身体所能给予我的一切，并与任何想加入我的人分享。」这种对待生活的态度，我们可以从《创世纪》的第一章中得到清晰的呼应：青春是如此美味的水果……，为什麼不充分地品尝它呢？为什麼天主要剥夺我的甜蜜呢？（参创3：2、6）今天寻求过基督徒生活的年轻人也感到同样的吸引力，但他们看到的只是一种幻觉，他们想更深入地把握真理。透过他们的努力保持他们爱的纯洁，或者万一他们失去，他们会力争的纯真，他们準备去爱，而不是「佔有」另一个人、不是「消费」他们。无论如何，他们问自己：我该和谁分享内心感受到的对生活的渴望？我们是想真心相爱，还是只对彼此有慾望？他们知道，不仅要付出自己的身体，也将付出自己的心、自己整个人、自己的自由。他们知道，所有这一切都只适合一个「永远是的」回答；他们知道，自己和每个人都值得一个「无条件的是」。如果缺少这个决定，他们就还没有準备好送出这份礼物，也不会有人接受它；这份礼物会让他们内心感到空洞，儘管他们可能因随著时间的流逝才发现这一点。

同样的「逻辑」也存在於那些独身的圣召中，以及那些想要用自己的身体去爱天主的人，因为他们日復一日地把身体交付於天主。是的，婚姻和独身相互啟发，彼此需要，因为它们都表达出无偿的、只有在天主的光照下才能理解的感激，从天主放在我们内的自我形象，让我们视自己为礼物，我们也视他人为礼物，我们猛然意识到自己受召是去给予生命：父母、子女、孙子女……每一个人。

当耶穌啟示爱的深层含义时，祂的门徒感到困惑，以至於祂不得不对他们说：「这话不是人人所能领悟的，只有那些得了恩赐的人，纔能领悟。」（玛19：11）那些想要过基督徒生活的年轻人和父母们，虽然有时会遇到别人对他们的不理解，但应该意识到，其实有许多人在内心深处敬佩他们，儘管有时他们无法表达出理由。他们羡慕他们，因为他们以真诚的爱，清楚地表达了天主之爱的喜悦和自由，表达了每个人内心深处的渴望，「无可言喻的叹息。」（罗8：26）

一颗不想受苦的心

辣法耳这个名字的意思是「天主治癒」。意思是天主看顾和照顾每一个人。总领天使介入托彼特、亚纳、多俾亚和撒辣的生活中，是个可见的表达的现实，但常常被我们所忽略：天主对家庭的保护，祂对家庭成功和幸福的重视。（参多12：11-15）天主想要亲近我们，然而我们有时拒绝让祂亲近自己，因为我们真的不想。在浪子远走他乡的故事中，（路15：13）我们不仅看到特殊的人物，也看到整个社会和文化：一个远离天主的世界，因此成为一个充满敌意、许多家庭受苦受难、有时甚至遭遇灭顶的地方。儘管如此，就像寓言中的父亲一样，天主从不厌倦的等待，总是设法出现在这些有时很悲惨的现实中，寻找每一个人，即使有很多的伤口需要治癒。

多俾亚传也告诉我们，天主对家庭的亲近和关心，并不意味著我们可以免除所有的困难，无论是内在的还是外在的。例如，托彼特是一个义人，甚至是英雄，但天主却允许他瞎了眼（参多2：10）。结果，他的妻子不得不为家庭另找收入，有一天，在她的工资之外，她得到了一隻小山羊。托彼特可能因为失明而心情不好，认为妻子偷了小山羊，无意中引起了家庭的骚动。这是托彼特亲自告诉我们的。「但我不相信她的话，我叫她把牠还给原主。我为她脸红了。她回答我说：『你的施捨在那裡？你的善行在那裡？看，人都知道你得到了什麼报应！』」（多2：14）。面对这严厉的回应，托彼特充满了悲伤，开始哭泣和祈祷，求天主带他去祂那。（参多3：1-6）

儘管如此，托彼特仍然竭尽所能让妻子开心，儘管他并不常成功。例如，多俾亚已经幸福地结了婚，拿到他父亲要他收回的钱。可是他的母亲亚纳打开始就反对多俾亚出外，一直担心最坏的情况会发生：「我的孩子已死了，已不在人间了！……儿啊！可苦了我！你是我眼中的光，我竟把你放走了！」托彼特也是忧心忡忡，但试图安慰她：「住声，不要忧虑！他必定平安。」亚纳答说：「给我住嘴！别骗我啦！我的孩子已经死了！」但是，一个母亲的心总是反覆无常，她继续暗暗地盼望儿子回来：「她每天出去向她儿子去的路上四处观望，也不吃饭，太阳落了，她才回家；终夜饮泣痛哭，不能入睡。不停地哀悼她的儿子多俾亚。」（多10：1-7）

我们眼见多少世纪以来，家庭所面临的日常挑战并没有太大的变化，叫人感动。「如果认为爱情与喜乐面临危机时，便是到了寿终正寝的关头，那就是对婚姻与人的爱情，缺乏正确认识。[110] 最初堕入爱河的经验，为梦想成立家庭，提供了所需要的力量，却往往掩饰了另一个人的缺陷。可是，在同一屋簷下生活没有几个星期，就足以让你意识到，没有人在婚礼那天是完美的，因此，婚姻生活需要结为夫妻的双方不断修改调整道路，像个一起工作的小团队一样。只要丈夫和妻子每天继续给对方一个新的机会，他们的心会每天成熟得更美丽，儘管他们的一些限度仍然存在，甚至早已定型。

有首老歌：「一颗不愿受苦的心，终其一生都在没有爱中度过。」[111] C.S. Lewis曾这样写道：「只要去爱就会变得脆弱。爱任何东西，你肯定会有揪心之痛，甚至破碎。如果你想确保它完好无损，你必须不能把你的心交给任何人，即使是给宠物。用爱好和小奢侈品把它仔细包起来；避免任何的纠葛；把它安全的锁在你自私的棺木裡。」[112] 当然，新婚夫妇不会遇到类似多俾亚和撒辣一样的危险，他们俩因由一个邪灵的恶意，必须在新婚之夜面对死亡的危险。（参多6：14-15；7：11）然而，自私这个魔鬼—致命的敌人—不断的威胁著所有的家庭，诱惑著人们把「因自私心过份夸大的小磨擦，放大成为一座大山。」[113]

因此，丈夫与妻子之间，话一定要说清楚是多麼重要，即使这涉及到困难的话题，而不是在高墙后面一点一滴地巩固自己：他们需要一次又一次地重新开始，让感觉成为可能的爱情。圣施礼华说：「夫妻之间，要完全避免分歧争论，是不可能的。偶尔有点小小的争论，也不失为爱情存在的証明。」[114] 水需要自由流动，否则就会被藻类覆盖，而停滞。因此，「父母应当花时间同孩子们相聚相处，同孩子们谈心。孩子是头等大事，比事业、比工作、比休息都重要得多。同孩子谈话时，要用心倾听，要集中注意力，以求瞭解他们的心声。要承认这个事实：有时孩子的倔强反抗，并不是完全没有道理的；有时甚至很有道理。」[115]

最重要的是，丈夫和妻子需要与天主交谈，请求祂赐给他们祂的光明：「你的言语是我步履前的灵灯，是我路途上的光明。」（咏119：105）。虽然《多俾亚传》中从未提及多俾亚和撒辣之间的争议，但我们很容易想像这些在托彼特和亚纳之间所发生的分歧，就跟所有家庭一样。但我们也可以想像他们的婚姻透过与天主亲密的结合而更加稳固，直到生命的尽头：「我们祖宗的天主，你是应受讚美的！」多俾亚在新婚之夜的祈求，「求你怜悯我和她，赐我们白头偕老！」（8：5、7）

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具有「家庭的教宗」[116] 之誉的圣若望保禄二世曾将雅歌中的夫妻之爱比作多俾亚和撒辣之间的爱情。「在雅歌中，夫妻们用热烈的语言向彼此宣称他们之间的爱情。在多俾亚传中，新婚夫妇请求天主让他们能够对爱做出回应。」[117] 将这两桩对婚姻爱情的描述结合在一起，他想提出一个问题：在这两桩描述中，哪一种更好地反映了婚姻。答案很简单：两者都是。当两颗心找到彼此的那一天，他们的圣召呈现出清新而年轻的面貌，就如同雅歌中的夫妻一样。但在他们的一生中，每当他们俩再度迎接对爱作出回应的召唤时，这张脸就会恢復青春。然后，是的，这份爱情强如死亡。」[118]

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8. 身为更好的父亲和母亲：孩子的圣召

Diego Zalbidea

雅各伯和若望的母亲渴望与耶穌交谈。她信任地跪在祂面前，说她想问祂一些事情。「耶穌对她说：『你要什麼？』她回答说：『你叫我的两个儿子，在你王国内，一个坐在你的右边，一个坐在你的左边。』」（玛 20:21）。耶穌可能对这位执著的母亲所提出来的要求微笑了。但是不久祂将赐予她的儿子们她从未梦想到的更多的东西。祂将居留在他们心中，并赋予他们普世且永恆的使命。

那时才开始建立的教会，今天正在经历一种新使徒工作的衝击。通过最近几任的罗马教宗，我主正在呼召教会进行「更新的传教热情」[119]这是第二个到第三个千年之间的主要特徵之一。在这场冒险中，家庭扮演著关键角色。母亲、父亲、祖父母是主要人物：他们处於福传的最前线。因为家庭「是天主之爱展现在我们生命中的头一个地方，这事实超越我们所能做到，或做不到的。」[120] 在家庭中，我们学习如何祈祷，用我们一生持续会说的话；在家庭中，我们培养世界观和塑成个性。[121] 家被视为健全的环境，天主可在其上播种的好土壤，以便结出果实，有结一百倍的，有结六十倍的，有结三十倍的。」（玛 13:23）。

圣人的父母

当我主向圣施礼华显示祂召叫主业团在世上散播圣德的伟大全景时，他不过是位年轻的神父。他意识到自己不可延迟这使命，於是要求他的神师让他多做祈祷和补赎。为了证明他要求的合理性，他写信给神师说：「天主要我这样做，除了要我成为圣人和父亲之外，还要我成为圣人的老师和嚮导。」[122] 以某种方式来说，我们可以把这些话引用在任何家庭的为人父母身上，因为真正的圣德是能被分享，并为身边的人带来光明。因此，如果我们渴望真正的圣德，我们每个人都受召成为「圣人和父亲，及圣人的老师和嚮导。」

圣施礼华从很早起就开始谈及「婚姻的圣召」。[123] 他知道这种说法会让许多人感到惊讶，但他坚信婚姻是通往圣德的真正途径，夫妻之爱非常接近天主的心。他说过一个惊人的短语：「我用两隻手祝福这种爱，如果有人问我，为什麼用两隻手说，我会立刻回答：因为我没有四隻手！」[124]

父母的使命不仅限於欢迎天主赐给他们的孩子；它还延续到他们的一生，并以天堂为其目标。儘管有时父母对孩子的感情似乎又脆弱又不完美，但事实上，父亲与母亲之间的结合根深蒂固，以至於能无限地自我奉献：任何母亲都会心甘情愿地在医院的病床上，替代痛苦孩子的位置。

圣经裡充满了以天主赐给他们的孩子感到荣幸和自豪的父母。亚伯拉罕和撒拉；梅瑟的母亲；撒慕尔的母亲亚纳；马加伯七个兄弟的母亲；客纳罕女子为女儿恳求耶穌；纳因的寡妇；依撒伯尔和匝加利亚；特别是圣母和圣若瑟。这些都是我们可以託付我们的家庭给他们的代祷者，这样他们能成为新一代圣德的男女主角了。

我们深知，身为父母与十字架和苦难息息相关。有时满怀欢乐和满足感，但是孩子发育和成熟的过程总会有许多困难陪伴著，有些较小而有些则不是那麼小：没有睡眠的夜晚、青春期的叛逆、找工作的困难、寻找合适的对象来分享生活……等。

尤其痛苦的是看到孩子有时做出错误的决定，或使自己远离教会。父母们确实已设法在信仰中培养他们；他们努力向孩子显示基督徒生活的吸引力。因此，他们可能会问自己：我们做错了什麼？儘管这个问题可能会出现，并不奇怪，然而他们不应该因此折磨自己。的确，父母承担起教育子女的主要责任，但他们并非是唯一影响子女的人。周围的环境常使孩子对生活面引起其他的看法，似乎更具吸引力和说服力，或者使信仰世界变得遥远而且不切实际。最重要的是，孩子们有自己的自由去决定自己想走的道路。

有时候，只是孩子需要保持自己跟父母的距离，为了重新发现自己对父母的感恩之心。当这种情况发生时，父母需要耐心等待。儘管他们的孩子走了一条错误的道路，但他们仍然需要真正地接受他们，并向他们表达爱意，并避免让他们承受任何不当的压力，最终可能导致他们走得更远。「通常只有等待，别无选择；祈祷和耐心、温柔、大度和慈悲的等待。」[125] 在浪子回头的比喻中，那位父亲的榜样是非常的有啟发性。（参路 15：11-32）虽然他意识到儿子犯的错误，但他也很清楚自己必须等待。

无论如何，要母亲或父亲在孩子长大后接受他们的自由，总不是那麼容易，还因为某些决定虽然本身是好的，但却与父母的意愿不合。一些父母甚至开始视自己为孩子生活的旁观者，即使直到此刻，孩子几乎仍然需要父母的一切。然而，儘管看起来似乎很矛盾，但此时孩子却比以往任何时候都更需要父母。那些教他们如何吃饭和走路的人，在孩子开闢了自己的人生道路时，该随著他们自由的发展而继续陪伴。现在，父母被称为老师和嚮导。

圣人的老师

父母常常没有意识到，自己才是真正的老师。透过潜移默化，他们几乎将很多的东西都传递给了孩子，让他们终生受用。他们必须教育孩子，特别是在最重要的一门艺术：学习如何去爱和被爱。这裡最困难的一课是自由的真正意义。

首先，父母需要帮助他们克服一些今天似乎无可争议的偏见，例如：认为自由意味著「一个人可以随心所欲，不受任何法律的限制。」[126] 然而，他们真正面对自己的挑战是要具有耐心和毅力，唤醒孩子心裡喜欢做些日积月累能加强自己的善行。这样，孩子不会只看到父母要求他们所做之事的困难，而会培养出「乐於助人」的能力。[127] 在这种成长道路上，孩子有时会无法欣赏父母教给他们的一切。确实，父母经常还得学习如何更好地教育子女：一个人并非天生就知道如何成为好父母亲。然而，儘管在教养方式上可能有些错误，但假以时日，孩子们会更深刻的欣赏自己在家中所学的一切。正如圣施礼华谈到一些他的母亲曾经给他的劝言：「很多年以后，我才看清那些话有多明智。」[128]

孩子们迟早会发现父母对他们的爱有多深，以及对他们人生的解答教导得多好。陀思妥耶夫斯基的杰作《卡拉马助夫兄弟》的尾声中，充分地表达了这一点：「一个好的回忆，特别是儿童时代，从父母的家庭得来的回忆，是人生最高尚、最健康、最有益的东西。人们对你们讲许多关於教育的话，但是从孩童时代保存下来的美丽的、神圣的回忆，也许是最好的回忆。如果人能将许多这类的回忆带到生命裡来，他便一辈子得救。甚至假若只有一个好的回忆留在我们心裡，也许在关键的时刻它能成为拯救我们的一个凭藉。」父母知道他们的任务是播种，并耐心等待他们的勤劳努力获得的成果，儘管他们可能永远看不到所结的果实。

圣人的嚮导

嚮导是为人带路并教别人遵循或开拓道路的人。因此，他需要非常熟悉地形并陪伴头一次去旅行的人。好的领导者和老师能塑造头脑和心灵。载伯德的妻子撒罗默陪伴她的儿子跟著基督的路行走，并出现在十字架下。只有若望加入她的行列，而雅各伯最终成为第一个为耶穌奉献生命的宗徒。在周日清晨，她也与玛丽德莲一起出现在墓穴。若望很快就跟著她去了。

每个嚮导有时都需要面对一个复杂而具有挑战性的旅程。在人生的旅途中亦不例外，其中之一就是回应天主召唤的途径。陪伴孩子分辨他们的圣召是身为父母使命的重要部分。我们很容易理解为什麼他们可能会很恐惧面对这具有挑战性的一步。圣施礼华告诉一群年轻人：「害怕吗？若望一书，第四章的一些话，刻在我的心版上：『那恐惧的，在爱内还没有圆满。』Qui autem timet, non est perfectus in caritate.（若一 4:18）一个害怕的人不知道该如何去爱。你们所有人都知道如何去爱，所以你们没有恐惧。害怕什麼？你知道怎麼爱；因此，你们没有恐惧。前进！」[129]

当然，母亲或父亲最大的担忧是子女的幸福。但是他们常常可能对子女幸福应走的途径有自己的想法。有时，父母梦想著某个职业前途，但与子女的真正能力无法相配。或者，他们可能希望自己的孩子是好孩子，但「不要太过头了。」也许他们已忘记福音信息的某些部分，有时很激进，甚至令人感到不安。因此，如果他们深深地受了基督教的薰陶，还有更多不可避免的原因，「每个孩子都会运用其自由，打破常规，想出各种使我们感到惊喜的计划，这乃是好事。教育包括鼓励孩子负责任地运用自由，且在面对抉择时，能够明理且明智地作出决定。」[130]

通常父母比任何人都更了解自己的孩子。而且，他们希望把最好的提供给他们，因此自然而然地，他们担心自己的选择是否会使孩子幸福，并考虑到他们的未来，以期实现人世的荣华，并寻求对他们的保护和帮助。[131] 因此，当孩子开始分辨天主可能的召唤时，父母面对著扮演审慎的嚮导的美丽角色。当圣施礼华向他父亲谈论自己的圣召时，他父亲告诉他：「再多想一想。」但他马上补充说：「我不会妨碍你的。」[132] 因此，在子女做属灵的决定时，父母如要尝试提供现实且明智的建议的话，他们需要学会尊重孩子的自由，并察觉天主的恩典在他们的心中的作用，以免（无论是否刻意的）成为天主计划的障碍。

此外，孩子们通常不能意识到自己的召唤，对父母会有多麼强烈的「衝击」。圣施礼华说，他唯独一次看到父亲哭泣，就是当他告诉父亲他想当神父时。[133] 父母需要慷慨大方，才能陪伴孩子走上有异於他们期望的人生道路。因此，他们很难放弃自己的一些计划也就不足为奇了。但是天主对父母的要求，不亚於对孩子的要求：这种痛苦是非常人性的，可是在天主的恩典下，也是非常神圣的。

正如圣施礼华曾经说过的那样，这些「衝击」也可能是检视自己的时刻，因为孩子全心全意地爱天主，回应圣召，百分之九十要归功於自己的父母。[134] 天主非常清楚可能会要求父母做出的牺牲：要热情和自由地接受孩子的决定。为拯救我们而献出自己的独生子的祂，比任何人都更了解这一点。

当父母慷慨地接受天主对孩子的呼召，且不自私地抓紧孩子时，他们便为许多人带来从天降下的丰盛祝福。几个世纪以来，这种情况经常发生。当耶穌召叫若望和雅各伯跟随祂，并捨弃一切时，他们正在帮助父亲修补鱼网。载伯德继续补网，也许有点生气，但他还是让他们离开了。他大概花了一些时间才觉悟到是天主亲自进入他的家庭。但是最后，看到自己的儿子在这个新的「捕捞」事业中，喜乐的在「无边无际的海洋」的使徒工作中，他是多麼高兴。

比以往更需要

当子女为自己的生命做出重大决定时，他们比以往任何时候都更需要父母。作母亲或父亲的经常可以觉察到孩子细微的悲伤，即使从远处，正如他们也可感同身受到他们真正的喜悦。因此，他们在帮助他们快乐和忠实时，有著不可取代的作用。

要发挥这个新的作用，也许第一件要做的事就是认识到自己收到的礼物。在天主的临在下考虑这一点，他们将意识到：「为父母而言，当天主向他们要他们的子女时，他们并非在作『牺牲』。同样，为那些蒙天主召叫的人，追随天主也不是牺牲。相反地，这是极大的荣誉，一个伟大而神圣的、自豪的动机，天主偏爱的标记，天主在特殊时刻所显示的一份不寻常的爱，但这份爱自亙古以来已存留在祂的心裡。」[135] 他们是使这个圣召成为可能的人，是生命的礼物的延续。因此，圣施礼华常对父母说：「我祝贺你们，因为耶穌青睞了你们心中的宝贝，完全为祂自己……单独为祂自己！」[136]

因此，在我主的眼中，父母的祈祷非常重要。我们可以在圣经和历史上找到多少出色的代祷例子！圣莫尼卡为儿子奥思丁的皈依，她信任和坚持的祈祷也许是最著名的；实际上有数不清的例子。在每个圣召的背后，「总是有某人强烈而密切的祈祷：祖母、祖父、母亲、父亲、团体……圣召是在祈祷中和藉由祈祷而诞生的；只有透过祈祷，他们才能持之以恆，开花结果。」[137] 一旦走上圣召的道路，能跟随它走到底，大部分取决於那些最爱的那个人的祈祷。

伴随著祈祷，父母需要与孩子保持亲密关係。看到自己父母对他们崭新的人生使命感到兴趣，将极大地增强孩子的忠诚度。父母常有很大的愿望，但没有明确地表达，希望在这条自我付出的道路上，帮助并分享子女的幸福。他们需要体验自己生活的成果。有时是孩子们以讨好的方式向他们寻求建言、帮助或祈祷。有多少个父亲和母亲的故事，他们透过孩子的圣召，发现了自己也被召唤修养圣德！

雅各伯和若望兄弟的自我奉献是无法估量的。但是我们可以确定，教会这两根樑柱的圣召，绝大部分归功於他们的双亲。雅各伯将天主之爱带到了当时世界的尽头，而若望则以笔墨宣告天主之爱，是有史以来关於爱情最美的文字。我们所有获得信仰的人，要向这对来自加里肋亚海边的夫妇，由於他们的自我奉献而应该深表感谢。载伯德和撒罗默的名字将与使徒们一直的传述著，直到今世的终结。

「你们大家拿去吃：这就是我的身体，将为你们而牺牲。」[138] 真正爱天主的父母，亲眼目睹自己的孩子完全的委身於祂，对於我主在弥撒中奉献的言语，享有一种特殊的理解。就某种方式他们在自己的生活中也体验了我主的言语。他们奉献了他们的孩子，以便其他人可以获得养分和生命。因此，他们的孩子在某种程度上「倍增」了自己的母性和父性。透过说出这个新的「是」，他们团结起来参与救赎的工作，救赎工作的最高峰是基督在受难时的(对天父说的)「是」，亦从一个卑微的家中，由玛利亚说出的一声「是」开始。

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9. 我做的决定正确吗？在教会中有人陪伴我们同行

Pablo Marti

宗徒们想到耶穌最近与一个富有少年的相遇，以及那相遇是如何结束的：这个少年「就忧闷的走了。」（玛19：22ff）他们也许因为耶穌注视他时，为他的眼神而感到不安，不是悲伤，而是带著受伤：「富人难进天国。」就像在另一个场合一样，伯多禄让自己成为他们共同关心事物的发言人：「看，我们捨弃了一切，跟随了你；那麼，将来我们可得到什麼呢？」圣施礼华在主业团艰难困苦的时刻，像一个老朋友以同样熟悉的口吻，跟我主重复这句话：「我们会怎麼样呢？……祢现在要拿我们怎麼办？祢不能拋弃那些信任祢的人！」[139]

我将来会怎麼样呢？

圣召的开始，就像开始任何道路一样，通常会带来一些不确定的因素。当天主允许不安进入我们的内心，我们开始意识到某条特定的道路可能是适合我们的，自然会问自己：这是条正确的路吗？

这种怀疑的背后是什麼呢？首先，这种恐惧感是很正常的。对自己的生活和决定感到恐惧：我们不知道未来会发生什麼事、这条路会把我们带到哪裡？因为这是我们从来没有走过的陌生道路。这种怀疑也是我们渴望做出正确决定的讯号；我们希望自己的生命有价值，留下印记。此外，任何伟大和美丽的努力都要求一个人拿出他最好的、不想匆忙做出决定的事情。但最深层的，同时又是奥妙而单纯的原因是：天主在寻找我们，我们想和祂生活在一起。通常我们害怕的对象不是天主，而是我们自己。面对如此巨大的爱情，自己的脆弱让我们举棋不定；我们认为自己永远不够资格、堪当不起。

当伯多禄问耶穌：「我们将会怎样？」；当圣施礼华问耶穌：「我们将会怎样？」；当一个基督徒问耶穌：「如果我走上这条路，我将会怎麼样？」耶穌直截了当地针对我们的心说话，声音充满喜悦和慈爱。祂告诉我们：我们每个人都是天主的一份赌注，天主决不会输掉祂的赌注。生活意味著需要去探险、冒险、受限制、挑战和努力；要求我们放胆鬆开手裡能控制的小世界，去发现奉献自我的生命给伟大无比、美丽的事物，这全然满足了我们对幸福的飢渴。我们不难想像耶穌眼中敏锐的神情，当祂说著那些已经在许多人心中迴响，并继续在许多人的心中迴响的话：「凡为我的名，捨弃了房屋、或兄弟、或姊妹、或父亲、或母亲、或妻子、或儿女、或田地的，必要领取百倍的赏报，并承受永生。」（玛19：29）天主绝不反悔初衷。

然而，我们不能期望得到清澈透明的啟示，也不能期望得到一字不漏的详尽计画。每个人在天主的心中都有一个计画，但祂也要看我们的主动性而定案。「当一个人不确定是否有来自天主的特别召唤时，需要向圣神祈求『看得见』他的召唤。但如果这个人和那些有责任帮助辨别圣召的人（例如，透过灵修指导），如果没有看到任何客观的障碍，如果天主的眷顾（通常是通过人的管道）实际上引领这个人朝著这个经验走，那麼，除了继续要求『看得见』之外，更重要的是（我认为是首要的）祈求圣神赐于『想要的力量』，这力量及时的提升了自由，於是神圣和永恆的圣召就可能形成了。」[140]

我们并不孤单：教会陪伴著我们

在分辨自己圣召的过程中，我们从不孤单，因为每一个圣召都是在教会中诞生和形成的。通过我们的慈母教会，天主吸引我们、召唤我们走向祂自己；教会本身也欢迎我们，并在这条走向天主的道路上陪伴我们。

教会吸引人。在历史的进展中，天主利用那些以自己的生命开闢出一条深刻犁沟的人、那些为他人无私的奉献开闢道路的人。他们的生活、他们的理想、他们的教导激励著我们，也使我们内心感到不安；他们把我们从自私中拉拽出来，召唤我们走向更充实的生活－爱的生活。这个召唤是天主计画的一部分，是圣神的行动为我们预备的道路。

教会召唤人。「天主无需徵求我们的准许使我们的生命『复杂化』。祂单刀直入：就是如此！」[141] 为了做到这一点，祂依赖祂的孩子们的大胆，邀请他人认真考虑给天主奉献自己生命可能性。耶穌把天国比喻成一个盛宴，天主要所有的男男女女都参加，包括那些起初似乎没有被邀请的人。（参路14：15-24）实际上，天主通常依靠「外在的邀请」，让祂的声音迴响在人心中。

教会中的每一个圣召，当它遇到爱的回应，都导致圣德。因此，每个人最好的圣召就是他或她自己的圣召。但是没有一条路径是「先前」封闭的。藉著婚姻或独身走向天主的生活，原则上对每个人都是开放的。我们的传记，个人的历史，逐渐塑造了自己的道路，并将我们放置於一个特定的选择前面。这个选择取决於我们个人的自由：只是一个选择。基督要我们自由：「谁若愿意跟随我……。」（玛16：24）「你若愿意是成全的……。」（玛19：21）

但是，导致一个人在所有可能的圣召中选择一个特定的，是什麼呢？我们的自由追求伟大的视野，神圣爱情的视野。圣依纳爵安提约基说：「基督宗教的特点不在於有说服力的文字，而是在於它的伟大。」[142] 伟大的是基督的爱。藉由一个人的生活和话语，在教会全然的美丽和单纯中，只要他愿意接受基督的挑战，选定一条特定的道路，就足够让灵魂被该道路自己的力量所吸引。（参谷10：21）一个人内心深处的某些东西—即使对那人自己来说，也是非常亲密、深刻、奥秘的—与教会中建议的这条道路產生了和谐的共鸣。正如希腊哲学家所说：「惺惺相惜。」[143] 其他基督徒的真实生活呼唤我们亲近耶穌，把我们的心交付给祂。我们在亲近的人身上看到圣德的榜样，於是我们想：「也许我也有……」这是福音裡的「你来看一看罢！」在此时此地挑战著我们。（若1：46）

教会欢迎并陪伴人。任何正常的人，即使没有经历过特殊的召叫，也可以度一种服务和自我奉献的生活：在独身或婚姻中、在神职中、修道情况中。要明辨一个人的圣召，包括观察那人的正确意图和能力，他或她是否适合一条特定的道路。

这种分辨力需要藉著他人的帮忙，特别是要通过灵修指引。此外，还需要藉著那些教会特定机构管理人的深思熟虑，认为那是条可能的人生道路。教会迎接的使命也包括了要确保每个人找到他自己正确的地方。如果我们细想一下，就会发现，在决定人生规画的当下，我们找到了自己可以信得过的人，他们也信任我们，这显然是一个神圣的祝福。因此，其他对我们的个人情况有深刻瞭解的人，可依良心说：「鼓起勇气，你能做到的。」你如有完成这项任务的必要条件和才能，这条路就可能是你的，如果你真心愿意，你可以接受；还是，有人能凭著良心告诉我们：「也许这不是你该走的路。」

圣召总是一个「双赢」的局面。这对相关的双方都是最好的：当事人和相关的教会机构。我们的天主父以祂的慈爱紧紧地眷顾每个人的历史。圣神已在教会的机构和成圣的道路中啟动，使成圣成为帮助某些特定人的道路。也正是圣神，在个人生命的某个特定时刻，敦促他们使用教会裡的这些管道，用自我奉献来丰富自己。

信仰的跳跃：相信天主

耶穌举目看见大批群眾来到他跟前，就对斐理伯说：「我们从那裡买饼给这些人吃呢？」（若6：5）。宗徒们非常清楚地意识到他们无法满足这麼多人的饥饿。他们只有「五个大麦饼和两条鱼，」是一个儿童带著的。耶穌拿著饼，分给眾人吃，剩下的很多，就对门徒说，「把剩下的碎块收集起来，免得蹧蹋了。」（若6：12）唯独耶穌能确保我们生命中不会丧失任何东西，祂为全人类服务；但是，我们必须把自己的所有一切都全然託付给祂。然后祂能创造奇蹟，而首先受益的是我们自己。

信靠天主，为祂打开我们的生命之门，使我们怜悯渴慕祂的眾人，如同没有牧人的羊群一般。并觉察到祂依靠我们把祂的圣爱带给眾人。然后出发，因为这是一个我们自己永远无法构想的努力。出发时，我们意识到如靠天主的帮助，我们将会向前迈进：把自己放在祂的手中，全然信赖祂。既然天主没有要把自己强加於我们身上，「信仰的跳跃」是需要的：「为什麼你不毅然决然地、真正地、现在，就将自己奉献给天主呢！」(圣施礼华《道路》902)

当然，一个人需要周详的考虑。即教会所指的明辨时期。但最好记住：「辨明不是自负的自我分析、唯我主义的反省，而是真正地走出自我，走向天主的奥祕；祂助佑我们履行祂赋予我们的使命，造福我们的弟兄姊妹。」[144] 圣召意味著抽离自己，远离我们的舒适区和个人的安全感。

假如我们决定去跳伞，降落伞必须稳当的打开，这样我们才能轻柔地著地。但是首先，我们必须揹著紧闭的降落伞，从飞机上跳下来。圣召也是类似的情况，圣召要求我们信赖天主，丢开个人的支援。提到来自东方的三位贤士，金口若望说：「当他们还在波斯时，只看到一颗星星。但当他们离开家园后，他们看到了正义之光。我们可以假设，如果他们留在自己的家园没有出门，他们就不可能继续看到那颗星星了。」[145]

「你发现自己的道路不清楚。没有紧随耶穌，你仍会停留在黑暗中。那麼，你还在等待什麼才去作决定呢？」[146] 我只选择了一条道路，并按照我的选择去生活，我才能走下去。要继续看见我们出发时的那颗星，因为天主的计画总是超越我们自己的能力。只有信靠祂，我们才能变得有能力。一开始时，我们办不到，需要成长。但是为了成长，我们需要相信：「因为离了我，你们什麼也不能作。」（若15：5）「但是有了我，你们无所不能。」

然而，有些人却犯了这样的错误：他们把青春耗费在等待明确的人生道路的指示上，而选择不做任何决定。现今，还有一个明显的障碍：大家喜好「自拍」，年轻人在很多照片中看到自己后，甚至开始认为自己已经完全瞭解自我了。事实上，要找到自己真正的身份，我们需要重新发现「尚未看到的」自我生活内含的「神秘」因素：天主的临在和祂对每个人的爱情。充实的生活意味著去发掘，并在这个谜团裡信赖的捨弃自己，接受一种我们无法完全理解的逻辑和推理方式。

天主所描写的历史，是一点一滴开始的。但是，毫无顾忌的一味信赖是通向我们最伟大的梦想的道路，天主的梦想。当我们作为天主的好孩子，让天主圣神来引导我们，（参罗8：14）我们的生活就会达到我们梦想不到的高度。这是三位贤士；一个名叫玛利亚的少女，后来成为天主的母亲；一个名叫若瑟的木匠，天主让他成为自己的义父；还有宗徒们，他们克服了自己起初的错误和疑虑，成为建立教会依赖的支柱；以及在我们之前，和陪伴我们的眾多基督徒的道路。谁能在他们生命之初就梦想到这个谜底呢？只有从最终的结局才能看清楚。但是结局是可能的，因为唯有在开始的时候，每个人都选择离弃自己虚偽的安全网，「跳跃」进他们天主父强壮的臂膀中。[147]

因此，作了分辨之后，特定的圣召有了明确的徵象，以最初的信仰跳跃，就有继续前进的必要：该说声「是的」。明辨的过程仍然需要一个最后阶段，因此教会早已预见，由许多世纪累积下来智慧的经验，需要一系列渐进的步骤，尽可能的确保那些想要走上一个特定的圣召道路的适合性。这种行为模式能赐人内心莫大的平静，并加强对天主的忠信，天主引导人走上了一条自我奉献的道路。这不是一个怀疑天主，而是怀疑自我的问题，因此我们相信天主和教会。

在我们这方面，为了奉献一切，需要考虑我们的所是和所有，正如我们在「塔冷通」的比喻中所看到的。（参玛25：14-30）我们不能为自己保留任何东西，而不去投资、分享。这是要做一个成熟而真诚的决定的关键：準备好奉献一切，把自己全然交託在天主手中，不为自己保留丝毫，同时意识到这种自我奉献带来的平安与快乐，不是来自我们自己的。然后，坚定的信念开始成形，我们已经真正找到了自己的道路。

* * *

在分辨自己的圣召时，玛利亚问天使：「这事怎能成就？因为我不认识男人。」（路1：34ff）。天使是使者、中保，他的召叫呼应著天主的声音。玛利亚没有提出任何条件，但为了确定，她问了一个问题。天使向她保证：圣神要临於你，至高者的能力要庇廕你，因为我对你所说的话，超越了你的理解，「因为在天主前，没有不能的事。」（路1：37）。即便连我们的母亲玛利亚都需要发问，所以当我们的心中开始感受天主的圣爱时，每个人都需要寻求劝告，这为什麼让人惊讶呢？我该怎麼做才能把生命给祂呢？为找到幸福，你认为我最佳的途径是什麼？寻求劝言是多麼伟大的一件事，为了能够以灿烂的自由和对天主满满的信任说声「是的」。我们把自己的存有都全然交付在祂手裡。「愿照你的话成就於我罢！」

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三

忠诚

「我派你们去结果实，去结常存的果实。」

10. 我们是使徒！

Jose Manuel Antuña

耶穌在世上所开创的使徒冒险始於葛法翁。我们知道十二使徒中至少有四位是那个镇上的渔民。「当我主召叫首批宗徒们时，他们正在一艘旧船旁边，忙著修补破烂的鱼网。我主告诉他们要跟随祂，而他们 statim 立即，relictis omnibus 捨弃一切！然后跟随了祂。……」[148]

耶穌召唤第一批使徒的时候，明指出一条永远改变历史进程的道路:「来跟随我！我要使你们成为渔人的渔夫。」（谷1：17）。祂没有说得更详细。他们则继续捕鱼，但从现在开始，他们将捕捉另一种「鱼」。他们也会进一步瞭解不同的「海洋」，但他们在工作中学到的技能仍然有用。那些顺风顺水、渔获量大的日子会到来，但也会遇到日子过得很慢，没有鱼，或者只捕到一点鱼，他们会带著空空的两手回到岸上。但决定的关键不在於鱼的数量，也不在於人们判断成功或失败的标準；重要的是他们将成为什麼样的人。从一开始，耶穌就希望他们意识到自己的新身份，因为祂召唤他们不仅要做些事—一项美好而非凡的事业—而是要成为完成一项使命的人：成为「渔人的渔夫」。

「都是为了福音」

在回应天主的召唤时，我们的身份被重新配置。「这是一种新的人生观，」圣施礼华说。意识到耶穌亲自邀请我们分享祂的使命，即激发每个人「把他们最高尚的精力专注投入到一项活动中，随著时间的流逝，这活动就成为一种生活方式。」因此，一点一点地，「在不知不觉中，圣召引导我们在生命中佔据了一个位置，我们热切而快乐地护守著它直到临终。这给了我们的工作一种使命感。」[149] 随著时间的推移，塑造了我们的生存的方式、行为的方式以及看待世界的方式，并使我们快乐无比。

就像范康仁蒙席强而有力地说的：「我们并非是『做使徒工作』，我们就是使徒！」[150] 在我们的个人生活中，使徒的使命并没有佔据一个特定的时间或地点；相反的，它影响到我们做的每一件事，触及我们生活的每一个角落。圣施礼华从一开始就坚持对从事这项工作的人说：「不要忘记，我的孩子，你不只是一个和其他人联合在一起去行善的人。那已经很不错了，但仍是不够。你是一个使徒，要实践基督必须服从的命令。」[151]

「我若不传福音，我就有祸了！」圣保禄高喊。（参格前9：16-23）这是他灵魂深处的信念。这种爱的衝动对他既是邀请，也是责任：「我若传福音，原没有什麼可夸耀的，因为这是我不得已的事；」因此，他所寻求的回报，就是「传佈福音时白白地去传。」因为他自以为「使自己成了眾人的奴僕，为赢得更多的人。」保禄向我们敞开了他的心：他是宗徒中最末位的、当不起的、没有功绩，但他「是」位宗徒。所以他的使徒职分是无条件的：「我所行的一切，都是为了福音。」这是他的「介绍信」，以及他愿意怎样被人认识：「基督耶穌的僕人保禄，蒙召作宗徒，被选拔为传天主的福音。」（罗1：1）

同样地，使徒工作对一个基督徒来说不单单是一项「任务」或每天佔用一定时间的一项活动，甚至也不是必须做的重要事情。这个需要来自於与整个教会「在基督裡成为一心一体」[152] 的合一。成为使徒「不是也不可能是一个荣誉头衔。它具体地甚至戏剧性地涉及到当事人的整个一生。」[153] 有时候，我们需要别人的鼓励和建议来努力宣导基督。但既然我们知道我们的召唤是天主的恩赐，我们就应该求祂让使徒热忱从我们心裡流出来，像水从泉源流出一样自然。（参若4：14）

世界的盐、光和酵母

我主经常用比喻向门徒解释他们要在世上扮演的角色。「你们是地上的盐……，你们是世界的光。」（玛5：13-14）还有一次，耶穌对他们谈到酵母，说一点酵母使全麵团发了酵。（参玛13：33）因此，耶穌的使徒必须成为：带来喜乐的盐，引导别人的光，引起眾人反响的酵母。这就是圣施礼华对他的子女作使徒的预见：「天主召唤你们走上一条特定的道路：把你们放在世界所有的十字路口，同时把你们的心放在天主身上。并在那裡成为酵母，世上的光和盐。为了发光、给咸味、发酵、使人奋发向上。」[154]

主业团的信徒们，像许多其他的普通基督徒一样，在世界中间，以自然和慎重的方式履行他们的使徒工作。虽然这有时会引起误解，但他们只想将这些关於我主的比喻，实现在他们自己的生活中。当盐适当的调配在菜裡时，是看不到的；给原本无味的食物增添了味道，即使食物品质很好。酵母也是如此；它使麵团变大而不被人注意。灯「是放在灯台上，照耀屋中所有的人。」并且总是「在人前照耀。」（玛5：15-16）然而，灯并没有唤起人们对它本身的注意，而是唤起人们对它所要照亮的事物的注意力。基督徒应该享受和别人在一起，分享他们的梦想和计画。「我们是基督的盐和光，当我们周围没有人的时候，应该感到不舒服。」[155] 此外，这种开放意味著与那些与我们想法不同的人互动，怀著在他们心中留下「天主印记」[156] 的寧静渴望。我们要按圣神建议我们的方式这样做：有时为他们念个短诵；其他时候，一句友好的话语或姿势……。

一个人生命的使徒成效不能被简化为数字。许多果实仍然藏著，我们今生将永远不会得知。但在我们这边，我们需要培养不断更新的渴望，与主亲密地结合在一起生活。「我们天主教徒必须怀著天主的光、天主的盐毕生做为使徒。我们不该害怕，却该十分自在；并怀著深邃的内修生活，与主紧密结合，这样，我们将发出光亮，防止自己的腐败和黑暗，并在我们四周散播寧静的果实，和基督教理的效能。」[157] 天主自己将使我们的努力卓有成效，我们不要浪费时间去担心自己的缺点或外在的困难：人们似乎不理解我们、他们已经开始批评我们、途径非常累人、湖太大了、我无法克服这场风暴……。

自觉自发的

当我们再次考虑十二宗徒的名单时，我们意识到他们彼此是多麼的不一样，有著截然不同的个性。当我们念及那些被教会封为圣人的男女时，情况也是如此。当我们考虑到许多跟随我主的普通人生活，他们慎重而坚定地奉献自己。他们也都是不同的，然而他们同时都是忠诚、热爱我主的宗徒。

在把自己交给天主的过程中，我们不会失去个人的天赋和品质；相反的，因为「当上主想到你们每一个人，当祂在思索应赐给你们什麼时，祂将你们看作朋友。若祂决定赐给你们某种恩宠……，必会使你们内心深处感到欢乐，且比任何其他事物更能令你们振奋。那不是因为祂赐给你们的是非凡或罕见的神恩，而是因为祂的恩赐非常适合你们，完全为你们的整个人生量身订做。」[158] 因此，那些决定跟随我主的人知道，随著岁月的逝去，恩典伴随著他们个人的努力，甚至改变了他们的性格，使他们更容易去爱和服事眾人。这并非是意志力和追求完美的结果。反倒是，基督对使徒生活的热爱的结果。

在蔡浩伟蒙席当选为监督后不久，有人问他是否曾与创办人和他的第一任继承者一起生活过：「你能做自己吗？」他的回答非常感人，反映了一个人的观点，他回顾自己的一生，看到天主所做的一切。「是的，我的确过著我自己的生活。然而我做梦也无法梦到会有这样充实的生活。若我是一个人，我的视野和目标会狭隘得多……。我，作为那个时代的我，身为一个基督徒和神父，有著非常丰富的个人生活。我的心向全世界敞开，感谢我一直和两位男士(圣施礼华和真福欧华路)生活在一起，他们都有一颗超大的基督徒的心。」[159]

一个被基督差遣的人，让祂为他们的生命设定道路的人，永远不该忘记，祂期待一个「全然自由」的回应。自由，首先，出自自私、骄傲和出人头地的欲望；但是，也可以自由地把自己所有的才能、主动性和创造性奉献给祂的服务。正如圣施礼华所说：「主业团最显而易见的精神特徵之一，就是热爱自由和理解他人的需要。」[160]

可是这自由的精神并不意味「可以随心所欲，不受任何法律的限制。」[161] 就好像所有不是来自自己的东西，都是强加给我们的，我们必须让自己摆脱那些束缚。而是，以基督的精神行动：「因为我从天降下，不是为执行我的旨意，而是为执行派遣我来者的旨意。」（若6：38）如果使徒工作被简单地视为另一种「活动」，就会感受到被那些使徒工作协调者的指示所限制的风险。相反的，一个意识到自己是基督派遣来的，会感激天主透过祂的许多工具所提供的帮助和动力。以精神的自由生活的，就是让圣神来塑造和引导我们，并且善用祂所安置在我们身边的人。

当我们面对使徒使命的挑战时，精神的自由导致我们成为「自我啟动器」。也就是说，这样做不是被动消极的态度，而深信这一挑战就是天主现在要求我们的，身为使徒的我们的回应。这样，在我们渺小的日常生活环境中，我们能持续感觉到圣神的「清新的微风」，推动我们「划到深处去，」（路5：4）以便继续天主对我们奇妙的爱情史。

如果我们的使命是「去做使徒工作」，当我们面对一个引人入胜的工作计画、或一场疾病时、或想请个使徒工作的「假期」时，我们就可能会受到把它搁置一边的诱惑。但是「我们是使徒啊！」－这是我们的生活！因此，当我们上街时，把福传的渴望留在家裡，是荒谬的。当然，使徒的使命经常需要努力和勇气来克服自己的恐惧。然而，这种内在的抗拒不该造成我们不安，因为圣神在那些顺从祂的人的心中孕育出一个真正的使徒性的自发性和创造性，使我们生活中的每一件事、情况都成为做使徒工作的机会。

我们要养成「在前哨站岗值班的警觉意识，」[162] 一个持续的「为爱守夜，保持清醒和警惕，努力工作。」[163] 这是「为爱守夜」，所以我们不应该变得焦虑或紧张。我们肩负著伟大的使命，让我们幸福，也让我们身边的人幸福。我们在上主的葡萄园裡做工，确知是为祂效力。因此，如果我们感到自己的灵魂缺乏平静，过度紧张，那麼此刻就应该走近祂，说道：「我这样做是为了祢；帮助我冷静地工作，确信祢会做好每一件事。」

神圣之光赐人温暖

在婚礼的比喻中，主人邀请人去赴婚筵，当主人得知一些被请的人用藉口不来的时候，他就吩咐僕人把「那些贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的，」（路14：21）带进来。宴会厅开始坐满了，但还有空间可以容纳更多的客人。於是对僕人说：「你出去，到大道上以及篱笆边，勉强人进来，好坐满我的屋子。」（路14：23）「勉强人进来」，compelle intrare：祂的渴望到达极致。

这命令是绝对的，因为对救恩的召唤是普世的。圣施礼华说：「这不是肢体的推动，而是丰富的光亮、教义。是你祈祷和工作的精神刺激，教义的真实见证。是你所奉献的一切牺牲。你的嘴边带著微笑，因为你是天主的儿女：这份父子情义，注入你内一种恬静的幸福(儘管生活中有时不免会遇到挫折)，这是别人所看到和羡慕的。再加上你的人情味和感染力，这就是「勉强人进来」的意思。[164] 因此，这不是一个强迫任何人的问题；而是祈祷与友谊、见证与慷慨牺牲的全新结合—一份共享的喜悦，一种人性的温暖，自由的吸引他人。

天主透过「吸引」来行动，[165] 藉著基督徒生活中的喜乐和感召来感动灵魂。因此，使徒工作是爱的满溢。一颗懂得如何去爱的心，懂得知道如何去吸引别人：「我们用心去吸引每一个人，」圣施礼华说。「因此我要求每个人都有一颗非常宽大的心：如果我真爱灵魂，我们就能吸引他们。」[166] 的确，没有什麼比真爱更能吸引人了，尤其是在一个许多人尚未感受到天主之爱温暖的年代。真正的友谊是「圣施礼华在福音陈叙中所找到的，是做使徒工作模式的中心。」[167] 斐理伯吸引了巴尔多禄茂；安德肋带来伯多禄；那些带著瘫子到葛法翁见耶穌的人，一定都是耶穌的好朋友。

「在基督徒的身上，在天主子女的身上，友谊与爱德是同样一件事。它们是圣神的光辉，散播温暖。」[168] 交朋友需要勤奋的个人接触；榜样和真诚的忠信；乐於助人，互相帮助；同理心和倾听；承担他人需求的能力。友谊不是使徒工作的工具；更确切地说，使徒工作本质上就是友谊：一种想与他人分享自己生活的慷慨愿望。当然，我们希望自己的朋友更接近天主，但我们已準备好，让这一切在天主想要的时间和方式发生。虽然一个使徒想看到好的结果，想要对别人有影响力，这是很自然的，但是我们不应忘记，使徒们在几乎所有人都走开了的时候，仍然继续跟随耶穌。（参若6：66-69）随著时间的流逝，结果将会出现。（参宗2：37-41）

一个年轻人曾经问圣施礼华：「父亲，我们能做些什麼让很多人『吹口哨』呢？」[169] 圣施礼华马上回答：「多多祈祷、忠诚的友谊和尊重自由。」那个年轻人不十分满意他的答案，就说：「可是，父亲，这样步调不是太慢了吗？」「不是的，因为圣召是超－自－然－的。」他强调每一个音节的回答他。「一秒鐘就足以使扫禄变成保禄。他祈祷了三天，就变成耶穌基督热诚忠心的宗徒。」[170]

是天主召唤我们，是圣神打动一个人的心。使徒的角色是以祈祷和牺牲陪伴他们的朋友；当朋友不接受他们的建议，不要失去耐性；也不要因他们拒绝你的帮助而生气。一个真正的朋友会依靠别人的优点来帮助他们成长，并且儘量不做任何批评。他知道什麼时候最好保持沉默，什麼时候需要採取不同的「策略」，不要老是往消极的一面想著，而要努力挖掘出每个人的优点。

总是面带微笑，静静地提出有礼貌的建议，而不要觉得是麻烦，就像我主所做的。我们心中也要常存著火热的渴望，让许多人能更认识祂。「你和我，天主的儿女，当我们看到一个人的时候，我们要看到他的灵魂：这是一个灵魂，我们应对自己说：一个需要帮助的灵魂，一个人需要被理解的灵魂，一个要和我们在一起的灵魂，一个要得救的灵魂。」[171]

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11. 与基督走向爱的圆满

Paul Muller

「他既然爱了世上属於自己的人，就爱他们到底。」（若13：1）圣若望在福音中使用了这两句话作为耶穌在逾越晚餐前，让人惊讶的举动的开场白。他们都在桌边坐妥时，「耶穌就从席间起来，脱下外衣，拿起一条手巾束在腰间，然后把水倒在盆裡，开始洗门徒的脚，用束著的手巾擦乾。」（若13：4-5）

耶穌洗宗徒们的脚，那些软弱，却被拣选作教会基石的人的脚。他们在湖上遇到暴风雨时，都很恐惧；他们曾怀疑师傅是否有能力给一大群人东西吃；他们也激烈的争论，谁是祂的王国中的老大。但他们也开始经历到跟随祂所带来的痛苦。耶穌在葛法翁会堂裡讲了生命的食粮以后，他们并没有像许多人一样的离开祂。他们跟随祂走遍以色列地带，也明白现在有些人巴不得祂已经死了。

当耶穌开始给伯多禄洗脚时，伯多禄很惊讶。他不明白，就反抗：「主！你给我洗脚吗？」耶穌回答说：「我所做的，你现在还不明白，但以后你会明白。」伯多禄对祂说：「不，你永远不可给我洗脚！」（若13：6-8）。西满强力的回答令人惊讶。他的意思不是拒绝；相反的是他对主的爱导致他的拒绝。但耶穌清楚地指出了他的错误：「我若不洗你，你就与我无分。」（若13：8）

你以后就会明白的

从第一次见到师傅开始，圣伯多禄的内心就开始成长。渐渐地开始明白耶穌是谁，永生天主的儿子。但是我主的受难已经临近了，伯多禄还有很遥远的路要走。在楼房裡发生了两幕：为宗徒洗脚和建立圣体圣事。伯多禄开始领悟到天主之爱的深度，而且这深似海的情爱是如何挑战著他个人。到目前为止，爱邻人如同爱自己的这条诫命，对他来说只不过是句动听的话而已，并没有像耶穌期望的那般深深扎根在他心裡。所以他反抗了。他拒绝接受天主对他的旨意：对每一个男女，无论他们是谁，都要付出爱和谦卑的服务。

伯多禄的经历经常也在我们的生活中重复。我们也发现很难理解我主想要什麼，我们需要时间来掌握最基本的真理。在我们心中，对爱的强烈渴望可能与不那麼高尚的意向混杂在一起；我们常常因恐惧而瘫痪，嘴上说的话没有付诸实际行动。我们爱我主，并且意识到天主的圣召是我们最珍惜的瑰宝：以至於我们不惜变卖一切去买它。但是，岁月的流逝、环境的变迁、某些不愉快的情况，或日常工作的疲劳会为我们的道路蒙上阴影。

也可能是你还没有活出圣召－爱之路所要求达到的人性和灵性的成熟程度。我们对我们的邻人的爱心可能被扭曲拖累，而削减了人按天主的形象所造的位格：感情主义，导致我们基於对某些瞬间的感知所作出的反应，而不是基於与天主及其他人深切的关係；唯意志主义，结果是忘记基督徒的生活首先意味著让天主爱我们，并透过我们去爱他人；完美主义，认为人性的缺陷与天主的计画无关。

然而，正是因为天主考虑到我们个人的局限，所以当我们复杂化，甚至毁损自己的圣召时，祂并不感到惊讶，或感到厌烦。当我们还是罪人的时候，天主像召叫伯多禄一样的召叫了我们，并且祂坚持，「我若不洗你，你就与我无分。」西满伯多禄不再抗议，遂说：「主！不但我的脚，而且联手带头，都给我洗罢！」（若13：8-9）。耶穌知道伯多禄的反应是出於爱，所以祂的回应也同样鏗鏘有力。宗徒的心应以我们所盼望的伯多禄的热情衝动回应：「不但我的脚，而且联手带头，都给我洗罢！」伯多禄懂得自己所说的话的意思吗？那天晚上后来发生在他身上的事情，表明他似乎不明白。他以后会一点一滴地领悟：透过耶穌受难的痛苦和復活的喜悦，感谢圣神的行动。但伯多禄与耶穌的对话也教导了我们，要达到爱的圆满，第一步是要去发现耶穌对我们每个人温柔的慈爱；并且认识到，借著纠正我们的错误和痛苦，我们会越来越肖似祂。

迈向自由

跟随耶穌意味著学习像祂一样去爱。这是一条上坡的路，也是一条艰难的路，但同时也是一条自由的路。「我们越自由，我们就越能爱。爱情是苛刻的：『凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。』」（格前13：7）。」 [172] 当圣施礼华还是一个年轻的神父时，就发现了这条通往自由的上坡路：「步骤：忍受天主的旨意；顺从天主的旨意；渴求天主的旨意；热爱天主的圣意。」[173]

迈向自由的最低一步是忍受。它是四个步骤中最不慷慨的，而且很容易让步给精神上的冷淡。可以说是妥协某种情况，但是没有藉此成长：忍受是因为没得选的，接受「命运给了我的」。的确，刚毅是枢德之一，也要求我们忍受困境，加以抗拒。但这导致了自由的增长，因为一个人掌握并渴求美善，使抗拒变得是值得的。相反的，听天由命不能掌握任何美好，甚至视它为如此薄弱以至於无法產生喜悦。有时，即使是在一段时间内，如一个人相当的努力，他能在这种情况下持续下去。但当一个人採取长久的逆来顺受的态度时，悲伤就会慢慢地蠕动进入。

顺从天主的旨意是个更高的阶段。一个人接受现实，并试图顺应它。但我们千万不应把这种顺从与一个没有理想、没有梦想或渴望生活的人的态度混为一谈。相反的，它知道每一个美好的愿望都是取悦天主的现实态度。符合这意义的人能学会一点一滴地进入天主的思维方式，深信为爱天主的人，凡事都是好的。（参罗8：28）

在顺从天主旨意的过程中，被召叫要升得更高，我们开始渴求天主的旨意。圣施礼华祈祷说：「上主，助佑我忠於祢和顺服祢，就像泥土在陶工手中一样。这样，不是我在生活，而是祢，我的爱，在我内生活和工作。」[174] 至於那些我们没有选择的人和境况，因为我们视它们是好的，所以它们也成为我们渴求的东西：我们决定「去选择它们。」「我的天主，我选择祢所愿的一切。」[175] 圣女小德兰说过。我们与圣保禄一样深信：「无论是死亡，是生活，是天使，是掌权者，是现存的或将来的事物，是有权能者，是崇高或深远的势力，或其他任何受造之物，都不能使我们与天主的爱，即与我们的主基督耶穌之内的爱相隔绝。」（罗8：38 - 39）。在这个不完美的世界裡，我们开始注意到隐藏在日常情况中「神圣的东西，」[176] 我们更清楚地在周围的人身上看到天主的形象。

浸透在基督的宝血裡

在这个人成长的最后一步是热爱。和圣若望一起，我们进入基督教啟示的核心：「我们认识了，且相信了天主对我们所怀的爱。」（若一4：16）。我主在给宗徒洗脚之后，祂告诉他们为什麼这样做：「我已经给你们立了榜样。」（若13：15）祂在为祂的新诫命準备他们：「你们该彼此相爱；如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。」（若13：34）。他们需要学习以最大的爱情去爱，甚至做到把自己的生命奉献给别人的地步，正如我主将要做的：「父爱我，因为我舍掉我的性命，为再取回它来：谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它。」（若10：17-18）。基督的爱以奉献自我、超越自我、满怀爱心的接受天父对我们每个人的旨意为标誌。这就是热爱天主的旨意的意思：一个喜悦和创造性的肯定，激励我们内心要走出自己。可是矛盾的地方是，这个决定是我们找到自己的唯一途径：「因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的原故，丧失自己的性命，必要获得性命。」（玛16：25）。

但这种爱并不等同于「在道德上极端的努力」，导致「一个人性的新层次。」[177] 新诫命的所以「新」「只能来自与基督共融、住在祂内的恩赐。」[178] 因此，当我主在啟示新诫命的时候，也把「爱的圣事」赐给祂的宗徒。从那时起，圣体圣事将成为基督徒生活的中心：并非是一种理论性的真理，而是一种攸关生死的必要。[179]

「基督亲手把我们从麦田裡摘起来；撒种人用受伤的手掌，紧捏著一把麦粒；基督的血沐浴著种籽，浸透了种籽；然后，吾主把麦粒迎风扬播，使之葬於土中，死而復活，繁荣孳生。」[180] 我们能奉献出自己，是因为我们的生命浸透在基督的宝血裡，引导我们死於自我，并在我们周围孕育出丰盛的喜乐和平安。我们参与耶穌的牺牲，朝拜祂在圣体圣事中的真实临在，直接导致我们对近人的热爱。因此，「我们若不耕耘天主的田园，不忠於捨己为人的神圣使命，不説明他人认识基督，就难以明瞭圣体的意义。」反之亦然：「为了珍惜热爱圣体，必须追随耶穌的道路：必须甘当麦粒，死於自我，再生气蓬勃地復活，结出丰硕的果实，结出百倍的果实！」[181]

感恩圣事的一致性

「耶穌在我们中间行走，有如当年在加里肋亚四处游走一样。祂走过我们的大街小巷，从容不迫地停下脚步，定睛注视我们。祂的召叫很有吸引力，令人著迷。」[182] 当我们坚稳地决定走在祂的身边，与祂共融，我们的生命就充满了光明，而且逐渐地呈现出真正的「感恩圣事的一致性」。[183] 唯有从祂那裡得到的爱情和陪伴能使我们像祂一样的奉献自己给别人。我们开始发现，并一点一滴地根除使基督的爱德在我们心中成长的障碍：在尽我们的责任时，倾向於得过且过的心态；在我们对他人的情感和服务上，害怕自己失控而走得太远；面对他人的局限时，缺乏同理心；傲慢的要求别人认可我们的善行，因而玷污我们的正确意向。

圣施礼华感动地讲述了那些将自己奉献给基督，并忠信坚忍跟随自己召唤的人的喜乐生活。「基督的道路可以归纳为一个字：爱。若要爱，必须心胸广阔，可容天下一切忧患之士；必须仁恕谅解；必须同耶穌一起为人灵作出自我祭献。」[184] 我们知道这个目的远远超出了我们的能力。因此，我们需要经常祈求我主，赐给我们一颗能和祂匹敌的心。

「我们若热爱基督圣心，就应效法祂为人服务，就应果断热情地捍卫真理……，只有在我们自己身上复製出基督圣训的活样板，我们才能把祂的圣训传输给别人。只有亲身体验麦粒死於土中的甘苦，我们才能到世界的核心裡去工作，从内部来感化改变它，使之收穫丰裕。」[185] 这是忠诚的道路，因为这是大爱的道路，也是幸福的道路。

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12. 忠诚的果实

Pablo Edo

圣咏以讚美一个有丰硕生活的人开始，他努力忠实於天主和他的法律，并反对恶人的压力：「他像植在溪畔的树，準时结果，枝叶不枯，所作所为，随心所欲。」（参咏1：3 -3）这是圣经中经常出现的教训：「忠诚篤实的人，将满渥福祉。」（箴28：20）；「播种正义者的报酬，纔是真实的。」（箴11：18）。一切天主的工作都是结实纍纍的，那些回应祂召唤的人的生命也是如此。在最后的晚餐上，我主对宗徒们说：「不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并派你们去结果实，去结常存的果实。」（若15：16）。祂唯一的要求就是我们与祂结合一起，就像葡萄树的枝条一样，因为「那住在我内，我也住在他内的，他就结许多的果实。」（若15：5）。

几世纪以来，圣人们对天主的慷慨具有丰富的经验。例如，圣女大德兰写道：「若我们好好对待祂，陛下从不轻易亏欠我们祂的住宿费。」[186] 祂应许那些忠诚於祂的人，祂要在祂的国裡讚美、接待他们：「好！善良忠信的僕人，你既在少许事上忠信，我必委派你管理许多大事：进入你主人的福乐罢！」（玛25：21）。但天主不会等到去了天国才奖赏祂的儿女；在今生祂已经让他们透过许多祝福分享祂神圣的喜悦。祂使他们的生命充满圣德和德行的果实，并使每个人的才能发挥到极致。祂帮助我们不要因自己的软弱而灰心丧气，相反的，要更充分地信靠祂的大能。并且藉由祂信实的子女，天主也赐福给他们四围的人。「我父受光荣，即在於你们多结果实。」（若15：8）

在这裡，我们将考量一些由於自己的忠诚，与我们个人和他人的生活中所结的果实。希望这些成果（以及其他只有天主才知道的成果），能激励我们永不停歇的感谢天主的眷顾和亲近。因此，我们学会每天更感激祂的爱情。

我们心中的天堂

在去天国的前几天，圣施礼华对他的一群孩子说：「天主希望在我们身上存放非常丰富的财富……，天主我主，一切伟大的极致的祂，住在我们裡面。天国惯常留在我们心中。」[187] 我主许诺宗徒说：「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那裡去，并要在他那裡作我们的住所。」（若14：23）。这是天主赐给我们的重要恩典：祂的友谊和临在於我们之中。

每一天，我们都可以在祈祷中重新默观天主在我们内心的临在，并念念不忘。像个好孩子一样，充满惊讶和感激，我们要努力回应天主对我们无限的情感。因为我主「每天从天上降下，不是为了要停留在金製的圣体盒裡，而是要找到另一个如此取悦祂的天堂 —— 我们灵魂的天堂，依祂的形象所造、可爱的至圣圣三的生活圣殿。」[188] 单单这一份神圣的礼物就该令我们深深感受到无限的赏赐，并确信，我们忠信於天主所能给祂的喜悦。「如果有天主寓居在我们的灵魂内，那所有重要的东西，都只是过眼云烟，而我们在主内，却能恆久地站稳。」[189] 天主与我同在，「住在我内，我也住在他内。」（若6：56）确实的信德，是内在的安全与望德的来源，这是人性无法解释的。这份坚信让我们变得越来越单纯 —— 就像孩子一样 ——；给我们广阔而充满信赖的视野；给我们一颗平安而喜乐的心。喜乐和平安从我们的灵魂深处涌出，如同信实和自我奉献的天然果实一般。这种平安和喜乐对於福音的传播是如此的重要和有效，因此圣施礼华每天在弥撒中向天主祈求这份礼物，为他自己和为他所有的子女。[190]

我们内心都有一个天堂，目的是为了把它带到各处：在我们家、我们的工作场所、我们的休息时间，与朋友相处在一起……。「在这个现世裡，缺乏平安是如此的频繁可见：在社会生活中、在工作场所、在家庭生活中，我们基督徒要成为，圣施礼华所说的：『平安和喜乐的播种者。』这比以往任何时候都更需要。」[191] 经验告诉我们，这份平安和喜乐并不属於我们。因此，我们试图意识到我们心中天主的临在，让祂的恩赐充满我们，好传播给周围的人。这个卑微的播种总是有效的，并且可以远远超出我们当前能达到的环境：「要世界获得和平，更大的可能性取决於我们每个人平常和不断努力的微笑、原谅人、不要把自己太当一回事，这些可能胜过相当重要的国与国之间伟大的谈判。」[192]

一颗坚固而慈悲的心

当我们允许天主在我们内临在、生根、开花结果（在某种意义上，就是忠诚），我们逐渐获得「内心的坚固」，当我们面对挫折时、意外事件、烦扰的情况，和自己以及他人的限制时，使我们更能以耐心和温柔之心相对。圣若望维雅纳说过：「我们的过错就像一粒沙子，紧挨著天主慈悲的高山。」[193] 这个信念帮助我们如同天主对待自己的失败一样，祂以温和及仁慈的态度对待我们，於是当我们在个人计画和喜好上遇到障碍时，也不会沮丧。我们发现，正如圣施礼华所说，我们一天中发生的所有事情，在某种程度上都是「天主旨意的工具，我们应该怀著尊敬和爱心、喜乐和平安去接受。」[194] 因此，慢慢地，我们会发现去祈祷、去原谅和去为别人找藉口变得比较容易做到，就像我主所做的那样，并且我们很快就恢復了自己的平静，即使我们失去了它。

有时，当我们面对似乎应要谴责的情况，或面对那些试图伤害我们的恶意时，在我们心中努力培养这份温柔和仁慈，看起来似乎是懦弱的行为。让我们回想一下，耶穌当时是怎样斥责祂的门徒，当他们建议从天上叫火降下惩罚那些拒绝接受祂的撒玛黎雅人。（参路9：55）「基督徒的方案 —— 善心的撒玛黎雅人的方案及耶穌的方案 —— 就是拥有『一颗灵敏的心』。这个心会察觉到哪裡需要爱，进而採取行动。」[195] 我们忍耐的慈悲，在遇到挫折的时候，不会生气、抱怨，因此成为天主包扎伤口、治癒心中痛悔的油膏。（参咏147：3）使他们回头的路途更轻便、更具吸引力。

一种我们甚至无法想像的效果

如今，想要在社交媒体和职场中產生「影响力」，建造并树立强而有力的自我形象和个人简介，往往是不可或缺的。然而，如果我们忽略了自己是住在天主内，祂「总在我们近旁，」[196] 的话，那麼，我们的这份顾虑可能会变成一种被接受、被认可、「被追随」、甚至被羡慕的微妙的痴迷、上癮。接著，我们就会不断的需要验证自己所做或所说的每件事的价值和重要性。

这种急於被别人认可，和接受对自我价值的切实验证的渴望，反映出一个深刻的真理，（儘管是被误导的方式）。我们每个人都有昂贵的价值，以致於天主愿意为我们每一个人牺牲祂的性命。但我们很容易陷入追求相当微妙的被爱和被认可的渴求，而忽视了爱和认可都是我们只能接受的恩典。我主在登山宝训中说：「你们应当心，不要在人前行你们的仁义，为叫他们看见；若是这样，你们在天父之前，就没有赏报了。」（玛6：1）更根本的是：「当你施捨时，不要叫你左手知道你右手所行的。」（玛6：3）

如果我们培养天主是以爱来默观一切的这种信念，包括我们生活中的芝麻小事，因为爱就存在於细节之中，要求被爱而不是得到爱的风险就会降低。「假如你们希望有旁观者见证你们的行为，这裡就有：天使和总领天使，甚至还有宇宙的天主。」[197] 我们自会体验到这种自尊：来自於知道我们总是被陪伴著，我们不需要外在的证据来说服我们祈祷和生活的成效；当我们小有名气，还是几乎无人注意到我们的存活时，这两者都是真实的。仅仅天主慈爱的关注，对我们来说已经足够了，我们也要把耶穌的话放在心裡：「你们的父在暗中察看，必要赏赐你们。」（玛6：3）

我们可以从耶穌在纳匝肋隐居的岁月中学到很多这方面的东西。祂在那裡度过了人生大部分的时光。在天父、圣母和圣若瑟慈爱的注视下，天主子已经默默地、卓有成效地在拯救人类。很少有几个人认识祂，但在那裡，在一个工匠简陋的工作坊裡，天主永恆地改变著历史中所有的男女。如果我们以自己的生命向别人显示耶穌，如果我们让祂用我们的心去爱，我们的生命也能分享耶穌生命所產生的丰富果实。

隐藏在每个圣体柜中、在我们的心灵深处，天主继续不断地改变世界。因此，我们自我奉献的生活，与天主和我们同胞的互相结合，再透过诸圣相通，取得我们无法衡量甚至无法想像的效果。「自己是否有进步，或者，如果有进步的话，究竟有多少进步，你毫无观念。但是，这样的计算对你有何用处？重要的是，你应坚持到底，你的心应燃烧，你应得到更多啟迪，你的视野应更宽远；你应为我们的意向（你应视它们如同自己的）而努力 —— 即使你不知道是什麼意向 —— 你也应为它们祈祷。」[198]

一如既往永远不变的天主

圣保禄鼓励初期基督徒要忠实，不要害怕逆流而上，工作时双眼放在我主身上：「所以，我亲爱的弟兄，你们要坚定不移，在主的工程上该时常发愤勉力，因为你们知道，你们的勤劳在主内决不会落空。」（格前15：58）圣施礼华经常重复宗徒的劝勉：「如果你们是忠信的，你就能夸耀胜利，在你的生活中你就不会经历失败。如果你们有正直的意向，和愿望去完成天主的旨意，就不会有失败这回事。无论成功与否，我们都胜利了，因为我们为圣爱而工作。」[199]

这样的情况在任何圣召的道路上都可能发生，在愉快的自我奉献一段时间之后，我们可能会感到垂头丧气的诱惑。我们可能认为自己不够慷慨，或者我们的信实没有结出足够的果实，也没有获得使徒工作的成功。那时要回想一下天主保证的话：「我所拣选的人，必不徒然劳苦。」（依65：23）正如圣施礼华所说：「要成圣，就必须维持成效，即使圣人本身也许看不到或没注意到成果。」[200] 天主有时会让忠信於祂的人在工作上经历试炼和艰难，为使他们的灵魂更美丽、心更温柔。当儘管我们急切地想要取悦天主时，我们变得沮丧或疲惫，让我们怀著一种「对奥秘的感应」继续工作，认识到我们的丰產成效「经常是看不到的、隐藏的和无法统计的。我们相当有把握，知道我们的生命将是丰盛的，毋须说出如何、或地点、或时候。我们可以确定不论是爱的行动或真诚关怀他人的行动，无一会白费。不论为天主而爱的行为，或慷慨的努力，或痛苦的坚忍，无一会白费……。让我们继续迈步前行；让我们把一切都交给祂，让祂在祂适当的时间，使我们的努力结出果实。」[201]

我主要求我们工作时怀著交付的心态，相信祂的能力，而非自己的；相信祂对世界的观点，而非我们有限的。「只要你已经真正委身信赖天主，便马上会明白怎样万事随遇而安。如果你的事业，没有取得预期的结果，甚至在你用尽了一切必要的方法的情况下，你也不会丧失你的平安。因为你的事业，毕竟会按照天主安排的光景成就的。」[202] 意识到天主可以做所有的事情，祂看到并存储我们所做的一切善，无论多小和隐藏的多深，能帮助我们「保持确定和乐观，在世界历史上或在我们的个人生活中可能出现的困难时刻。天主一如既往：全能、全智、仁慈。祂每时每刻都能使信赖祂的人从邪恶中获取美善，从失败中获得伟大的胜利。」[203]

依靠天主的力量，我们能像祂的子女一样生活在世界之中，成为我们身边每个人平安和喜乐的播种者。这是天主亲自在我们心裡耐心的工作。让我们任凭祂照亮我们所有的思维，激励我们所有的行动。一如圣母，她欣喜的看到天主在她生命中所实践的伟大工程。愿我们每天也和玛利亚一起说：「看！上主的婢女，愿照你的话成就於我罢！」（路1：38）

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尾註

[←1]

本篤十六世《天主是爱》2005年12月25日，1。

[←2]

方济各，宗徒劝諭《福音的喜乐》 2013年11月24日，3。

[←3]

General Archives of the Opus Dei Prelature (AGP), Library, P03, 2017, p. 146.

[←4]

圣若望保禄二世，2001年9月23日致哈萨克斯坦青年的讲话。

[←5]

本篤十六世，公开接见，2006年8月2日。

[←6]

The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判－历史版》, commentary on no. 382.

[←7]

《基督刚经过》1。

[←8]

《天主之友》300。

[←9]

Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主业团创办人》, vol. 1, p. 85.

[←10]

同上

[←11]

《圣女大德兰自传》8,2。

[←12]

圣国瑞纳祥 (St Gregory Nazianzen)，讲道43。

[←13]

Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei《主业团创办人》, vol. 1, p. 86.

[←14]

耿稗思 (Thomas a Kempis)《师主篇》第三卷，第5章。

[←15]

方济各，2016年7月30日在克拉科夫世界青年日与青年的守夜祈祷。

[←16]

《罗马弥撒经本》感恩经第一式

[←17]

方济各，与青年守夜祈祷，克拉科夫，2016年7月30日

[←18]

《天主之友》312

[←19]

参见，例如，户11：14-15「我独自不能抱著这百姓，这为我太重。若你愿这样对待我，如果我在你眼中得宠，求你杀了我罢！免得我受这苦楚。」耶20:18：「为什麼我要从母胎裡出来，眼见辛酸痛苦，在羞辱中消磨我的岁月？」列上19：4「上主啊！现在已经够了！收去我的性命罢！因为我并不如我的祖先好。」

[←20]

Pope Francis, Apost. Exhort. 方济各，宗座劝諭《你们要欢喜踊跃》2018年3月19日， 131

[←21]

方济各，世界青年日闭幕讲道，克拉科夫，2016年7月31日

[←22]

《天主之友》38

[←23]

《基督刚经过》45

[←24]

范康仁， “Light to See, Strength to want to” 《照明的光亮，想要的力量》，2018年9月20日，在Aleteia

[←25]

St Teresa Benedicta of the Cross (Edith Stein)【圣十字架德兰（伊迪丝斯坦）】, Verborgenes Leben und Epiphanie: GW XI, 145.

[←26]

《十字苦路》第5处，默想2

[←27]

范康仁，“Vocation to Opus Dei as a Vocation in the Church”「主业团的圣召是教会的圣召」在 Opus Dei in the Church《主业团在教会中》, Scepter Publishers.

[←28]

参见，出3：6；玛22:32

[←29]

圣施礼华，Intimate Notes《私人手札》, 296, 22 September 1931 (cited in The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判–历史版》, commentary on no. 813).

[←30]

圣若望保禄二世，在宗座开始时讲道，1978年10月22日

[←31]

本篤十六世，在宗座开始时讲道，2005年5月25日

[←32]

同上

[←33]

同上

[←34]

方济各，一台封圣弥撒讲道2018年10月14日。（参《你们要欢喜踊跃》32）

[←35]

圣施礼华，Instruction《指示》，1934年3月19日， 48.

[←36]

参《犁痕》290；《天主之友》206；《热爱世界》113

[←37]

方济各，克拉科夫世界青年日守夜祈祷讲道，2016年7月30日

[←38]

本篤十六世，一般覲见，2006年5月17日

[←39]

《天主教教理》936

[←40]

《犁痕》32

[←41]

《犁痕》964

[←42]

方济各，克拉科夫世界青年日守夜祈祷讲道，2016年7月30日

[←43]

圣施礼华《家书》1945年5月6日，42

[←44]

同上。

[←45]

若瑟拉辛格《地上的盐》，光啟文化事业，1998年, 30页。

[←46]

圣施礼华, Notes from a family gathering「家庭聚会笔记」, Cronica, 1974, Vol I, p. 529.

[←47]

圣施礼华，默想，1964年2月14日。引用 Andres Vasquez de Prada, The Founder of Opus Dei《主业团创始人》, vol. I, p. 67.

[←48]

圣保禄六世，讲道，1968年10月14日

[←49]

圣施礼华，Notes from a family gathering「家庭聚会笔记」，Cronica，1972年，460页.

[←50]

本篤十六世，与年轻人聚会，Cathedral of Sulmona，2010年7月4日

[←51]

S. Rubin and F. Ambrogetti, The Jesuit: Conversations with Cardinal Jorge Bergoglio 《耶穌会士：与枢机主教乔治伯格里奥的对话》，SJ (Buenos Aires: Vergara, 2010年)，45页.

[←52]

Blessed John Henry Newman「圣若望亨利纽曼」, Apologia Pro Vita Sua，Macmillan，1931年，233页

[←53]

圣施礼华，Letter「书信」，1932年1月9日

[←54]

范康仁，“Light to see, strength to want to.”「看见的光，渴望的力量」 搜寻 opusdei.org.

[←55]

参天主教教理，2690条

[←56]

圣施礼华， Intimate Notes「亲密日记」，25。在 Opus Dei in the Church《主业团在教会中》, Pedro Rodriguez, Fernando Ocariz, Jose Luis Illanes, Four Courts Press 1994年，133页。

[←57]

教宗方济，宗座劝諭《你们要欢喜踊跃》2018年3月19日，21

[←58]

圣施礼华《道路》1

[←59]

The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判－历史版》, commentary on point 417.

[←60]

若瑟拉辛格，讲道，1992年5月19日

[←61]

圣施礼华，《道路》133

[←62]

梵蒂冈第二届大公会议《教义宪章》1964年10月21日，40

[←63]

Cf. St John Paul II, Apost. Exhort. 参圣若望保禄二世《基督信友平信徒劝諭》1988年12月30日，16-17；本篤十六世，接见，2011年4月13日；教宗方济各《你们要欢喜踊跃2018年3月19日

[←64]

圣施礼华《犁痕》309

[←65]

圣施礼华，In Dialogue with the Lord 《与天主对话》, Scepter 2018年，23页

[←66]

Victor García Hoz, “Mi encuentro con Monseñor Escrivá de Balaguer”, in R. Serrano (ed.) Así le vieron, Rialp, Madrid, 1992, p. 83.

[←67]

圣施礼华，1972年10月22日在巴亚多利(Valladolid)，Notes from a family gathering「家庭聚会笔记」

[←68]

圣施礼华《鍊炉》740

[←69]

范康仁，“Vocation to Opus Dei as a Vocation in the Church” 「主业团的圣召即教会的圣召」，在 Opus Dei in the Church《主业团在教会中》，103页

[←70]

圣施礼华《天主之友》201

[←71]

St Josemaría, Intimate Notes「亲密日记」, 1753, 引用 Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei《主业团创办人》, vol. I, p. 394.

[←72]

圣若望保禄二世，《跨过希望的门槛》9页（西班牙文版简介）

[←73]

圣施礼华, Instruction 《指示》, 1 April 1934, 65.

[←74]

圣施礼华《基督刚经过》14

[←75]

范康仁，Naturaleza, gracia y gloria, Eunsa 2000, p. 263.

[←76]

真福欧华路，Letter「书信」, 9 September 1975.

[←77]

圣施礼华，Letter「书信」, 28 January 1975.

[←78]

圣施礼华《基督刚经过》30

[←79]

参圣若望保禄二世，公开接见，1979年10月10日；1979年10月24日；1979年10月31日

[←80]

参圣若望保禄二世，公开接见，1979年10月10日，2

[←81]

本篤十六世，向罗马教廷演讲，2006年12月22日

[←82]

圣施礼华, Conversations《与施礼华蒙席会谈》, 122.

[←83]

范康仁，牧函，2017年2月14日，8

[←84]

圣施礼华，《道路》884

[←85]

圣施礼华，In Dialogue with the Lord《与主对话》, Scepter 2018年，66页

[←86]

《十字苦路》第8处，8

[←87]

圣施礼华有时称耶穌为「朋友」。参《道路》422；《基督刚经过》93

[←88]

圣施礼华《基督刚经过》2（参歌8:6）

[←89]

圣施礼华，与青年聚会笔记，1974年7月6日

[←90]

St John Henry Newman「圣若望纽曼」，“Love of Relations and Friends” 「关係之爱和友谊」，Parochial and Plain Sermons《教区和讲道》 2， sermon 5.

[←91]

圣施礼华，《道路》171

[←92]

本篤十六世，向罗马教廷演讲，2006年12月22日

[←93]

教宗方济各，2013年6月26日在圣马尔大讲道

[←94]

本篤十六世，罗马教廷演讲，2006年12月22日

[←95]

范康仁，牧函，2018年1月9日，9

[←96]

Card. Joseph Ratzinger「若瑟拉辛格」, “El comienzo de una nueva cercanía,” 在 El resplandor de Dios en nuestro tiempo, Barcelona: Herder, 2008, p. 185.

[←97]

圣施礼华，《道路》27

[←98]

圣施礼华《基督刚经过》30。参第22-30条，包括在「婚姻：基督徒的圣召」讲道中

[←99]

圣施礼华，《道路》27。亦参360。

[←100]

圣施礼华，参 Intimate Notes 「亲密日记」, 1697 （10 October 1932）, 引用 Andres Vázquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主业团创始人》, vol. I, p.392.

[←101]

圣施礼华，默想笔记，1947年10月12日，While He Spoke to Us on the Way《他在途中跟我们讲话时》第31页

[←102]

参同上，「这是我选择祝福旅程的祷词，添加一句对圣母祈求：Beata Maria intercedente, bene ambules: et Dominus sit in itinere tuo, et Angelus eius comitetur tecum（通过圣母的代祷，愿你旅途愉快，愿上主使你一路平安，愿他的天使与你同行。）」

[←103]

圣若望保禄二世称婚姻为「原始圣事」（参公开接见，1982年10月20日和1984年5月23日）

[←104]

范康仁，牧函，2017年2月14日，25

[←105]

教宗方济各，公开接见，2015年9月2日

[←106]

Joan Maragall, “Elogio del vivir” in Vida escrita, Madrid, Aguilar, 1959, p. 105.

[←107]

圣施礼华《基督刚经过》42

[←108]

Sandor Marai, El último encuentro, Salamandra, Barcelona, 2007, p. 107.

[←109]

范康仁，牧函，2017年6月4日

[←110]

《基督刚经过》24

[←111]

一首流行歌曲A los arboles altos，圣施礼华暗喻《道路》145

[←112]

C.S. Lewis《四种爱》第六章

[←113]

《基督刚经过》23

[←114]

同上，26

[←115]

同上，27.

[←116]

教宗方济各，封圣讲道，2014年4月27日

[←117]

圣若望保禄二世，公开接见，1984年6月27日

[←118]

参同上，和雅歌8：6

[←119]

圣保禄六世，宗座劝諭《在新世界中传福音》1975年12月8日，82

[←120]

范康仁，牧函，2017年6月4日

[←121]

参《天主教教理》1655-1666

[←122]

圣施礼华，Intimate Notes「亲密日记」，1752

[←123]

圣施礼华，《道路》27

[←124]

圣施礼华《天主之友》184

[←125]

方济各，公开接见，2015年2月4日

[←126]

范康仁，牧函，2018年1月9日，5

[←127]

Reaching the Entire Person, Role of the Emotions (I). 参见 opusdei.org.

[←128]

圣施礼华，Notes from a family gathering「家庭聚会笔记」，1958年2月17

[←129]

圣施礼华，与年轻人聚会笔记，1972年11月

[←130]

方济各，宗座劝諭《爱的喜乐》2016年3月19日，262。圣施礼华用幽默的口吻谈到了这个问题：「孩子一出生，妈妈已经计划要他娶某给特定的女孩为妻，他们会这做那。爸爸则考虑男孩的职业生涯。两个人合写一本小说，一部奇妙的浪漫小说。之后，男孩长大了，聪明有为，因为他的父母教养的好，然后他对他们说：您们的那本小说不符合我的喜好。引起一场不愉快的争执。」（与家庭聚会笔记，1972年11月4日）

[←131]

圣施礼华在这裡使用的惯用语是“de tejas abajo”「有鑑於这个世界的关注」。 蔡浩伟 Memoria del Beato Josemaría Escrivá《施礼华真福回忆录》，Rialp，马德里 2000年，第99页

[←132]

Ana Sastre, Tiempo de caminar，Rialp，马德里 1989年，第52页

[←133]

Cf. Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主业团创办人》, vol. I, p. 73.

[←134]

圣施礼华, Conversations《与施礼华蒙席会谈》, 104.

[←135]

圣施礼华《鍊炉》18

[←136]

圣施礼华於1960年10月22日，与一些家庭会面

[←137]

方济各，Regina Coeli「圣母喜乐经」讲座，2013年4月21日

[←138]

Roman Missal 感恩经典/弥撒经书 ，Eucharistic Prayer 感恩经

[←139]

Andres Vázquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主业团创办人》, vol. III, pp. 27-28.

[←140]

范康仁，“Vocation to Opus Dei as a Vocation in the Church” 「主业团的圣召即是教会的圣召」，选自 Opus Dei in the Church 《主业团在教会内》，Four Courts Press – Scepter Publishers，1994，p. 89.

[←141]

圣施礼华《鍊炉》902

[←142]

安提约基的圣依纳爵，致罗马人书，3

[←143]

亚里斯多德《论灵魂 I》第2卷

[←144]

方济各，宗徒劝諭《你们要欢喜踊跃》2018年3月19日，175

[←145]

金口若望《圣玛竇福音讲道》，VII，5

[←146]

圣施礼华，《道路》797

[←147]

圣施礼华，参《十字苦路》，第七处

[←148]

圣施礼华，《鍊炉》356

[←149]

圣施礼华，Letter「书信」，1932年1月9日，9

[←150]

范康仁，牧函，2017年2月14日，9

[←151]

St Josemaría, Instruction 《示令》1934年3月19日27 (italics in the original), 引用 The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判－历史版》， note to 942.

[←152]

Roman Missal 感恩经典/弥撒经书 , Eucharistic Prayer III 感恩经第三式

[←153]

本篤十六世，公开接见，2008年9月10日

[←154]

圣施礼华，默想笔记，1955年4月，Obras 1956, XI, p. 9

[←155]

圣施礼华，Alone with God 《与天主独处》273

[←156]

参蔡浩伟，讲道，2010年9月5日，Romana，no. 51, July-December 2010

[←157]

圣施礼华，《鍊炉》969

[←158]

教宗方济各，劝諭《生活的基督》2019年3月25日，288

[←159]

Interview by Pilar Urbano with Bishop Javier Echevarria, Época, 20-IV-1994, cited in Alvaro Sánchez León, En la tierra como en el cielo, Madrid, Rialp 2019, pp. 349-350.

[←160]

圣施礼华，Letter「书信」，1954年5月31日，22

[←161]

范康仁，牧函，2018年1月9日，5

[←162]

圣施礼华，Letter「书信」，1954年5月31日，16

[←163]

同上

[←164]

圣施礼华，Letter「书信」，1942年10月24日，9；参《天主之友》37

[←165]

本篤十六世，讲道，2007年5月13日；方济各，讲道，2018年5月3日。

[←166]

圣施礼华，家庭聚会笔记，1967年5月10日，Crónica 1967，p. 605

[←167]

范康仁，牧函，2017年2月14日，9

[←168]

St Josemaría, 圣施礼华，《鍊炉》565

[←169]

早在1930年代的马德里，「吹口哨」是一个俚语，意思是「运作良好」。圣施礼华用这个词指某人请求进入主业团的这件事。这已经成为主业团的一个用语。

[←170]

圣施礼华，家庭聚会笔记，1967年4月24日，Crónica 1967, p. 506

[←171]

圣施礼华，默想，1963年2月25日，Crónica 1964, IX, p. 69

[←172]

范康仁，牧函，2018年1月9日，5

[←173]

圣施礼华，道路，774

[←174]

圣施礼华，鍊炉，875。参 耶18：6：「你们在我手中，就像泥土在陶工手中一样。」

[←175]

圣女小德兰，Story of a Soul《一个灵魂的故事》，第1章

[←176]

参《与施礼华蒙席会谈》114

[←177]

若瑟拉辛格－本篤十六世《纳匝肋人耶穌－从进入耶路撒冷到復活》Ignatius Press 2011, p. 63

[←178]

同上，64页

[←179]

圣施礼华《基督刚经过》154

[←180]

同上，3

[←181]

同上，158

[←182]

方济各《生活的基督》2019年3月25日，277

[←183]

本篤十六世《爱的圣事》2007年2月22日，8

[←184]

圣施礼华《基督刚经过》158

[←185]

同上

[←186]

圣女大德兰，Way of Perfection《完美之路》，第34章

[←187]

参 Salvador Bernal, A Profile of Msgr. Escrivá de Balaguer,主业团创办人, Scepter, p. 399

[←188]

圣女小德兰，Story of a Soul《一个灵魂的故事》，第5章

[←189]

圣施礼华，《天主之友》92

[←190]

参蔡浩伟 Memoria del Beato Josemaría Escrivá 《真福施礼华回忆录》 , Madrid, Rialp 2000, p. 229.

[←191]

范康仁《讲道》2017年5月12日

[←192]

同上

[←193]

In G. Bagnard, “El Cura de Ars, apóstol de la misericordia,” Anuario de Historia de la Iglesia 19 (2010) p. 246.

[←194]

圣施礼华，Instruction《指示》1935年5月- 1950年9月14日，48

[←195]

本篤十六世《天主是爱》2005年12月25日，31

[←196]

圣施礼华，《道路》267

[←197]

圣金口若望《圣玛竇福音讲道》19.2

[←198]

圣施礼华，《鍊炉》605

[←199]

圣施礼华，Alone with God《与天主独处》314

[←200]

圣施礼华，《鍊炉》920

[←201]

方济各《福音的喜乐》2013年11月24日，279

[←202]

圣施礼华，《犁痕》860

[←203]

蔡浩伟，牧函，2015年11月4日