聖召：偉大的事就是愛

這是在生命中分辨個人聖召一系列的文章，因為天主對每個男、女都有一個計劃。

博爾哈·德·利昂 [Borja de Leon] — 編輯

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目錄

前言

一、相遇：「師傅，您住在哪裡？」

1. 耶穌來迎接我們

2. 你可能會有什麼樣的生活

3. 我們的真名字

二、回應：「願上主與你同行。」

4. 我們如何發現自己的聖召？

5. 好比演奏音樂：主業團的聖召

6. 為朋友獻出自己的生命：獨身的聖召

7. 愛情的回應：婚姻的聖召

8. 身為更好的父親和母親：孩子的聖召

9. 我做的決定正確嗎？在教會中有人陪伴我們同行

三、忠誠：「我派你們去結果實，去結常存的果實。」

10. 我們是使徒！

11. 與基督走向愛的圓滿

12. 忠誠的果實

尾註

前言

在福音中，充滿了人們與耶穌相遇的個人經歷：若望和安德肋、伯多祿、瑪竇、瑪爾大、瑪麗和拉匝祿、尼苛德摩、撒瑪黎雅婦女。這些故事並非僅止於對過去的一個美好的回憶。即使在今天，它們仍然是發生在一個故事中的情節，充滿了情感的交流。儘管在我們周圍匆忙煩亂的活動中，要遇到耶穌似乎很困難，但事實上，祂的呼喚持續在年輕人的心中引起共鳴。在他們內心的深處，什麼是讓他們不斷渴求的大事？「他們希望能停止不公義。他們希望能克服不平等，每個人都能參與地球上的一切美好。他們希望被壓迫的人能獲得釋放。他們想要的是大事。他們想要的是美好的東西。這就是為什麼我們基督徒在21世紀中繼續宣稱，天主非常關心我們：祂希望我們快樂，祂指望我們使祂的大愛成為推動世界的力量。

「我是誰？」是個相當重要的問題。但更重要的是，教宗方濟各告訴我們的這一句話：「我是為誰？」我們的身份根植於我們所得到的，但更超然的形式則來自於我們奉獻一生的愛。愛天主，讓自己被祂愛，把祂的愛給予別人……，我們會發現自己是誰。這本書中一系列的文章是由與年輕人一起工作的神父們寫的，旨在幫助我們去發現這一點。偕同耶穌的第一批門徒，藉著教宗、聖人和聖施禮華的教導，我們可以深入這個常存的現實——天主呼喚我們，「祂對每個人都有一個計畫：追求聖德。」

這本書有三個部分。第一部分包括三篇文章，在一個廣泛的框架內，呈現天主的呼喚和與祂相遇的事實。第二部分比較長：介紹了不同召喚的途徑，並詳述對自己召喚的一些分辨。最後一部分是為那些已經跟隨我主數年的人所寫；一個邀請，以感恩的回憶，默觀跟隨基督的美麗人生。

聖施禮華回憶說，當他只有十六歲的時候，發現自己的心向他要求「偉大的事，就是愛。」願我們也能發現，重新發現，因為愛情永遠是年輕的，永遠是令人驚嘆的，偉大的事是愛。

博爾哈·德·利昂 (Borja de León)——神父，哲學博士。在馬德里的一所學校擔任神職，從事與家庭相關的牧靈工作。

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一

相遇

「師傅，您住在哪裡？」

1. 耶穌來迎接我們

Borja Armada

「第二天，若翰和他的兩個門徒，又在那裡站著，若翰看見耶穌走過，便注視著他說：『看，天主的羔羊！』那兩個門徒聽見他說這話，便跟隨了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，便問他們說：『你們找什麼？』他們回答說：『辣彼！』－意即師傅－『你住在那裡？』他向他們說：『你們來看看罷！』他們於是去了，看了他住的地方；並且那一天就在他那裡住下了。那時，大約是第十時辰。」那些參與這福音場景的人，一定感情激動，因為是他們生命中最重要時刻的標記：那一天，他們第一次遇到了納匝肋的耶穌。

對每一個基督徒來說，認識基督都是真正決定性的體驗。正如本篤十六世在他成為教宗的開始時，強有力地說：「成為基督徒，不是一個倫理選項，或者一種崇高的理想，而是遇到了一個事件、遇到了另一位－一個能賦予生命嶄新的視野及決斷性方向的事件。」[1] 教宗方濟各從一開始就提醒我們這一點也是非常重要的：「我邀請各地所有的基督徒，在此時此刻與耶穌基督重新相遇，或者至少以開放的態度讓祂與你們相遇；我也請求你們所有的人堅持每天這樣做。」[2] 我們想在這裡更新這個邀請，跟隨最年輕的使徒：聖若望的腳步。

為我來說，基督是誰？為祂，我又是誰呢？

第四部福音用了一句精彩的話捕捉了年輕若望的身份：他是「耶穌所愛的門徒。」沒有必要再多說了：若望是耶穌所愛的人。多年來，這種信念從未淡忘，反而變得越來越強烈：「愛就在於此：不是我們愛了天主，而是他愛了我們，」（若一4:10）。我主對他愛的這種確定性，無疑的使他能夠維持一種深刻而富有感染力的快樂，直到生命的終結。我們在他的福音中感受到了那份快樂。一切都伊始於在約旦河畔的那一天。

在我們的情況下，我們是否經歷過像年輕宗徒那樣真誠的遭遇？即使我們一生都是基督徒，並且花了很多年的時間祈禱，但最好還是停下來思考一下：「為我來說，基督是誰？基督在我的現實生活中，今天和現在，有什麼意義？」因此，我們可以評估我們的信仰。「但在提出這個問題之前，還有另一個問題是不可分割的，且在它之前，因此在某種意義上，更為重要：為基督來說，我是誰？」[3]

在提出這些問題時，我們發現自己有點困惑是很自然的。為基督來說，我是誰？我是誰？一個微不足道的受造物？進化的產物？只不過是必須履行祂誡命的另一個人……？耶穌是怎麼看我的？我們可以從聖人身上汲取光亮。有一次，當聖若望保祿二世被問及一個類似的問題時，他回答說：「聽著，你是天主腦裡的一個想法，是天主心中的一個節拍。這意味著你的價值在某種意義上是無限的，你有無法複製的獨特性，對天主而言是很重要的。」[4] 他自己發現的，也是所有聖人所發現的：我們對天主有多麼的重要。我們不是一個微不足道的生物，只是在世界上做祂想做之事的僕人。我們是祂真正的朋友。我們所有的一切對祂都很重要，因此，祂關心我們，並陪伴我們一生，儘管我們常常沒有意識到這一點。

所有這一切都不誇張。耶穌自己告訴祂的門徒：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。你們就是我的朋友。我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了。」（若15：13-15）。這些話與今天仍然是相關的。耶穌「仍活著，現在對你說話。以敞開的心聆聽祂的聲音；祂對每一個人都有話要說。」[5] 那麼，我是誰，為基督而言？我是一個朋友，祂以最大的愛愛我。我是祂心中的一個節拍。為基督而言，那就是我。而祂，為我來說，祂又是誰呢？

願你尋求基督！

1933年5月29日，一名年輕學建築的學生第一次與聖施禮華交談。他的名字是Ricardo Fernández Vallespín。許多年後，他回憶說：「父親跟我說了些與我靈魂相關的事……他給了我一些建議，並鼓勵我要多努力。我記得一清二楚，當時的情景至今仍歷歷在目：在我告別他之前，他起身去書櫃拿了一本他正在用的書。在第一頁，作為贈言，他寫下了這三句短語：願你尋求基督！願你找到基督！願你熱愛基督！」 [6]

宗徒若望出發尋求基督，他即使不清楚究竟是在找誰。但他知道他正在尋找能填滿他心靈的東西。他如饑似渴的想過個充實的生活。他想要的不僅是工作、賺錢，和其他人一樣…… ，生活該有更多的，他的心忐忑不安，他想平息這種不安。因此，他跟隨了洗者若翰。當他們在一起時，耶穌經過他的身邊。若翰指出了他：「看，天主的羔羊！」他和他的朋友安德肋「聽見這話，便跟隨了耶穌。」（若1：36-37）。

我們為了要追隨年輕宗徒的腳步，能做些什麼？首先，聆聽我們不安的心。當它不滿足時，當世俗的生活無法填補它，當它渴求不僅是世物和滿足時，要留意它。然後靠近耶穌。說實在的，也許在某種意義上，這對我們來說比對若望容易得多。因為很多人已經給我們指出來在哪裡可以找到耶穌：「一般來講，我們幼年時，便從信仰基督的父母那裡，學會祈求天主。此後，家庭、朋友、熟人……等，又在各方面幫助我們，使我們不致於迷失了天主。[7] 因此，我們目前要做的就是尋求祂：「飢渴地找祂罷，盡力地在內心找到祂。你若有決心，我擔保你已找到了祂，已開始認識祂、愛祂及在天上的家鄉談話。」[8]

願你找到基督！

當若望和安德肋頭一回開始跟隨耶穌時，一定覺得自己有點尷尬。他們該是如何向祂自我介紹的？他們不可能冒失的上前問祂：「祢是天主的羔羊嗎？」但這就是洗者若翰告訴他們的，他們對祂的瞭解僅止於此。也許他們在耶穌轉身前，在辯論該做些什麼，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，便問他們說：『你們找什麼？』」（若1:38）。

我主被年輕、不安寧的心打動。因此，當我們真誠地尋求祂時，祂會親自以最意想不到的方式來與我們相遇。聖施禮華永遠不會忘記他與耶穌第一次個人和意外的相遇。他只是一個青少年，心中充滿了計劃和理想。經過一夜的大雪之後，他早上出門時，驚訝地發現了隱修士在雪地中赤腳留下的腳印。他沿著腳印走到修院，並與修士交談。這段經歷在他的靈魂深處留下了深刻的印象：「如果有人可以為天主和近人做出這樣偉大的犧牲，難道我不能奉獻給祂一些東西嗎？」[9]

那一天，像若望和安德肋一樣，年輕的施禮華追隨了我主的腳步，祂現在讓自己顯現在雪地中的一些腳印中。也許有很多人都看到那些腳印，但對那個小男孩來說，它們卻是耶穌想要進入他生命裡的一個顯而易見的標誌。他的反應與耶穌的第一批朋友非常相似：「他們回答說：『辣彼！－意即師傅－你住在那裡？』他向他們說：『你們來看看罷！』於是他們去了，看了他住的地方；並且那一天就在他那裡住了下來。那時，大約是第十時辰。」（若1：38-39）。

當發現有人愛我們，成為一個難得的摯友時，會喚醒我們渴望去瞭解那個人。當發現有人關心我們，正在等待我們的回應，並且懷有我們最深切渴望得到的答案時，會激勵我們去尋找那個人。這些腳印對聖施禮華的心靈產生了深遠的影響：「在他內心深處，他感到『神聖的不安』，促使他的虔敬生活更加強烈。」[10]

但尋求耶穌並找到祂只是開始。然後，我們可以開始作朋友、親近彼此。我們可以透過閱讀福音，參與彌撒，享受與祂在聖體聖事中的親密關係，在最需要幫助的人中在乎祂，更加努力地認識祂。我們也要讓祂認識自己，與我們這位朋友分享我們的快樂與悲傷，我們的計劃與失敗。畢竟，這就是祈禱：「在友誼中親近祂，經常與我們心中深知是愛我們的那位長時間的獨處。」[11] 像若望和安德肋一樣，與耶穌共度了整整的那一天。

願你愛基督！

對於年輕的若望來說，他找到耶穌的那一天，他的生命完全改變。當然，他還有很長遠的路要走。與耶穌在一起，他將體驗到奇蹟性的捕魚，和在巴勒斯坦的來來去去；那些給人心和帶來歡樂的字句和奇蹟；對病人、窮人、被遺棄者的親切關懷……但最重要的是，那些與師傅單獨談話的時刻。某天的下午，在約旦河旁邊開始的對話，將在他的一生裡持續。

我們都經歷過深度的友誼可以改變我們。這就是為什麼父母需要注意他們孩子交往的朋友。在沒有意識到的情況下，我們與朋友的關係一點一點地改變了我們，影響我們愛上他們喜歡的東西，並排斥他們不喜歡的東西。友誼如此深刻，以至於可以說兩個朋友分享「支持兩個身體的同一靈魂。」[12]

從這個角度來看，令人驚訝的看到那位年輕宗徒生活的轉變。他和他的兄弟雅各伯被稱為「雷霆之子」（谷3:17），福音中的有好幾處告訴我們，這不是一個過於誇張的形容。例如，當一些撒瑪黎雅人拒絕歡迎耶穌和祂的門徒進入他們的村莊時，兩兄弟問師傅：「主，你願意我們叫火自天降下，焚毀他們嗎？」（路9:54）。然而漸漸地，隨著他們與我主友誼的增長，他們學會像耶穌那樣去愛，像耶穌那樣去諒解，像耶穌那樣去寬恕。

我們每個人也會遇到同樣的情況。遇到耶穌並認識了祂，會使我們想要像祂所愛的那樣去愛人。當我們看到自己的心被這種欲望耗盡，我們不應該感到驚訝；相反的，我們應該充滿感激之情，因為我主指望我們讓祂的愛在世上擴展。這就是發生在聖施禮華身上的事。雪地裡的那些腳印讓他深信：他在世上有一個使命要執行。「我開始感受到愛的暗示，意識到我的心在尋求一件偉大的事，那就是愛。」[13]我們也得去發現在這些內心呼喚的背後，迴響著耶穌的聲音(我們經常在福音中聽到的)：「跟隨我！」

一輩子與基督一起生活

回顧他的生活，若望看到自己的一生是多麼決定於是否有機會跟隨耶穌。那就是天主在每個人身上的化工：「愛慕耶穌的愛是珍貴的，它能促使人做出偉大的事業。能激發人修全德的願望。愛情常向上高飛，世俗下賤的事，拉扯不住它。」[14] 同樣的事發生在若望，伯多祿，雅各伯，保祿，巴耳提賣，瑪麗德蓮，以及其他許多自耶穌進入世界後的人身上。今天，我主在世上的臨在不遜於當時。事實上，耶穌當下的臨在更加真實，因為祂活在我們每個人的心中。不僅僅是邀請我們分享祂從父親那裡得到的使命，耶穌更渴望用我們每個人的心去熱愛自己的生命。祂告訴我們：「你們應存在我的愛內。」（若15：9），為了將這個世界與祂握手言歡，將恨轉化為愛，將自私轉化為服務，將怨恨轉化為寬恕。

年輕的宗徒，發現了我主的大愛，並陪伴祂直到十字架下。後來，與其他宗徒一起，他接受了一個塑造他一生的使命：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音。」（谷16:15）。我們也是如此，如果我們聆聽我們忐忑不安的心，並跟隨耶穌，如果我們找到並跟隨祂，如果我們是祂的朋友，就會發現祂在期待著我們。祂會要求我們在教會中，以自己的方式幫助祂。既然是位愛我們的朋友，就要求我們參與鼓舞人心的戰線。「今天耶穌，祂是道路、真理和生命，正在呼喚你、你、你要在歷史上留下自己的標記。祂，祂是生命，要求你們每個人留下一個標記，為你們自己和許多其他人的歷史帶來生命。祂是真理，要求你捨棄拒絕、分裂和空虛的道路。你能接受這個挑戰嗎？」[15]

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2. 你可能會有什麼樣的生活

Nicolás Alvarez

從美索不達米亞可以看到了一些世界上最古老的文明的興衰：叔默爾人、巴比倫人、加色丁人......雖然我們可能在學校裡研究它們，但這些文化似乎很遙遠，而且與今天的我們好像沒有甚麼關係。然而，這個地理景觀是構成我們家族前輩的老家。他的名字是亞巴郎，直到天主改名為亞巴辣罕。聖經說他在基督誕生之前1850年就已經存在了。四千年後，我們仍然記得他，特別是在彌撒時我們稱他為「我們信仰之父」[16] 因為他開始了我們的大家庭。

「我以你的名字召叫了你」

亞巴郎是歷史上第一批回應天主召喚的人之一。就他而言，天主向他提出了一個非常特殊的要求：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。」（創12：1）。在他之後還有：梅瑟、撒慕爾、厄里亞和其他先知……他們都聽到天主的聲音用這種或那種方式邀請他們「走出」自己的鄉土，並在祂的臨在中開始過新生活。和亞巴郎一樣，天主應許每一個人，都會在生命中實踐偉大的事：「要使你成為一個大民族，我必祝福你，使你成名，成為一個福源。」（創12： 2）。尤其特殊的是，祂「以他們的名字」召叫了每個人；因此，除了敘述天主的行為之外，舊約還包括那些回應天主召喚的人的名字。在給希伯來人書信中，對他們讚美不已。（參希11：1-40）

當天主派遣祂的兒子進入世界後，召喚的力度改變了。那些被召喚的人不僅聽到天主的聲音；而且也看到了一張面孔：納匝肋人耶穌。天主也召叫他們開始度一個新生活，並在歷史上留下不可磨滅的印記。我們知道他們的名字：瑪麗德蓮、伯多祿、若望、安德肋……我們也要以感激之心記住他們。

之後呢？也許看來，在耶穌升天後，天主即從人類歷史中隱退了。事實上祂不僅繼續行動，而且更積極了。當祂在世上時，祂只揀選了一小群人。但在過去的兩千年裡，天主已經「改變了成千成萬男女的計劃」，為他們開闢了他們自己永遠無法想像的新視野。我們知道其中許多人的名字，因為他們被教會列為聖人。然後，「來自各邦國、各支派、各民族、各異語的龐大數目的男女，」（默7：9）他們是真正「歷史的主角」，不為人知的聖人。[17]

今天，此刻，天主繼續尋找並敲開每個人的心門。聖施禮華喜歡思考先知依撒意亞書中的這段經文：「你不要害怕！因為我救贖了你，我以你的名字召叫了你，你是我的。」（依43：1）。對他來說，冥想這些話語「就像蜂窩裡的蜂蜜一樣甜蜜。」[18] 因為這些話讓他的心靈感受到天主以個人、獨特的方式愛上他。

這些話對於我們來說也像是蜂蜜一樣的甘甜，因為它們展示了天主對我們生命的重要性。祂依賴每個人，並邀請每個男女跟隨祂。每個基督徒的夢想都是將自己的名字寫在天主的心版上；透過回應祂的召喚，這個夢想是每個人都能實現的。

「請你仰觀蒼天，數點星辰，你能夠數清嗎？」

身為偉大聖人生命的延續，用這種方式看待自己的生活似乎有些誇張。我們體驗到自己的弱點。梅瑟、耶肋米亞和厄里亞都是一樣，他們也都有軟弱犯錯的時候。[19] 例如：依撒意亞本人曾經說過：「我白白勤勞了，我枉費了氣力而毫無益處。」（依49：4）。確實，有時我們的生活就像這樣，沒有意義或生趣，看到自己的努力輕易就被削減了。似乎在經歷失敗、痛苦和死亡時，「我為何而活」這個問題就浮現了。

天主完全了解我們的弱點，以及我們感到多麼的不安。然而祂仍尋找我們，先知不讓自己被抱怨的吶喊所淹沒，而認出上主的聲音：「我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」（依49：6）。我們很軟弱，但這並不是我們生活的全部寫照。正如教宗寫道：「我們應看清我們的軟弱，但也要讓耶穌掌管我們的軟弱，並派遣我們去履行使命。我們是軟弱的，但也是一個寶藏的傳遞者；這寶藏使我們變得偉大，並使那些接受它的人變得更美善、更幸福。」[20]

神聖的召喚是出自天主偉大的慈悲：祂愛我、祂重視我的記號。「天主指望你的是因為你是什麼，而不是因為你所擁有的。在祂眼裡，祂絕對沒有興趣你穿什麼或是你用那種手機。祂也毫不在乎你是否跟上時尚；祂關心你，就是你這模樣！在祂眼裡，你是寶貝，無價珍寶。」[21] 天主的召喚，釋放了我們。祂讓我們擺脫小器度的生活－一味地追求永遠無法消除我們對愛情飢渴的小小滿足感。「當我們決定對上主說：『我把自由交在你手裏，』就發覺以前一些微不足道的小事，可笑的掛慮，幼稚的野心，都不足以捆綁我們了。」[22] 天主釋放了我們的自由，幫我們掙脫鎖鏈，開放給我們祂大愛的無限視野，而每個男女都是主角。

「聖召向我們揭示生命的真諦。也就是說，依靠信德，我們能掌握人生在世的緣由終向。我的生活，無論今昔未來，藉以取得煥然一新的境界，產生前所未有的深度。一切人事的發展變遷，都去偽存真，各得其所。我們恍然覺悟……天主在引導著我們；祂交給我們的使命，在鞭策我們前進。」[23]對於那些聽到並回應天主呼叫的人，沒有任何行為是微不足道的。我們生命中的一切都因這個回應而變得高尚：「我要使你成為一個大民族。」（創12：2）用你的生命，我會作出偉大的事業；你會造成影響，你會因散播快樂而快樂。因此，「當祂對我們有所求時，實際上是祂要送我們一樣禮物。不是我們在幫祂的忙。而是天主照亮了我們的生命，使其充滿意義。」[24]

與此同時，聖召之光讓我們明白，生活的重要性並非由我們所做事情的「人性的」偉大來衡量。只有極少數人讓自己的名字列入歷史上的偉大人物。然而，「神聖的」偉大是通過我們與唯一真正偉大的計劃：救贖的關係來衡量的。「當然，世界歷史上最具決定性的轉折點是由歷史書上未曾提及的靈魂共同決定的。我們只能在當所有隱藏的事被揭示的那一天，我們才得認知我們虧欠的那些靈魂，他們曾在我們個人生活的轉折點中作了決定性的決定。」[25]

「救贖工程如今正在進行中！」[26] 我如何幫助推進一步？以千千萬萬種不同的方式，知道天主自己會賜給我們光照，幫助我們去發現幫助祂的具體方式。「天主希冀個人不僅在回應時，並且也在塑造自己的聖召時，運用他的自由。」[27] 儘管這個人的回應仍是自由的，但也是受到發自天主的寵佑所促成的。如果我們開始行走，從我們所在的任何地方開始，天主會幫助我們看到祂對我們生活的夢想。隨著我們的前進，這夢想「更清晰的成形」，因為它還取決於我們自己的主動性和創造力。聖施禮華說，如果我們做夢，我們的夢想都不夠大氣，因為那些真正夢想的人，與天主共同夢想。天主鼓勵亞巴郎要有「遠大的夢想」：「請你仰觀蒼天，數點星辰，你能夠數清嗎？」（創15：5）

兩者之間共享

天主進入、留駐在亞巴郎的生命裡，以某種方式將自己與亞巴郎的命運結合在一起：「我要祝福那祝福你的人，咒罵那咒罵你的人；地上萬民都要因你獲得祝福。」（創12：3）。亞巴郎的故事是「共享的主角」。這是亞巴郎「和天主」，及天主「和亞巴郎」的歷史。因此，從這一刻開始，天主將自己以「亞巴郎的天主」呈現給所有其他男女。[28]

召喚最重要的成分：與天主同住。不僅是在做特殊的事情時，意味著要試著與天主做一切事，「凡事都要為天主的愛去做！」[29]同樣的事件發生在第一批門徒身上。耶穌揀選了他們，特別是「為了同他常在一起」；只有在此之後，聖史才補充說：「並為派遣他們去宣講。」（谷3:14）因此，當我們聽到天主的聲音時，我們也不該視為是件「不可能的任務」，是件由天降下困難度極高的任務。如果是來自天主的真實召喚，那將是個進入祂生活裡的邀請，祂的計劃：邀請他們遵守祂愛的誡命（參若15：8）。因此，從天主的心中，通過與耶穌的真實友誼，我們可以將祂的愛帶到整個世界。與我們在一起時，祂想依靠我們。或者更確切地說：祂希望與我們在一起，同時依靠我們。

因此，我們可以看到為什麼那些經歷天主召喚並跟隨祂的人，也尋找鼓勵那些開始感受祂的召喚的人。通常他們一開始可能會感到害怕。這點是很自然的：面對一些意想不到的事情，未知的事物，更廣闊的視野，天主尋求我們的現實，起先這些可能會排山倒海的壓迫我們。但這種恐懼並不會持久；這是種非常普遍的人性反應，不該讓我們感到錯愕。如讓自己陷入癱瘓，才是錯誤的。相反的，我們需要面對恐懼，找到勇氣去鎮靜地分析。凡是生活中偉大的決定，及造就長遠影響的計畫，首先幾乎總是感到恐懼，通過冷靜的反思可以克服這種恐懼；當然，也得好好注射一針勇氣。

聖若望保祿二世當選教宗時，他的邀請至今仍然不絕於耳：「為基督打開大門……不要害怕！」[30] 本篤十六世在他當選時，追憶引用這番話，指出「先任教宗是針對每個人在說話，特別是年輕人。」他問自己：「我們也許不都是在某種程度上感到害怕嗎？如果我們讓基督完全進入我們的生活，如果我們完全向祂敞開心扉，我們不也是害怕祂可能會從我們身上拿走一些東西？我們不也是害怕捨棄一些重要的、獨特的、使生活美好的東西？難道我們不是冒著自由被削弱和被剝奪的風險嗎？」[31]

本篤十六世繼續說：「先聖父想向我們保證：不會的！如果我們讓基督進入我們的生活，我們什麼都不會丟失，什麼都不會，絕對不會讓生命裡自由、美麗和偉大的東西丟失。絕不會的！只有在這份友誼中，生命的大門才開得更寬闊。只有在這份友誼中，才能真正彰顯人類存在的巨大潛力。只有在這份友誼中，我們才能體驗到美善和釋放。」[32] 他結合了自己與聖若望保祿二世的勸言，總結說：「所以，今天……基於長久的個人生活經驗，我告訴你們親愛的年輕人：不要害怕基督！祂什麼也不會奪去，祂反倒給了你們一切。當我們把自己交付給祂時，我們能得到百倍的償報。是的，敞開，敞開通往基督的大門－你將找到真生命。」[33] 教宗方濟各也經常提醒我們：「祂要你拋下讓你心靈沉重的東西，為祂清空自己，騰出空間。」[34] 因此，我們體驗到所有聖人所行的事：天主不會從我們身上奪去任何東西，反而會以世界無法給予的平安和喜樂充滿我們的心。

跟隨這條道路，恐懼最終讓步給深深的感激之情：「我感謝那賜我能力的我們的主基督耶穌，因為他認為我忠信……原先我是個褻瀆者、迫害者和施暴者；但是我蒙受了憐憫，因為我當時是在不信之中，出於無知而作了那些事。」（弟前1：12-13）。事實上，我們都有個聖召，顯示天主的慈悲不會受到我們的弱點和罪惡的阻礙。祂將自己以 Miserando atque eligendo －祂動慈悲之心選擇了我們－呈現給我們，(教宗方濟各以此為他的主教座右銘)。因為，對天主而言，祂選擇了我們，懷著慈悲之心－輕視了我們的卑微，是同一件事。

正如亞巴郎、聖保祿和耶穌的所有朋友一樣，我們知道自己不僅被天主召喚和有祂的陪伴，而且確信祂的幫助，「我深信，在你們內開始這美好工作的那位，必予以完成，直到耶穌基督的日子。」（斐1：6）雖然我們清楚我們的困難，有時很嚴重，但絕非是無解的。聖施禮華向主業團的第一個團員保證：「當天主我主為了人類的利益而做計劃時，祂首先想到要用誰作為祂的工具……並給予他們必要的恩寵。」[35]

因此，天主的召喚是值得信賴的邀請。只有信任才能讓我們生活，而不是依靠自己的力量而被奴役，因為我們以呼叫我們的那位的力量和才能創造自己生命的奇蹟。就像在攀爬高峰時，我們得依賴在我們上頭的那個人，甚至得與他共用同一條繩索。走在我們前面的那個人告訴我們腳該踩在哪裡、下一步該怎麼走，如果獨自一人，自己可能被恐慌或暈眩所困擾。這就是我們走在人生道路上的狀況，不同之處在於我們不會把信任放在像自己這樣的人身上，甚至最好的朋友身上；現在我們會把信任放在天主身上，祂總是「忠信的，因為他不能否認自己。」（前弟2:13）。

你能開闢一條道路

「亞巴郎遂照上主的吩咐起了身。」（創12：4）。從而開始了他生命中永遠改變了他的存在的階段。從那一刻，他的生命就受到天主不斷召喚的指引：從這到那；逃離那些邪惡的人；相信會生子的可能性；看到兒子成為自己生活的一部分；然後甚至願意犧牲他。要繼續不斷的答應天主說：「好的」，亞巴郎的回應總是少不掉自由。跟隨天主而生活的人，情況也是同樣的，不僅顯出與天主的親密和共融，而且顯出真實、完滿和持續的自由。

正如聖施禮華所說的，確切的回應天主的召叫，不僅給我們的自由一個新的視野，而且給予最圓滿的意義：「偉大的事就是愛」。 並要求我們要不斷地運用自由。委身給天主並不是像被放在別人控制的「輸送帶」上一般，違背自己意願的被輸出，直到生命的結束為止；或者像乘坐一輛完美順利進行的火車，沒有給旅行者帶來任何驚喜的空間。

相反的，我們會發現在一生中，對第一次召喚的忠信要求我們做出不僅是新的，而且代價可能昂貴的決定。我們意識到，天主的召喚刺激我們每天在自由中成長。為了像任何愛的途徑一樣，要展翅高飛，我們需要不被汙泥玷染的雙翼，並具有超大的耐力負起自己生活的責任，而這種生活卻往往被瑣事所奴役。簡而言之，偉大的天主邀請要求同樣偉大的自由，通過自己對恩典的回應和美德的增長，那份自由更為之擴大，使我們的自我更為真實。

在主業團的早期，聖施禮華曾經告訴他身邊的那些年輕人，他們需開創一切，包括開闢道路。他們被召喚在世上開闢我主向他們指示的道路：「沒有現成的路給你們，要穿山越嶺，靠你們自己的腳步走出路來。」他指的是每個召喚的「開放」特質，需要被發現和培養。

現在和過去一樣，在某種意義上，回應天主的召喚意味著用我們自己的腳步開闢道路。天主永遠不會給我們一個完美的腳本，祂也沒有給亞巴郎、梅瑟或宗徒們。在耶穌升天時，祂只告訴他們：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音。」（谷16:15）。他們是怎麼做到的？去到哪裡？所有這一切逐漸變得清晰。同樣在我們的情況下，隨著我們的生命往前邁進時，那條道路才變得更加清晰，這要歸功於天主的恩典和自己的自由之間的美妙結盟。在我們的一生中，這個召喚「都是在天人之間無法用言語表達的對答的歷史，也就是召喚者天主的愛，與以愛回應祂個人的自由之間的交談。」 我們個人的歷史，將是我們對天主靈感的關注及我們創造力的交織，並以最好的方式實現它們。

聖母是我們所有人的榜樣，她在納匝肋對天主說「是」。而且，因為她一生僅只關懷天主的意志，顯示出信仰是「充滿光明的隱晦」。「瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反覆思想。」（路2:19）。伴隨著她的兒子，我們的母親在她生命的每一步，都知道天主要她做什麼。這就是為什麼我們也稱瑪利亞為「最完美的門徒」。我們將自己交託給她，這樣她就可以成為引導我們腳步的曉明之星。

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3. 我們的真名字

Lucas Buch

聖經中的第一卷書以造物主天主的事蹟開始，造物主僅憑祂的話語，就使生物得以存在：「天主說：『有光！……在水與水之間要有穹蒼』……『在陸地上，土地要出生青草、結種子的蔬菜和結果子的果樹』……『地上要生出生物，各按其類；走獸、爬蟲和地上各種生物，各按其類！』」（創1：1-25）但是當創造人類的時刻到來時，卻發生了一件不同的事。天主不是單純地創造一個物種或某種的存在，而是以祂自己的肖像創造了一個存在，一個被天主親自召喚而存在的人，並賦予他一個名字，親自稱呼他。

如果我們從創造的事蹟翻到聖經的最後一卷書，會發現令人驚訝的東西。除了天主在創造時，給了我們的名字以外，在生命的盡頭，我們還會被賦予一個新的名字。「勝利的，我要賜給他隱藏的『瑪納』，也要賜給他一塊刻有新名號的白石，除領受的人外，誰也不認得這名號。」（默2:17）。我們如何理解在生命的盡頭賦予我們這個新名字的意義？在這，我們面臨著聖召的奧秘－隨著我們邁向真生命的道路，也展開了個人的奧秘。

是無償和未完成的

一朵玫瑰，一棵橡樹，或一匹馬不需要為它們的樣子做出任何決定：它們僅僅單純的存在。它們成長，達到成熟年紀，最後就消失。可是人類就不是這般了。

隨著我們的成長，尤其是在青春期，我們逐漸意識到自己不能單純的只是「另一個人」。某種東西促使我們想成為一個有名有姓、獨特的「某個人」，異於常人且不可複製。我們感受到我們來到世上要有些成就，透過我們的生活，可以使這個世界變得更美好。我們對於知道自己是什麼，或身邊事物的狀況，並不滿意；反倒是被催促去夢想自己想要成為什麼樣的人，以及夢想我們的世界會成為什麼樣子。

有些人會認為這想法是幼稚的，缺乏對現實的認識，遲早會覺醒的。然而，這種夢想的渴望確實與我們的最高自我有關聯。對於一個基督徒來說，渴望成為有名有姓的某個人，表明天主是想如何創造我們的：作為一個不可複製的存在。祂創造了這個世界，將其交由我們的第一對父母手裡，「叫他耕種，看守樂園。」（創2:15）。祂願望依靠我們的工作來保存這個世界，並使它的華麗光輝燦爛，這樣我們就能像聖施禮華所說的那樣「熱情的」愛它。[36]

當天主賜予我們生命的恩典時，祂也做了同樣的事。祂邀請我們去發揮自己的個性，然後將這份努力交在我們手裡。因此，祂希望我們運用我們個人的自由、自主性和我們所有的能力。「天主要你給祂一些什麼。天主對你抱著希望。」教宗方濟各在世界青年日講道中說：「祂鼓勵你夢想。祂想讓你看到，有了你，世界可以變得不同。事實是，除非你竭盡所能，否則世界永遠不會改變。這是你的挑戰。」[37]

祂用你的名字叫你

西滿陪同弟弟安德肋聆聽洗者若翰。從加里肋亞到猶太的旅程很長，但是值得付出代價。在那裡似乎有大事要發生了。幾世紀已過去了，自從天主派遣最後一位先知給祂的子民。現在在猶太，似乎有位新先知真的出現在他們中間。安德肋在約旦河岸邊遇見耶穌，整個下午都在與祂交談。當他回到弟弟西滿那時，他跟他說：「我們找到了默西亞。」然後把西滿帶到耶穌那裡。（若1：41-42）西滿在路上一定在猜想什麼？默西亞，天主派遣的那一位，是否可能終於來到了？正如聖經所預言的，他們生活的世界會改變嗎？當他們接近師傅時，「耶穌看著他，說：『你是若望的兒子西滿，你要叫刻法』──意即伯多祿。」在世界改變之前，西滿的生活必須改變。

福音向我們顯示西滿伯多祿的一生，讓我們不斷發現耶穌真實的身份，及他所承擔的使命。在與洗者若翰度過那些日子之後，回到加里肋亞不久，耶穌再次來到伯多祿的船邊，要他將船划離岸上一點，方便祂從船上傳道。西滿可能覺得有點勉強，因為他整夜都在捕魚，而且什麼也沒捕到。耶穌與民眾講完話後，祂提出一個新的要求：「划到深處去，撒你們的網捕魚罷！」（路5：4）。此刻西滿更覺得荒謬，因為他們當晚已花了很多時候捕魚，卻一無所獲，而且人人都知道，在光天化日下，魚一定不會自投羅網。但是西滿服從了，並且看到自己的網充滿了魚。這個在他船上的人到底是誰？當「西滿伯多祿一見這事，就跪伏在耶穌膝前說：『主，請你離開我！因為我是個罪人。』」（路5：8）。「耶穌對西滿說：『不要害怕！從今以後，你要做捕人的漁夫！』」（路5:10）。

誰是西滿？一個來自加里肋亞的漁夫，像他家中其他的男人一樣？他花了多年的時間從事這項工作，並且變得非常出色。他認為這是他的身份。但是耶穌給他的生活帶來意想不到的啟迪。我主的親密關係彰顯了他的真實自我：一個罪人，但天主已經挑選了一個罪人，祂想依靠他。伯多祿和他的兄弟聽到這個神聖的召喚，「他們把船划到岸邊，就捨棄一切，跟隨了他。」（路5:11）。本篤十六世反思這一福音場景：「伯多祿仍然無法想像自己有一天會去到羅馬，而且在那裡他將成為我主『捕人的漁夫』。他接受了這個令人驚訝的呼叫，讓自己參與這偉大的冒險：他的慷慨；他意識到自己的有限，但深信那位呼喚了他，並跟隨內心的夢想。他已說了『是』，一個勇敢慷慨的『是』，並成為耶穌的門徒。」[38]

後來，我主更加具體地陳述了重塑他一生的使命：「我再給你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」（瑪16： 18）。天主對我們的計劃，與我們分享祂生命的呼喚，具有與創造相同的轉化能量。就像人類的創造涉及一個個人的召喚，來自天主的個人召喚也具有能夠改變現實的創造力。這對我們來說，是如此激進，意味著一個「新的名字」，新的生活。今天誰還記得一個兩千年前住在中東湖邊的一個漁夫？然而，有多少人崇敬伯多祿，被基督召叫的使徒，也使他成為「教會可見的基石。」[39]

隱埋的寶藏

耶穌給我們的使命能改變我們的生命，並使其充滿光明。因此，意識到天主可能呼喚我是件非常吸引人的事。但也令人深感不安，因為在我們看來，如果我們被召喚，如果天主指望我們，我們可能會失去自由。現在我們無法選擇人生任何的其他道路！唯一可能的道路是祂要我走的路。

反思伯多祿一生的歷史能提供我們少許幫助。當他決定為跟隨耶穌而放棄一切時，他失去了自由嗎？這難道不是他一生中最自由，讓他最「自由」的決定嗎？有時，我們可以視自由最重要的是選擇的能力，且不受任何限制。然而，從這種角度來看，自由被削減為對我們只產生短暫影響的特殊選擇：例如吃漢堡還是吃炸雞？我們該踢足球還是打籃球？我們想聽這首歌還是那首歌？

但是，還有其他類型的選擇能提供我們生活嶄新的方向，使我們的生活更自由、更喜樂。這種情況會發生，當我們決定將自己的一生都豁出去，並決定要成為誰時。然後，即可看見自由的真面目，其「釋放」的能力。這些不再是暫時的決定，而是影響我們一生的決定。例如：當某人決定與某個人結婚，而視他為世界可以提供的最大寶貝。相似地，當一個年輕人決定學醫時，明白他的選擇將要求他付出極大的努力和犧牲。獻身給他人或執行某任務，暗示著要捨棄其他的一切。當然，這也為將來的選擇預設下條件。不過，這一步不可被視為是種放棄，而是冒著生命的危險尋求一種使之充滿意義的愛情或目標。因此，隨著時間的流逝，這個人的名字不再只是受洗時的名字：現在成為「某人的丈夫或妻子」或「某某醫生」。他們的名字，身份越來越清晰；接著他們的生活就具有更清晰的意義和方向。

耶穌確切的提供我們這類的選擇。祂以某些造成我們存在的天賦和品質，創造了我們。後來，在我們的一生中，祂贈送我們一個「寶藏」，一項「隱埋」在我們靈魂中的使命。「天國好像是藏在地裡的寶貝；人找到了，就把它藏起來，高興地去賣掉他所有的一切，買了那塊地。」（瑪13:44）。實際上，寶藏就是祂自己－祂無條件的愛；祂從天父那裡獲得的使命。如果我發現了它，則無需進一步去找尋。我將以整個生命擁抱它，讓祂塑造我的各個面向。就像宗徒伯多祿，教會的磐石是建立在他的身上；就像外邦人的宗徒保祿；就像主的婢女，救主的母親瑪利亞一樣。

擁抱這使命－歡迎耶穌進入我們的生活並跟隨祂－令我們把一切都棄置一旁。沒有什麼能像認知自我一樣使我們自由：真理必會使你們獲得自由。」veritas liberabit vos（若8:32）。因此，我們可以跟聖保祿一起說：「凡以前對我有利益的事，我如今為了基督，都看作是損失。不但如此，而且我將一切都看作損失，因為我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了他，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督。」（斐3：7-9）。

起初當我們發現自己與耶穌這麼親近時，可能感到有些不安，意識到祂想依賴我們。但是，當我們停下來考慮一下時，我們就會看清祂對我們的要求完全吻合我們是誰，我們的才能和經驗。看來我們就是為此而生的。這樣，新名字即可被視為創世以來就已經存在了。天主為此而創造了我們。然而，對於我們而言，這似乎太多了。「這個寶藏，這個使命……是給我的嗎？天主真的揀選了『我』嗎？」

發揮我所有的天賦和才能

天主不僅在我們生命中的某個特定時刻呼喚我們：祂一直在這樣呼喚。同樣，我們的回應要持續一生，每天都用更新的愛來回應祂對我的愛的召喚。「自從你對祂說了聲『是』，時間擴展了你的水平線，出現更明朗鮮豔的色彩，一天比一天更美麗壯觀。可是你非得繼續不斷地說：『是』」。[40]

聖伯多祿多次對我主說「是」。當許多跟隨師傅的人，聽到祂談論生命的食糧感到震驚而離開祂時（參若6：60-71）；或耶穌堅持要洗他的腳時，他認為這樣做簡直是荒謬透頂（參若13：6-10）。伯多祿仍然留在耶穌身旁，再次表達自己的信仰。然而，他對我主還是有很多不了解的地方。他繼續夢想著我主會向世界呈現祂的榮耀，那時祂將以自己的勝利權力向世人展現，並享譽全世界。他花了多年的時間才意識到那不是天主的行事方式。他經歷了三次否認耶穌的悲傷，落為耶穌的叛徒。他不得不面對自己的弱點。但最後他明白了，因為他的視線從未離開過耶穌。「主感化了伯多祿。他三次背主，竟連一聲責備都沒有，只有充滿愛憐的凝視。」[41] 結論，聖召是邀請一個人去凝視耶穌，讓自己被祂注視，分享祂的永生並努力模仿祂。這導致一個充滿愛情、自我付出的一生。

那天伯多祿在加里肋亞海的岸邊，遇見復活的耶穌時，他的召喚有了永不回頭的決定。他有機會請求寬恕，並意識到自己多麼愛祂，用他可憐的肉心，再次告訴祂。神聖的師傅回答：「你餵養我的羊群。」（若21:17）；然後告訴伯多祿：「跟隨我罷！」（若21:19）。這歸結了一切，因為伯多祿已經發現跟隨我主意味著熱愛到底，這是一條自我付出，並服務每個人的奇妙道路：道路，而不是目標。我們生活中每天必須與耶穌同路。

充實的生活

伯多祿在羅馬殉道。傳統相信是在梵蒂岡山上，他被釘在十字架上蒙難。當他得知判決後，肯定他回顧自己的一生。年輕的歲月，他強硬而堅定的個性，和在加里肋亞海邊捕魚。然後他與耶穌的相遇，從那以後，發生了多少奇妙的事件！那麼多的歡樂與痛苦。那麼多的人進入他的生命。那麼多的愛。是的，他的生活肯定改變了很多。但一切都是值得的。

在約旦河岸與西滿會面時，我主不僅看到一個具有某些特質的成年人。祂在他身上看見了伯多祿：將在他身上建立教會的磐石。當祂注視著我們時，祂看到我們一生中將行的所有美善。祂看到了我們的才能、世界、歷史，儘管我們的微不足道，但祂提供了我們幫助祂的可能性。祂不要求我們做不可能的事情，而只是要求我們跟隨祂。

我們的特質就是這般，不多不少，並且這種存在使我們非常適合跟隨我主，並在教會中事奉祂。靠祂的幫助，我們被召叫去尋找最佳的途徑。我們每個人都有天主賜予我們的恩賜：「按我們各人所受的聖寵，各有不同的恩賜：如果是說預言，就應與信德相符合；如果是服務，就應用在服務上；如果是教導，就應用在教導上；如果是勸勉，就應用在勸勉上；施與的，應該大方；監督的應該殷勤；行慈善的，應該和顏悅色。」（羅12：6-8）。

當伯多祿離開了貝特賽達之後，就不再是以前那個非常有自信的漁夫。天主已使他成為基督在天與地之間的中間人。幾世紀以來，人們仍舊重複他的故事。今天，仍是如此。第一批加入主業團的年輕人將才華交在天主手中，他們帶來了多得無法想像的碩果。正如聖施禮華向他們所保證的：「夢想，但事實會令你的夢想不足。」或是如教宗告訴參加守夜祈禱的年輕人：「願主祝福你的夢想。」[42]

耶穌的召喚激發出每個年輕男女最好的一面，以致他們為別人服務而生活，並使生活滿全。我們在伯多祿身上看到這一點。我們也已經發現祂多麼愛我們，並依靠我們，我們要關注祂的召喚：在今天以及生命中的每一天。因此，當我們與祂面對面時，祂要賜給我們「一塊刻有新名號的白石，除領受的人外，誰也不認得這名號。」（默2：17）。我們會認出自己真實的姓名。

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二

回應

「願上主與你同行。」

4. 我們如何發現自己的聖召？

Jose Brague

太陽在猶大西下。尼苛德摩來到耶穌那裡，尋求他內心不安的答案。他臉的輪廓被閃爍的油燈火焰照亮，與耶穌的對話為他打開了一個嶄新又神秘的世界。納匝肋人給他的回答令他感到困惑。耶穌向他保證：「風隨意向那裡吹，你聽到風的響聲，卻不知道風從那裡來，往那裡去：凡由聖神而生的就是這樣。」（若3：8）聖召，每一個聖召，都是一個謎，能發現它是聖神的恩賜。

箴言說：「令我稱奇的事，共有三樣，連我不明瞭的，共有四樣：即鷹在天空飛翔的道，蛇在岩石爬行的道，船在海中航行的道，以及男女交合之道。」（箴30：18-19 ）更何況誰能在沒有天主幫助的情況下，解讀恩典在一個人靈魂中的運作，並發現生命的意義和命運？誰能在不受聖神恩賜的指引下，知道祂從哪兒來又去哪兒—在靈魂中的神聖呼吸，通常只有在渴望和不安，念頭和希望中才能聽到？這完全超越了我們。因此，要分辨我們個人的召喚，我們需要的第一件事就是謙卑：在無法言喻的天主前，跪下雙膝，讓我們對常令我們感到驚訝的聖神的行動敞開心懷。

因此，要發現我們自己的聖召，或幫助他人找到，就不可能「提供預製的配方，嚴格的方法或規則。」[43] 這就像嘗試「將導軌放在聖神永遠創新的行動上。」,[44] 聖神隨意向哪裡吹。曾有人問過拉辛格樞機主教：「有多少條可以到達天主的路？」他以令人毫無防備的單純回答說：「世上有多少人，就有多少條路。」[45] 世上有多少聖召的歷史故事，就如世上有多少男男女女一樣。下面我們將嘗試指出一些最常見的跡象，使人對自己的聖召抱有信念，幫助我們認識它們。

一顆不安的心

尼苛德摩感到內心的不安。他已經聽過耶穌的講道，並被他的話所感動。然而，祂的一些教義使他震撼。當然，目睹耶穌的奇蹟使他感到驚訝，但當耶穌將商人從祂稱為「我父的殿宇」中驅逐出去時，祂的權威令他感到不安（參見若2:16）。誰敢用這種口氣說話。在他的心裡，他感到一份難以壓抑、逐漸增長的希望。這位可能是默西亞嗎？但是他仍然受到質疑和懷疑的侵襲。儘管他想找到問題的答案，但他無法讓自己公開地跟隨耶穌。所以他晚上去找他：「辣彼，我們知道你是由天主而來的師傅，因為天主若不同他在一起，誰也不能行你所行的這些神跡。」（若3：2）。他的心裡充滿不安。

福音中其他的一些人也遇到同樣的情況，就像那個年輕人，有一天來到耶穌面前問祂：「師傅！我該行什麼『善』，為得永生？」（瑪19:16）。他對自己的生活感到不滿。他心裡不平安。感覺到自己有能力做更多的事情。耶穌告訴他，他在尋找的是對的：「你還缺少一樣……」（谷10:21）。我們還可以在這裡回顧宗徒安德肋和若望，當耶穌看見他們跟隨祂時，祂問到：「你們找什麼？」（若1:38）這些人都是「搜索者」。他們正在尋找各種奇妙的事件，能將他們的生活改變，成為有冒險性的。他們的心是開放的，並渴望更多，充滿夢想和渴望。也嘗到不安。

一個年輕人曾經問過聖施禮華，怎樣才能感受到主業團的聖召。他回答說：「我的兒子，這不是個感覺的問題，儘管我們意識到天主在呼喚我們。你的心不安，不滿足……。你對自己不開心！」[46] 通常，在尋找聖召的時候，一切始於這份內心的不安。

愛的臨在

但是這種不安到底是什麼呢？從哪兒來的？當聖馬爾谷在敘述走近我主的年輕人的情景時說：「耶穌定睛看他，就喜愛他，」（谷10:21）祂對我們也是一樣。在我們的心靈中，以某種方式感受到特殊的愛的「臨在」，並挑選了我們去執行一項獨特的使命。天主使祂自己臨在我們的心中，並尋求「相遇」，共融。然而這尚未實現，因此我們感到不安。

天主在靈魂中的這種愛的臨在，可以通過多種方式呈現出來：渴望與祂更親密；渴望通過我自己的生活來滿足天主對靈魂的渴望；天主在世上成立家庭教會的願望；渴望看到我們的才能真正結出碩果；減輕世界各角落的災難的夢想；意識到自己接受到多少禮物：「為什麼我得到這麼多，而別人得到這麼少？」

天主的召喚也可能透過顯然是偶發的事件來揭露，這些事件令我們激動，並烙印在心上。聖施禮華在反思自己的生命時，說道：「我主沒有顧到我而為我在做準備，利用表面上不傷大雅的東西使我的靈魂感到神聖的不安。因而，祂讓我深切的了解愛，如此人性又如此神聖的愛，感動了聖女小德蘭，當她在翻閱一本書時，突然看到一張救贖主帶有釘孔的手的照片。諸如此類的事情也發生在我身上，這些事感動了我，使我開始每天領聖體、淨化自己、辦告解和做補贖。」[47]

有時也通過其他人，或是活出福音的一些方式，可發現這種充滿愛的臨在，在我們的靈魂上留下了持久的神聖烙印。儘管有時可能是不期而遇的人或事，改變我們的生活，但通常我們的召喚是通過我們到目前為止的生活方式，而塑成的。最後，聖經中的字句也可能會刻在我們的心版上，留下一種終生難忘的愛的甘甜。這就發生在加爾各答聖德蕾莎姆姆的身上，例如：她聽到耶穌在十字架上的呼喊：「我渴」（若19:28）；或聖方濟沙勿略，他的生活因耶穌的問題而改變：「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處？或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？」（瑪16:26）

但是，也許這種內心不安的最大特點就是我們可以稱之為「痛苦的呼籲」。正如聖保祿六世所說，天主的呼喚是「一種同時使人不安又平靜的聲音，一種溫柔又專橫的聲音，一種煩人卻又可愛的聲音。」[48] 這個呼聲既吸引又排斥我們；促使我們為天主聖愛而棄絕自己，同時以自由的風險恐嚇我們。「我們拒絕對天主說『是』；我們想要，同時也不想要。」[49]

連接祈禱中的點

尼苛德摩因內心不安的躁動而去找耶穌。我主愛的身影已經進入他的心。他已經開始愛上祂，但是他需要和祂說話。在接下來的對話中，師傅為他開了新的視野：「我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國。」（若3：5）。尼苛德摩無法理解我主的話，他簡單的問了一句：這怎麼可能呢？（參若3：9）在這面對面的相遇中，他開始意識到：對耶穌而言，他是誰？而對他而言，耶穌應該是誰？

在分辨自己的聖召時，為使人內心的躁動得到其真正的意義，需要在與天主的對話中，在祈禱中「解讀」它。「主啊，為什麼這事現在發生在我身上？你想告訴我什麼？為什麼我的心會有這些嚮往和憧憬？為什麼我對這樣的事情如此不安，周圍的人卻沒有受到影響？為什麼祢這麼愛我？我能夠怎樣善用祢給我的這些恩典？」只有以慣性的祈禱心態，我們才能在生活中的事件、認識的人中，甚至在我們性格、興趣和能力的塑造過程中，正確地把握天主的關愛－祂的眷顧。在我們的人生道路上，彷彿天主一直在「畫些點子」，只有到現在，在祈禱中點子才連結起來，形成一幅可識別的圖畫。

本篤十六世在這方面說：「聖召的秘訣在於與天主的關係，在祈禱中建立關係，正是在內心的寂靜中、通過聆聽的能力，聆聽天主的親密。在決定之前(即在決定當下和起步時)，以及之後，如果人想要忠實並堅持不懈，這些都是真實的。」 [50] 因此，對於那些試圖要決定聖召的人，首要也是最重要的事，便是在祈禱中親近耶穌，並學會用祂的眼睛來觀看自己的生活。也許那個人會經歷瞎子的遭遇，耶穌在瞎子的眼睛上塗了唾沫。最初，他的視線模糊不清，人看上去像在行走的樹木，但是他讓我主繼續按手在他的眼上，他最終清楚地看到了一切。（參谷8：22-25）

「雷管/引爆管」

在與耶穌夜間相遇兩年之後，發生了一件事，迫使尼苛德摩做出決定，並公開地表態自己為我主的門徒。比拉多在司祭長和法利賽人的催促下，將納匝肋人耶穌釘在十字架上。阿黎瑪特雅人若瑟獲得許可將其遺體埋葬。聖若望說：「那以前夜間來見耶穌的尼苛德摩也來了。」（若19:39）我主的十字架，門徒的叛棄，以及阿黎瑪特雅人若瑟的忠貞榜樣，親自挑戰尼苛德摩，並迫使他做出決定：「其他人正這樣做；那我要為耶穌做些什麼呢？」

雷管是一種小型敏感的爆炸裝置，通常由保險絲或電火花引爆，因此引爆劑功能越強，主爆炸火藥靈敏度越低。在尋求自己聖召的過程中，經常會有個事件，充當我們內心所有煩躁不安的「雷管」，給予明確的含義，並指出跟隨它帶有動力的路徑。該事件可有許多不同的類型，並且其情緒的釋放可大可小。但重要的是，就像內心的不安一樣，它需要在祈禱中被「解讀」和被詮釋。

雷管能是靈魂中神聖的行動，也能是與超自然現實的意外相遇，就像發生在教宗方濟各快十七歲那年的事。是在九月期間，他本來要與一些朋友見面，出去痛快的玩。但是他決定在他的堂區停一會。在那兒，他看到一位他不認識的神父，但是後者全神貫注的祈禱態度，給他留下了深刻的印象，因此他決定去找那位神父辦告解。「在那告解中，發生了一件異常的事情。我不知道那是什麼，但它改變了我的生活；我該說我是『猝不及防』……。是個驚喜，奇妙的相遇。我意識到有『人』在等待著我。從那時起，對我來說，是天主『主動出擊』。我們尋找祂，其實是祂先尋找了我們。我們想找到祂，但我們卻先被祂找著。」 [51]

有時，雷管也會成為摯友的榜樣：「我的朋友已委身自己給天主，我該怎麼辦呢？」或者這可能是個機會，邀請你與朋友一塊熱情地走上一條特定的道路：「你來看一看罷！」斐理伯向納塔乃耳說。（若1:46）或者甚至可能看似一件微不足道的小事，但是對於一個心動不安的人來說，卻意義深長。天主甚至利用很小的事來激動我們的靈魂。就像聖施禮華一樣，透過一場大風雪，天主的大愛找上了他。

然而，此過程通常不是透過突然的「引爆」，而是透過祈禱，信德和愛德緩慢地成熟。一點一滴地，幾乎沒有意識到，靠天主的光，一個人就對自己的聖召有了精神上的肯定，並在恩寵的衝力下做出決定。聖亨利紐曼在回想自己皈依的過程時，談及他對聖公會信仰真理日漸產生懷疑：「確認固然有道理，但懷疑卻是進步；我還沒有確定。確認是一種反射動作；要知道一個人的確知道。我相信我還沒有確知，直到我快要進入天主教會時……誰能確定那是何時，見解的看法開始轉向，那麼代表一種更大信念的可能性，成為反對它的正向懷疑？」[52] 決定自我奉獻的逐漸成熟過程中，並沒有突然的「震撼」，實際上，通常與外在標記的豔麗閃光所激發的過程比較，要可靠得多。外在標記很容易使我們眼花撩亂而形成混亂。

無論如何，當我們在生活中遇到這個「轉捩點」時，我們不僅開始清楚地看到自己的道路，而且也打動我們的意志力去走這條路。正如聖施禮華所說：「如果你問我，如何洞察到神聖的召喚，如何意識到它，我會說這是一種新的生活觀。就好像我們內心點燃了一道新的光亮，一種神奇的衝動。」[53] 呼喚是光亮與衝動。我們腦海裡的光明，因著信仰而發光，「解讀」我們的生活；心中的衝動，被天主之愛點燃，願意遵循我主的邀請，雖然可能常常伴隨著「痛苦的呼籲」，這常常顯示著天主的關懷。因此，每個人不僅應祈求「光明照亮自己的道路，還應祈求力量使自己與天主的旨意結合為一。」[54]

靈修指導的幫助

尼苛德摩在見耶穌的前後，他是否尋求其他門徒的建議，我們不得而知。也許是阿黎瑪特雅人若瑟鼓勵他公開地跟隨耶穌，不要懼怕其他的法利賽人。如果是這樣，是他帶領了尼苛德摩與耶穌有了決定性的相遇。這就是靈修上的陪伴或指導所涵蓋的：能夠依靠與我們同行的人的勸言；一個試著與天主和諧相處的人，很了解我們，也很愛我們。

的確，聖召永遠是天主與我之間的事。沒有人能看到我的聖召。沒有人可以為我做決定。天主跟我講話，邀請我，賜予我自由去回應，及恩寵去走這條路。不過，在這種分辨和決定的過程中，能夠依靠專業的指導，能確保我擁有走這條路所必需的客觀特質，以及確保我決定委身天主的意圖是正直的。尤其，正如天主教教理所教導的，一位優秀的靈修指導可以成為一位祈禱的老師：[55]幫助我們在祈禱中，解讀和詮釋我們心靈所嚮往的，及生活中的事件。因此，可以幫助我們澄清自己的召喚。最後，也許那人有一天可以告訴我們，就像若望告訴伯多祿一樣，他認出從岸上對他們說話的真人：「是主。」（若21：7）

無論如何，這種分辨在很大程度上是一條個人的路徑，也是最終的決定。即使在「雷管」之後，天主自己還是讓我們自由。因此，一旦採取了第一步，懷疑就很容易再次出現。天主永不停止的陪伴我們，但是祂與我們保持一定的距離。可以肯定的是祂已經做了一切，並持續地做下去。但是現在，祂希望我們以充分的自由，和愛的自由邁出最後一步。祂不要奴隸，而要孩子。因此，祂保持著謹慎的距離，不強迫我們的良心，我們幾乎可以說祂是一位「旁觀者」。祂注視著我們，耐心和謙卑地等待我們的決定。

「看，你將懷孕生子，」（路1:31）。在總領天使聖加俾額爾報喜之後，接著霎那間的沉默，似乎整個宇宙都屏住了呼吸。神聖的訊息已經傳達了。多年以來，天主的聲音一直在聖母的心中輕聲細語。但是現在，天主是沉默的。祂在等待。一切都取決於納匝肋那個年輕女孩自由的反應。瑪利亞說：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」（路1:38）。很多年之後，在十字架腳下，瑪利亞從尼苛德摩手中取得她親生子的遺體。這位新進的門徒在如此巨大的悲痛中，看到耶穌的母親再次滿懷愛意地接受了天主的途徑：「願照你的話成就於我。」一個人怎能不為如是的大愛奉獻一切呢？

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5. 好比演奏音樂：主業團的聖召

Eduardo Camino 和 Carlos Ayxelá

當耶穌談到天主的國度時，祂知道這與那些聽祂的人所想像的可能完全不同，也與我們今天可能想像的完全不同。因此，祂沒有給我們定義，而是使用比喻：故事和圖像邀請我們更深入地探索一個奧秘。例如：耶穌將天國比喻成「一粒芥子，種在地裡的時候，比地上一切的種子都小；當下種之後，生長起來，比一切蔬菜都大；並且長出大枝，以致天上的飛鳥能棲息在它的蔭下。（谷4：31-32）。芥子雖像是一粒消失在地下並被遺忘了的小種子，但它永遠不停的生長，即便世界仍分道揚鑣的繼續在道路上前進；即使在沒有人照顧或理會的夜晚，它也還在生長。

1928年10月，天主帶領聖施禮華在他的靈魂中，發現了只有祂才能在那裡埋下的一粒種子：一粒意味著在教會這一大片沃土上生長的小粒種子。幾個月後寫下的筆記勾勒出這粒種子的「遺傳密碼」：「普通的基督徒。被發酵的麵團。我們生活要平凡自然。方法：日常工作。眾聖人！安靜的自我付出。」[56] 從天主賜給他照顧這粒種子的使命開始，聖施禮華唯一關心的就是看到它成為現實。那時僅是一個許諾、一個希望，今天卻是一棵成蔭大樹，為許多靈魂提供了庇護所，為許多生命提供了豐富的品味。

渴望成聖是正常的

教宗方濟各告訴我們：「每位聖人都是聖神從耶穌基督的寶庫中取出的訊息，並傳達給祂的子民。」[57] 聖施禮華獲得一條信息，他以整個生命體現了它。他本人成為訊息，他的生活和語言開始挑戰許多人：「不要讓你的生命荒蕪枯竭。做個有用的人。開拓路徑。以你信德和愛德的亮光照耀前方。……，以你心中所持的基督火焰，去點燃世上所有的道路。」[58]

他在內心攜帶了這把火，成為第一批晉鐸的平信友之一的若瑟莫士奇迅速意識到這一點。當他第一次與聖施禮華交談時，聽到了一些也許從未聽過的事：在工作中成為使徒的可能性。聖施禮華立即補充說：「唯一的真愛是天主的大愛；其他的都是小愛。」這些話深刻的烙在他的腦海裡：「可以看到這想法來自他靈魂深處，來自一個癡愛天主的靈魂。我有條不紊的理性迴路瞬間都融化了。」[59]

當時的樞機主教拉辛格，在一台這個熱愛天主的人宣福的感恩祭中，以其特有的單純和深刻說道：「『聖德』一詞的含義隨著時間的流逝而逐漸危險的縮小。當然，今天仍然受到威脅。使我們想起在祭壇上看到聖人的雕像和畫作、他們奇蹟和英勇的美德，暗示聖德是為被選的少數，其中不包括我們。然後，我們將成聖這件事留給少數人，雖數目不明，但自己則很滿於現狀。」

「在這種精神的冷漠中，聖施禮華發出警鐘，大聲喊道：不行！聖德不是什麼異乎尋常的，而是普普通通的事。這對每個受過洗禮的人來說，都是普通的。聖德並不意味著不可能模仿的英雄主義；而是具有千百種不同的形式，可在任何地方、任何工作中實現。是件普通的事項。」[60]

因此，對一個基督徒來說，渴望成為聖人就是自然的事。聖施禮華還是一位年輕的神父時寫道：「聖人並非畸形的人；他們不是現代主義醫師研究的病例。他們曾是，現在還是正常的人：和你一樣有肉體。而他們克服了肉體。」[61] 主業團的呼喚意味著意識到成聖的「正常性」，並渴望成為這單純的訊息、音樂的「詮釋者」。該訊息的「樂譜」早已存在：聖施禮華的生平和講道；梵蒂岡第二大公會議普遍成聖召喚的宣告；[62] 近期教宗都一致的強調這點，[63] 尤其在福音裡。但是，這種音樂需要在世界的每一個角落被聽到，還有無窮的變奏，仍然需要成為現實：如此眾多基督徒的個人生活。

我們與祂如此親密的同住

在啟迪主業團的過程中，我主為祂的教會提供了一條道路，一種靈修，將其「設計」體現在各種類型的日常環境中，成為日常工作和非常不同的人們正常生活的重要成分。「在地平線遠處，天與地似相會合。但記住：天與地真正會合之處，是天主兒女的心靈中。」[64] 因此，儘管對主業團召喚的追求激發了一個人去尋求改善世界的主動性，但這並不會導致天地間的真正交會。最重要的是做事，或者做比已經做的事更多的事。相反的，它首先導致以不同的方式去做它們，在我們所做的一切事情中與天主同在，努力與天主分享一切。「我的孩子們，我們的聖召是跟隨基督。為了能緊緊地跟隨祂，我們如首批十二位宗徒般，與祂一同生活；緊密到肖似於祂、度祂的生活，若我們沒有阻礙它，會有那一時刻，我們能與聖保祿一同說：『我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。』」[65]

最早的一位已婚團員回憶起，當創辦人告訴他：「天主在呼喚你走上默觀的道路。」自己的驚訝。身為一個有孩子的已婚人士，要養家他非得努力工作不可以，對他而言是個「真正的發現」。[66] 聖施禮華建議另一個人：「與我主交談；告訴祂：『主啊！我好累喔！我已精疲力盡啦！主啊！進展很不順利。祢會怎麼做？』」[67] 這就是在世界中間的默觀：用愛的眼光看著現實世界，同時也凝視著天主，與祂不停的談話。聖施禮華用一句大器的短語概括了這美麗的挑戰：「我們越投身於世界，我們必須越歸屬於天主。」[68] 這份與祂親密、深厚的友誼，產生了兩個徵象，儘管這不只是針對主業團的召喚而言，但對天主召叫走這條道路的人來說，特別重要：被召喚作為使徒，使基督廣為人知；以及透過一個人的工作，轉變世界並使其與天主和解的使命。

但是，在考慮這些徵象之前，自然會產生一個疑問。正如聖施禮華一貫堅持的，並如教宗最近提醒我們的，聖德為每個人的；如果我主賦予所有基督徒去傳福音的命令，那麼對主業團的召喚－回應在世界中尋找天主的呼籲－有什麼特別呢？

這是很容易解釋的，如果我們記住，透過聖洗聖事，在基督徒生活中可發現各種的聖召，是生活和聖召的規範、形式或管道。具體來說，「主業團的聖召『接受，歡迎，引導』自我奉獻或奉獻給天主和他人－基督徒聖召的必要條件；唯一特殊『添加』的元素正好是奉獻的『管道』－藉由成為教會的特殊機構（主業團）的一份子來實踐的，該機構具有特定的靈修、特定的培育和使徒工作，」[69] 旨在透過工作和平日一般生活為天主和其他男女服務。或換一種說法：那些發現並接受主業團召叫的人，決定跟著天主的手所帶領的特定道路，並在一個大家庭的幫助下，為他人獻出生命（這是基督徒生命的重點）。因此，他們願意盡其所能，使這特恩滋養他們的內心生活，照亮他們的才智，並豐富他們的個性，以便他們能夠在生活中真正找到天主，並與他人分享這一奇妙的發現。

聖施禮華在1928年10月2日以及隨後所獲得神聖的光照，表明他需要奉獻自己的生命來培養普通基督徒，生活在世上的男女，履行各種各樣的多元的工作，讓所有的人都意識到被召成聖，和做使徒工作。為達到這目的，要透過一個由普通基督徒組成的機構─主業團，他們接受天主的聖召將此理想化為己有，並靠恩寵的幫助，以自己的生命見證了神奇的可能性甚至在受自身局限的情況下，使之付諸實踐。

所有心胸寬大的人

從伯大尼到耶路撒冷的路上，耶穌餓了。祂尋找吃的東西，走到無花果樹前。（參瑪21:18）「祂走近無花果樹；祂也走近你，走近我，耶穌為靈魂的得救飢渴，在十字架上祂喊：『我渴！Sitio!』（若19：28）祂飢渴我們、我們的愛、我們的靈魂、那些我們應該帶到祂跟前的靈魂，沿著祂的十字苦路，也就是通向不朽的天堂的光榮。」[70]

對天主的這種飢渴，主業團的聖召要求我們有一份強烈的「感染力」。當聖施禮華奮力爭取主業團的第一個住所時，有人建議他不要那麼著急。當他在避靜時，他寫下：「快點。不是著急，是基督的愛催迫著我們。」[71] 使他像聖保祿一樣受到基督的愛催迫（參格後5:14）。出於同樣的鎮定的緊迫感，天主要我們喚起每個男女的心：「醒寤你被愛的事實！」[72] 並以正常、自然的方式做到這一點：愛與讓自己被每個人所愛、幫助和服務他們、傳遞自己的知識、向他們學習、分享挑戰和計畫、問題和憂慮，建立友誼的聯繫。就在我們工作、休閒、購物的地方……，我們可以為世界發酵、成為鹽和光。

天主並沒有召叫「超級英雄」主業團。祂召喚有顆寬宏大量的心的普通人，在其中所有男女都可找到自己的位置。在早期的一份文件中，聖施禮華提到那些可以接受天主聖召而加入的人：「在主業團裡，沒有空間留給那些自私、懦弱、易失言、悲觀、溫吞、愚蠢、懶惰、膽小、輕浮的。至於，患病者，天主的偏愛，以及所有心胸寬廣的，儘管他們可能有很大的弱點，仍有空間。」[73] 那些發現天主在呼喚他們進入主業團的人，可能是有缺陷和限制的人；但是他們需要有遠大的理想、渴望去愛，在他人身上點燃天主的愛。

以天主之愛熱愛世界

「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生。」（若3:16）。天主「激情地熱愛」祂創造的這個世界。因此，世界不但不是聖德的障礙，反而是「自然的場所」。主業團的核心信息包含這一信念：我們不但不在意在世界中成聖，反倒是乘機利用它，深深地沉浸於其中。因為這個世界，偉大與悽慘的神秘混合物，充滿愛情與仇恨、怨毒與寬恕、戰爭與和平，「都熱切地等待天主子女的顯揚。」（羅8:19）

當談到人類與世界的關係時，創世紀運用了兩個動詞：「看守」和「耕種」。（參創2:15）第一個動詞也可表達誡命的實現，向我們展示自己對世界的責任，以及我們無法以武斷的方式去利用它。第二個動詞「耕種」既意指「工作」（通常是指在大地上的），也意指「獻儀」（參戶8:11），結合工作與敬拜。通過工作，我們不僅自我實現；我們也向天主提供取悅祂的敬拜，因為我們愛世界就像天主愛它一樣。因此，聖化我們的工作，最終意味著使世界更美麗，並為天主騰出空間。

祂自己一直希望與受造的人的雙手一起工作，來維護和繁殖來自祂身為造物主手中的美好世界。多少個世紀以來，我主在納匝肋的工作坊中隱蔽的歲月，被視為多年的默默無聞、缺乏光亮。但是，根據主業團的精神，那些隱蔽的歲月變得「充滿耀眼的陽光，照亮了我們的日子，滿灌了內涵。」[74] 因此，聖施禮華鼓勵他的子女們經常反思這些默默工作的歲月，使我們回想起麥子「隱藏和沈寂」的生長。耶穌就是這樣長大的—往後祂甚至將自己比作麥粒（參若12:24）—在若瑟和祂母親的工作坊中，它同時也是一個家。

天主聖家的卑微生活向我們表明，有些工作雖然在世俗的眼光看似微不足道，但在天主的眼中卻具有巨大的價值，這是因傾注於其中的愛心和關懷，並渴望成為有用的。因此，「聖化工作並不意味著要做神聖的工作，而是要使工作本身成為聖潔的。」[75] 因此，「從人性的角度看來，好好地完成的工作已成為治癒人眼的『藥膏』，以便它們能在任何情況下都發現天主和多元的生活。尤有甚者，在我們這時代發生著，物質主義痛下決心要把工作變成泥濘，矇蔽眾人，使他們無法看到天主。」[76]

為了結出果實，麥粒需要埋在地下，消失。聖施禮華就是這樣看待自己的生活：「我的角色是隱藏起來、不見了，只有這樣才能顯現出耶穌發的光。」[77] 這也是天主希望祂召叫到主業團的所有男男女女，如此看待自己的生活。如同第一批基督徒一樣：正常、普通的人，假如他們提高嗓門，不是在尋求別人的掌聲，而是讓天主發光、發亮。最重要的是，「凡能結合基督而生活的，必能把基督昭示眾人，齊來瞻仰……，做和平與喜樂－只有耶穌才能帶給我們和平與喜樂－的播種人。」[78]

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6. 為朋友獻出自己的生命：獨身的聖召

Carlos Villar

天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。（創1:27）。這是「創世紀」中關於男人和女人起源的第一個故事，天主同時創造了他們。兩者都擁有同樣的尊嚴，因為它們是祂活生生的形象。第二個敘述再次聚焦於這個事件（參創2:7-25），但用的是「慢鏡頭」。天主首先創造了男人，並把他放在樂園裡。閃耀著新創造的世界之美：天空、海洋、流過山脈的河流和各種各樣的樹木。這是個獨一無二的場景，但亞當感到孤獨。

為了彌補孤獨，天主創造了無數的生物居住樂園裡：空中的飛鳥、海裡的游魚、地上的動物。但對他來說，這一切似乎還是不夠。那時，天主決定「給他造個與他相稱的助手。」（創2:18）從男人自己的肋骨，祂創造了女人。終於，亞當發現那雙看著自己的眼睛和他的一樣：「這才真是我的骨中之骨，肉中之肉，她應稱為『女人』，因為是由男人取出的。」（創2:23）這次相遇使他充滿了歡樂，但最重要的是，它揭示了他自己的身份：以一種新的方式告訴了他自己是誰。這個人缺少了甚麼，只有另一個人能給他。

一個人獨處是不好的

「創世紀」的這些章節提供了關於人類的基本真理，這些真理不是通過理論反思，而是通過敘述，用象徵性的語言表達出來的。因此，亞當的孤獨具有深刻的人類學意義。聖若望保祿二世說，每個男人和女人，在人生的某個時刻，都必須面對、分享的那種「原始的孤獨」。[79] 當天主說「人單獨不好，」（創2:18）實際上是對他們兩人而言 [80]：男人和女人都需要一個助手來逃離這種孤獨，一種共同走向他們所缺乏的圓滿之道。這就是婚姻。

許多世紀後，當耶穌提醒法利賽人「自起初」是怎樣時，祂指的正是聖經的這一段（參瑪19:1-12）。基督宗教的婚姻是天主的召喚，邀請一男一女一起走向祂。不僅在一起，而且「藉由彼此」。對已婚的人來說，配偶是一條通往天主絕對的必要道路—一條以肉身成為愛的交流和自我奉獻的場所、聖化的物質和空間的途徑。因此，婚姻之愛是肉體和靈魂的相遇，豐富和轉變了人性的情感，加上聖事的恩寵，賦予一種超然的價值。

與此同時，男女之間的愛情指向超越自身的東西。如愛情是真實的，總是一條通往天主的「道路」，而非是目標。目標仍舊是只有在天主身上才能找到的圓滿。因此，已婚的人有時不會感到「原始孤獨」的驚訝。然而，這種感覺並不像人們有時理解的那樣，意味著愛已經走到盡頭，另一個不同的愛的故事應該開始了，因為那兩個故事都不夠充分。相反的，是一種跡象，表明人的心靈總有一種渴望，只有在天主無限的愛中，才能完全被消除。

從不孤單的心理感受

在這段關於婚姻的對話中，耶穌在回顧「創世紀」的教導後，祂又更進一步。一個男人和一個女人的互相自我奉獻是一條通向天主的美麗道路。然而，這並不是唯一可行之途。我主提到那些透過特殊的禮物，「為了天國，」而放棄婚姻的人。（瑪19:12）祂自己走過這條路：耶穌保持了獨身。在祂的生活中，祂不需要天主和自己之間的任何調解：「我與父原是一體。」（若10:30）「我在父內，父也在我內。」（若14:11）耶穌不僅走了這條路；祂自己也想成為道路，好讓其他人也能以同樣的道路去愛，「這只能在天主內找到意義。」[81]

教會的歷史充滿了大家的故事，他們迎接了耶穌的呼召，以一樣的道路與祂認同：這是耶穌的核心，深深紮根於祂的生活，即使這條路不是為所有的基督徒走的。那些從最早幾世紀就開始響應獨身生活號召的人，並不輕視婚姻。也許生活中的另一條道路，甚至像他們決定走的那條一樣的吸引著他們。但正是因為那個原因，他們認為婚姻生活是美好的，他們可以帶著燦爛的喜悅，向天主獻上自己的選擇。聖施禮華說：「只有在那些充分理解並重視人性愛情的人中，才會出現耶穌所說的另一種不可言喻的理解。（參瑪19:11）這是純潔的一份天主的禮物，能打動一個人把肉身和靈魂奉獻給祂，給祂一顆完整的心，而不需要任何世俗的愛作為媒介。」[82] 在某種程度上，那些被天主召叫過獨身生活的人，受到引導去發現所有真愛的「源頭」和「目標」。

因此，獨身是條反映出：總是踏出第一步的「那位」的無償愛情的道路。（參若一4:19）。雖然獨身者在奉獻天主建立家庭的可能性時，似乎放棄了他們的自由，但實際上，他們卻遠遠的擴大了家庭。他們願意為祂「捨棄了房屋、或兄弟、或姊妹、或父親、或母親、或妻子、或兒女、或田地的。」（瑪19:29）這使他們以一種特殊的方式「自由地去愛」。[83] 一如已婚的人一樣，他們需要堅守自己的心，這樣他們內心承擔的愛就不離天主，他們即可把愛給別人。但是，他們的自我付出並非聚焦在配偶身上，而是聚焦在基督身上，祂差遣他們去到全世界，傳達「祂至愛之心的跳動」[84] 給他周圍特定的人。

這就是耶穌的生活。祂並不感到孤獨，因為祂知道父親一直陪伴著祂。「父啊！我感謝你，因為你俯聽了我。我本來知道你常常俯聽我。」（若11:41-42）然而，對我們來說，孤獨的風險依然存在。但是當基督真正充滿一個人的內心時，那人就不再感到孤獨。因此，聖施禮華說，天主給了他「無論是就人性或超性方面而言，在心理層面，我從未覺得孤單無援。」.[85] 他寫道:「人心與生俱有極大的彈性。」這句話反映了他親身的經歷。「當它愛戀時，它的熱情達到高峰，能克服一切障礙。」[86]

若望，一顆獨身的心

在最後晚餐時，奉獻自己生命的前幾個小時，耶穌向宗徒們敞開了他的心：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」（若15:13）。祂對全人類表達的這些愛的話語也是一種呼喚。我主告訴宗徒們：「我稱你們為朋友。」（若15:15）他們，像所有的男男女女一樣，是祂聖愛的接受者，「就愛他們到底。」（若13:1）但他們也以特殊的方式成為祂的朋友。「朋友」邀請他們做祂會做的事 [87]：也為他們的朋友獻出自己的生命。這些話毫無置疑是每個基督徒召喚的起源，它們總是以一種特別的方式在那些拋棄了一切、跟隨基督的人的心中迴響。

十字架是聖愛最偉大的顯現的地方。在這個莊嚴的場景中，宗徒若望的身影與瑪利亞和聖潔的婦女人們在一起，清晰地展現在我們面前。「但臨到真理考驗的關頭，卻個個逃之夭夭。只有若望一人例外。若望是真正愛在行動上的。只有這個青年，只有這個使徒中最年幼的，獨自佇立在十字架下。其餘使徒心中，就是缺少那麼一點勝於死亡的愛。」[88] 從青春期的開始，他的心就強烈地感受到耶穌的愛。我們知道當他第一次遇見我主時，他的回憶是多麼親密珍貴：「若望的眼睛與基督的相遇。」他跟著老師問道：「老師，你住在哪裡？」他就和祂同去，整天和老師在一起。多年後，像一個青少年寫日記一般，他以迷人的坦率，吐露他的心聲，並記錄了確切的時間：hora autem erat quasi decima… 他記憶猶新地回味基督凝視著他的時刻、當基督吸引了他、當他無法拒絕基督、當他愛上了基督。」.[89]

不難想像，當耶穌在十字架上，看到「在晚餐時靠耶穌胸膛前」（若21:20）的年輕門徒時，會多麼感動。也許祂看到母親時，並不感到驚訝。無論怎樣，她一直在祂身邊。但在她旁邊，我主找到了一個朋友：若望。在極度的痛楚中，他們的目光相遇了。對耶穌的心，這是多麼大的狂喜啊！福音告訴我們，看到他在母親的旁邊，我主使若望成為瑪利亞和自己之間獨特關係的一部分：「耶穌看見母親，又看見他所愛的門徒站在旁邊，就對母親說：『女人，看，你的兒子！』然後，又對那門徒說：『看，你的母親！』」（若19:26-27）。

多年以後，若望寫道：「我們應該愛，因為天主先愛了我們。」（若一4:19）。這個令人驚訝的說法源於他的個人經歷。若望知道耶穌深深地愛著自己。這個現實浸透了他的整個生活，並賦予新的意義：把同樣的愛帶給整個世界。宗徒若望，聖若望紐曼說，「有種無可言喻的特權，就是成為『基督的朋友。』因此他被教導要愛別人；起先他的感情先是密集的，後來擴展了。接著，在祂離去之後，他擔負起莊嚴而撫慰的責任照顧我主的母親─聖母瑪利亞。在這裡，我們不是能發現他對弟兄們特殊愛情的秘密來源嗎？他首先得到救主的寵愛，然後又把託付母親、作為兒子的職位信賴他，難道他不是一個摯愛、深沉、默觀、熱情、冷靜、寬宏大量，值得紀念和做為典範的人嗎？[90]

覺醒的心

把一個人完整的心交給天主，不單純是個人決定的結果：是一種「禮物」，獨身的禮物。同樣，它的標誌不是捨己，而是發現的愛：「祂的大愛，值得所有的愛！」[91] 心中感覺到一種無條件的聖愛，等待著的愛，想要以一種無條件的、排他的方式奉獻給祂。不僅僅是為了體驗它，而是為了把「它給予」其他許多人。像聖若望一樣，他不僅享受著耶穌的愛，而且試圖確保這份愛可以傳播到整個世界。對於心愛的門徒而言，這是自然的結果：「既然天主這樣愛了我們，我們也應該彼此相愛。」（若一4:11）。

有時，獨身首先被公認是奉獻自己的時間，彷彿這種全然的奉獻是為了有效地推展某些使徒的工作，不受其他義務的限制，而是天經地義的。然而，這是一種幼稚的看法。獨身並不是對福傳的實用性考慮的結果，而是來自基督的召喚。是一種邀請，邀請他以特殊的方式分享祂聖心內的生活：像基督一樣去愛、像基督一樣去寬恕、像基督一樣去工作；更重要的是，為所有的靈魂成為基督自己 — ipse Christus。因此，「單純的實用理由，即更大的可用性，是不夠的：這種更多時間的可用性很容易成為一種利己主義的形式，免於一個人在婚姻中相互接受和寬容所要求的犧牲和努力。因此，可能導致精神上的貧乏或心靈的硬化。」[92]

因此，獨身不是象牙塔裡的孤獨，而是一種陪伴和喚醒許多人心靈的召喚。世界上有多少人覺得自己不重要，認為自己的生命沒有價值，他們有時會陷入怪異的行為，因為他們內心的深處在尋找一丁點的愛！那些接受獨身禮物的人知道，他們在這世上也是為了接近這些人，向他們顯示天主的愛，提醒他們自己有著無限的價值。因此，獨身者的心是有成效的，就像耶穌救贖的心是有成效的一樣。他們的心努力在每個人身上，發現我主在親近祂的人身上發現的善。而看不到一個罪人、一個痲瘋病人、一個卑鄙的稅吏，而看到一個天主的寵兒，被祂看中，有著龐大價值的人。

因此，即使那些沒有自己的孩子，過著獨身生活的人，他們也能具有深刻的、真正的父性或母性。他們成為許多孩子的父親或母親，因為「父權意味為他人付出生命。」[93] 他們知道在這個世界上，是為了真正地關心別人，用自己的生命和有助益的話語來告訴他們，只有天主才能紓解他們心中的乾渴。「在我們的世界裡，天主充其量只不過是個假設，而不是個具體的現實，我們需要以最具體和最激進的方式依賴天主。今世需要一個天主的見證，存在於歡迎天主作為一塊「土地」的決定，在那裡你發現自己的存在。正因為如此，儘管獨身在我們這個時代的成就仍不斷受到威脅和質疑，但在我們現今的世界裡，獨身還是很重要的。」[94]

一份與日俱增的禮物

獨身的神聖禮物並不像一種能帶來立即和永久改變的魔力。相反，天主的賜予像是一粒種子，需要在「肥沃的土壤」中逐漸成長。像所有的召叫一樣，獨身是一種恩賜和任務。是一條路徑。因此，僅作出為天國奉獻自我為獨身的決定，是不夠讓心自動轉換的。要剷除雜草、警惕害蟲和寄生蟲的生長，需要持續不斷的努力。神聖的恩典總是建基於人的本性，使其產生作用，而不否定它或取代它。換句話說，天主依賴我們的自由和我們個人的歷史。正是在那裡，在人性的土壤和神聖的恩典的混合中，一顆貞潔的心的美麗禮物，靜悄悄地生長著。生長在那裡……或者消失在那裡。

就像寓言中的小兒子一樣，即使那些被召喚與天主更親密的人，也有一天會感到厭倦和空虛。那個年輕人決定去一個遙遠的地方（參路15:13），因為在他的父家，他感到內心空虛。他需要沉到谷底，這樣他才終於睜開眼睛，意識到自己已陷入奴役的狀態。根據福音，值得注意的是，他回家的原因不是屬靈的。他很餓，肚子很餓。懷念父親家裡美味的麵包。當他終於回來時，他的父親正在等他，「跑上前去，撲到他的脖子上，熱情地親吻他。」（路15:20）兒子想像自己可能面臨一場正式的審判（參路15:18-19）；相反的，他獲得一個充滿愛的擁抱。他發現—也許比以往任何時候都更清楚—自己最深層的身份：他是一位這樣好的父親的「兒子」。

在其他的時候，疲憊的感覺能以一種藏著某種隱憂的形式出現。當我們住在父家的時候，我們可能覺得自己更像僕人，而不是兒子，就像寓言中的哥哥，「儘管他住在家裡，卻不自由，因為他的心在別處。」[95] 在這兩種情況下，逃避悲傷的方法，就是把眼睛轉向天父和祂對我們的愛。天主用感恩聖事的麵餅，滿足我們心裡的饑餓。在這聖事裡，我們得以找到成為我們中間一員的「那位」，使我們可以像「朋友」一樣愛祂。在那裡，我們可以用「猛如死亡的愛情」（歌8:6）來點燃我們的心。

若望站在耶穌的十字架旁邊，也見證了耶穌的升天，「那天明顯的分離，實際上是一個新的親近的開始。」[96] 耶穌必須在身體上與祂深愛的門徒們分開，這樣祂才能更親密的愛他們，更愛每一個相信他的人，愛他們到底。這是一顆獨身的心的秘密：在這世上留下一份愛，以使祂的愛之光充滿整個世界。

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7. 愛情的回應 ：婚姻的聖召

Carlos Ayxelà

幾乎一個世紀以前，當聖施禮華第一次談起婚姻的聖召時，他把這兩個概念連結在一起，即使不會令人發笑，也會使人感到不安；就像在談論一隻沒有翅膀的鳥或者一個方形的輪子。「因為我說你有『結婚的聖召』，你覺得好笑嗎？那麼，你正是有這個聖召。[97]在那個時代的心態中，甚至在現世，「有聖召」意味著放棄正常的生活，以便能夠服事天主和教會。對大多數人來說，正常的是指有家庭、孩子、房子、工作、購物、帳單、洗衣機、冰箱裡的剩菜……。

這個清單，就像生活本身一樣多變和無法預測，不僅符合「方形輪」的婚姻，而且找到了最佳的表達方式。「婚姻是天主真正的召喚」[98] 的觀點直接源於這樣的信念：天主祝福正常的家庭生活，並想「居住」在那裡。「但是你居於聖所，作以色列的榮耀！」（詠22：4）耶穌在十字架上默禱的聖詠。天主，這位神聖的天主，想要居住在最正常的家庭生活的中間。通過在家庭生活裡表達的情感，生命被召喚，去讚美祂：成為一個「天堂」，儘管我們此世這個暫時、俗世的生活有種種不可避免的缺陷。

祝你旅途愉快

那個年輕人聽到「婚姻的聖召」這句話時，笑了起來，但他也開始思考。有人給了他一些具體的建議：「把自己託付給聖辣法耳天使，就像他引領多俾亞般，讓他保守你的純潔直到旅途的盡頭。」[99] 聖施禮華在這裡提到《聖經》中唯一有關這位總領天使的故事，他對這位天使有著特殊的感情；所以他很早就把他對年輕人的使徒工作委託給了聖辣法耳。[100]「多俾亞傳很迷人，」他曾經說過。[101] 雖然整本書是個旅程的敘述，但讓我們深入到兩個家庭的生活，並見證了第三個家庭的誕生。即使旅程本身也有一種「家」的氛圍，幾世紀以來，藝術家們一直注意到一個小細節。這本書是聖經中我們唯一能看到一隻狗的故事，牠全程陪伴著多俾亞和聖辣法耳。（參多6：1；11：4）

當多俾亞要離開的時候，他的父親祝福他說：「願天上的天主使你們一路平安，願他的天使與你們同行，救助你們！」（多5：16）聖施禮華在祝福那些要踏上旅途的人時，釋義了這句話：「願上主使你一路平安，願祂的天使與你同行。」[102] 真正的旅程，最有決定性的一個，是生命的道路，當丈夫和妻子在婚姻中互相奉獻自己給對方，回應天主的夢想，於是回到世界的起源。[103] 因此，是多麼重要去幫助年輕人發現，並在多年的旅程後重新發現，「建立基督徒家庭的聖召是美好的，」[104] 這成聖的召喚不是次等的，而是優等的。

當生命真正開始

一個人的聖召始於一個簡單的發現，並會帶來許多後果：我們堅信生活的意義和真理並不在於為自己、為自己的利益而活，而在於為他人而活。我們發現自己在生活中得到如此多的愛，我們也被召喚去做同樣的事：給予愛。只有這樣，才能真正找到自己。給予愛，不僅是在我們空閒的時候，讓我們的良心平靜下來，而是讓愛成為我們生活的核心目標，成為我們所有在意之事的重心。

在他和撒辣結婚之前和之後，多俾亞得到了一些關於這方面的勸言，訴諸他內在最崇高的事物。他的父親托比特送他去旅行，為他們未來的錢財著想，（參多4：2）首先想把他一生中最珍惜最重要的遺產傳給兒子，「孩子！我若死了，你要好好安葬我；要孝敬你母親，在她一生的日子裡，不可離開她；要履行她喜歡的事，在一切事上不可使她傷心。……永遠要記得上主我們的天主，孩子！要遵守誡命，戒絕一切淫行……。對一切窮人不要轉面不顧，這樣天主也總不會轉面不顧你。若你多有，就該多施捨；若你少有，也不要怕少施捨……。 你該時時讚美上主天主，求他使你的道路正直，使你的前途與計劃順遂。」（多4：3-19）。最近結婚的多俾亞，過了幾周以後，想要回去父母家的旅程，他的婆婆厄得納，做了一個離別的要求：「親愛的孩子和兄弟！願上主護送你們回去！巴不得我生時，能看見你和我女兒撒辣的子女，好使我在上主面前得到慰藉。我把我的女兒託付給你，你一生不要使她難受。」（多10：13）

天主呼召丈夫和妻子互相保護，互相關心，為彼此傾注他們的生命：從這產生他們個人成就的秘密－從此絕不再僅僅以自我成就為成就。生命最深刻的意義是給予生命。這就是我們在耶穌的生命中所看見的：「我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」（若10：10）。聖若瑟和聖母就是這樣生活的，他們懷著世上最謙卑、最溫柔、最細膩的、可見的愛，彼此關愛，尤其是關愛那道成肉身的生命。天主也希望祂的門徒這樣生活，無論我們在哪裡，都會散發出祂的喜樂、祂對生命的渴望。這是我們基督徒使命的核心意義。

「因缺乏愛情和微笑，已經把我們的城市變成了沙漠。那麼多的娛樂，那麼多浪費時間、製造歡笑的東西，但是缺少愛情。家庭的微笑可以克服我們城市的沙漠化。這是親情的勝利。任何經濟和政治工程都無法替代家庭的這種貢獻。巴貝耳工程建造的是毫無生氣的摩天大樓。相反的，天主的神使荒野變為田園。」（參依32：15）[105]

「生命最深刻的意義是給予生命。」即使在青少年時期，也能有此發現，但有時只有到達晚年才會發現，標誌著他從童年到人成熟的真正道路。我們可以說，只有到那時，人才真正開始成為一個人：只有到那時，生活才真正開始。因為「擁有偉大的夢想是生命的標誌；愛－就是生活的意義。愛到能夠為被愛的人奉獻自己的程度；能夠忘記自己，就是做自己；能夠為某事而死，這就是活著。一個光想自己的人甚麼也不是，是空的；只有一個能忘記自己、能付出自己、能愛的人；一句話，才是活著的。」[106]

「是」的範圍

從這個角度來看，我們可以看出婚姻的聖召與「平常所謂的愛，似乎是指饜足私我的衝動，或指滿足個人嗜好的自私欲望。」[107] 相距多麼遙遠。當然，只有當我們能夠把自己交付給別人時，我們的人格才能真正得以發展。婚姻生活也是許多滿足和快樂的泉源；但無人不知，它也帶來問題、要求和欺騙。然而，想要從這張不是很有吸引力的愛情之臉上逃脫是多麼容易啊！

在這裡，我們可以連想到一些如何精心策劃的婚禮慶祝活動，不惜一切代價，要配得上家庭的社會地位，盡其可能的確保是場難忘的經歷。但隨後而來的，是日常生活的現實，經年累月美夢的幻滅，當面對家庭生活的不完美：問題開始出現、一方更清楚的看到配偶的缺陷、要向對方傾訴內心的感受或真心的傾聽都變得很困難。然後，你就會開始忽視婚姻是項「來自天主的真正召喚」的這一個事實，這召喚要求身為父親、母親、丈夫、妻子……的配偶真正地奉獻自己。一個天主想要它即使在困難重重中也希望能得到幸福的家庭，最終卻偏離了正道，將彼此的相處僅僅滿足於「將就的容忍」，這確實是不幸的。

一男一女結婚的那天，當他們被問及他們是否相愛時，他們回答「是」。但真正的答案，只有用自己的生命才能回答：以他們一起在「永遠」的慢火中熬煉出來的「是」。「一個人總是用一生的功夫去回答一些最重要的問題。一個人回答什麼、用什麼字眼並不重要。最後，答案來自人一生的行為。你是誰？你到底想要什麼？答案只能從人的一生中找到。」[108] 而這一生的「是」，每天，一次又一次地成為現實，變得越來越深刻，越來越真實。婚姻生活開始時，那種不可避免的天真標誌，現在變成了一種充滿光明的天真，沒有任何玩世不恭的態度：成為一種「是的，親愛的」，現在知道了，但仍愛著。

如果愛是真實的，那麼這個「是的」的巨大深度，是無法撤銷的，也是教會為何堅持她關於保留訂婚時間的必要，和對生命開放的教導的原因。儘管這立場招致不開明和苛刻的指責，但她耐心地堅持，因為她知道天主在召喚她捍衛人性愛情的真理，尤其是在她的「所屬之地」。[109] 這樣做，教會並非在捍衛一個抽象的真理，好像一個出自手冊的規則。相反的，她是在保護特定生活的真相，家庭的真相；她是保護人類關係免於罹患致命的疾病：毒液以微妙的方式慢慢侵入，起初流露着浪漫和凱旋的姿態，也許只有在多年之後真面目才突然揭露開來：讓配偶墮入他或她陷阱裡的自私自利。

確實，生活，在一個人身上有一種耀眼的寬宏大量和快樂，當他決定：「我要享受身體所能給予我的一切，並與任何想加入我的人分享。」這種對待生活的態度，我們可以從《創世紀》的第一章中得到清晰的呼應：青春是如此美味的水果……，為什麼不充分地品嘗它呢？為什麼天主要剝奪我的甜蜜呢？（參創3：2、6）今天尋求過基督徒生活的年輕人也感到同樣的吸引力，但他們看到的只是一種幻覺，他們想更深入地把握真理。透過他們的努力保持他們愛的純潔，或者萬一他們失去，他們會力爭的純真，他們準備去愛，而不是「佔有」另一個人、不是「消費」他們。無論如何，他們問自己：我該和誰分享內心感受到的對生活的渴望？我們是想真心相愛，還是只對彼此有慾望？他們知道，不僅要付出自己的身體，也將付出自己的心、自己整個人、自己的自由。他們知道，所有這一切都只適合一個「永遠是的」回答；他們知道，自己和每個人都值得一個「無條件的是」。如果缺少這個決定，他們就還沒有準備好送出這份禮物，也不會有人接受它；這份禮物會讓他們內心感到空洞，儘管他們可能因隨著時間的流逝才發現這一點。

同樣的「邏輯」也存在於那些獨身的聖召中，以及那些想要用自己的身體去愛天主的人，因為他們日復一日地把身體交付於天主。是的，婚姻和獨身相互啟發，彼此需要，因為它們都表達出無償的、只有在天主的光照下才能理解的感激，從天主放在我們內的自我形象，讓我們視自己為禮物，我們也視他人為禮物，我們猛然意識到自己受召是去給予生命：父母、子女、孫子女……每一個人。

當耶穌啟示愛的深層含義時，祂的門徒感到困惑，以至於祂不得不對他們說：「這話不是人人所能領悟的，只有那些得了恩賜的人，纔能領悟。」（瑪19：11）那些想要過基督徒生活的年輕人和父母們，雖然有時會遇到別人對他們的不理解，但應該意識到，其實有許多人在內心深處敬佩他們，儘管有時他們無法表達出理由。他們羨慕他們，因為他們以真誠的愛，清楚地表達了天主之愛的喜悅和自由，表達了每個人內心深處的渴望，「無可言喻的歎息。」（羅8：26）

一顆不想受苦的心

辣法耳這個名字的意思是「天主治癒」。意思是天主看顧和照顧每一個人。總領天使介入托彼特、亞納、多俾亞和撒辣的生活中，是個可見的表達的現實，但常常被我們所忽略：天主對家庭的保護，祂對家庭成功和幸福的重視。（參多12：11-15）天主想要親近我們，然而我們有時拒絕讓祂親近自己，因為我們真的不想。在浪子遠走他鄉的故事中，（路15：13）我們不僅看到特殊的人物，也看到整個社會和文化：一個遠離天主的世界，因此成為一個充滿敵意、許多家庭受苦受難、有時甚至遭遇滅頂的地方。儘管如此，就像寓言中的父親一樣，天主從不厭倦的等待，總是設法出現在這些有時很悲慘的現實中，尋找每一個人，即使有很多的傷口需要治癒。

多俾亞傳也告訴我們，天主對家庭的親近和關心，並不意味著我們可以免除所有的困難，無論是內在的還是外在的。例如，托彼特是一個義人，甚至是英雄，但天主卻允許他瞎了眼（參多2：10）。結果，他的妻子不得不為家庭另找收入，有一天，在她的工資之外，她得到了一隻小山羊。托彼特可能因為失明而心情不好，認為妻子偷了小山羊，無意中引起了家庭的騷動。這是托彼特親自告訴我們的。「但我不相信她的話，我叫她把牠還給原主。我為她臉紅了。她回答我說：『你的施捨在那裡？你的善行在那裡？看，人都知道你得到了什麼報應！』」（多2：14）。面對這嚴厲的回應，托彼特充滿了悲傷，開始哭泣和祈禱，求天主帶他去祂那。（參多3：1-6）

儘管如此，托彼特仍然竭盡所能讓妻子開心，儘管他並不常成功。例如，多俾亞已經幸福地結了婚，拿到他父親要他收回的錢。可是他的母親亞納打開始就反對多俾亞出外，一直擔心最壞的情況會發生：「我的孩子已死了，已不在人間了！……兒啊！可苦了我！你是我眼中的光，我竟把你放走了！」托彼特也是憂心忡忡，但試圖安慰她：「住聲，不要憂慮！他必定平安。」亞納答說：「給我住嘴！別騙我啦！我的孩子已經死了！」但是，一個母親的心總是反覆無常，她繼續暗暗地盼望兒子回來：「她每天出去向她兒子去的路上四處觀望，也不吃飯，太陽落了，她才回家；終夜飲泣痛哭，不能入睡。不停地哀悼她的兒子多俾亞。」（多10：1-7）

我們眼見多少世紀以來，家庭所面臨的日常挑戰並沒有太大的變化，叫人感動。「如果認為愛情與喜樂面臨危機時，便是到了壽終正寢的關頭，那就是對婚姻與人的愛情，缺乏正確認識。[110] 最初墮入愛河的經驗，為夢想成立家庭，提供了所需要的力量，卻往往掩飾了另一個人的缺陷。可是，在同一屋簷下生活沒有幾個星期，就足以讓你意識到，沒有人在婚禮那天是完美的，因此，婚姻生活需要結為夫妻的雙方不斷修改調整道路，像個一起工作的小團隊一樣。只要丈夫和妻子每天繼續給對方一個新的機會，他們的心會每天成熟得更美麗，儘管他們的一些限度仍然存在，甚至早已定型。

有首老歌：「一顆不願受苦的心，終其一生都在沒有愛中度過。」[111] C.S. Lewis曾這樣寫道：「只要去愛就會變得脆弱。愛任何東西，你肯定會有揪心之痛，甚至破碎。如果你想確保它完好無損，你必須不能把你的心交給任何人，即使是給寵物。用愛好和小奢侈品把它仔細包起來；避免任何的糾葛；把它安全的鎖在你自私的棺木裡。」[112] 當然，新婚夫婦不會遇到類似多俾亞和撒辣一樣的危險，他們倆因由一個邪靈的惡意，必須在新婚之夜面對死亡的危險。（參多6：14-15；7：11）然而，自私這個魔鬼—致命的敵人—不斷的威脅著所有的家庭，誘惑著人們把「因自私心過份誇大的小磨擦，放大成為一座大山。」[113]

因此，丈夫與妻子之間，話一定要說清楚是多麼重要，即使這涉及到困難的話題，而不是在高牆後面一點一滴地鞏固自己：他們需要一次又一次地重新開始，讓感覺成為可能的愛情。聖施禮華說：「夫妻之間，要完全避免分歧爭論，是不可能的。偶爾有點小小的爭論，也不失為愛情存在的証明。」[114] 水需要自由流動，否則就會被藻類覆蓋，而停滯。因此，「父母應當花時間同孩子們相聚相處，同孩子們談心。孩子是頭等大事，比事業、比工作、比休息都重要得多。同孩子談話時，要用心傾聽，要集中注意力，以求瞭解他們的心聲。要承認這個事實：有時孩子的倔強反抗，並不是完全沒有道理的；有時甚至很有道理。」[115]

最重要的是，丈夫和妻子需要與天主交談，請求祂賜給他們祂的光明：「你的言語是我步履前的靈燈，是我路途上的光明。」（詠119：105）。雖然《多俾亞傳》中從未提及多俾亞和撒辣之間的爭議，但我們很容易想像這些在托彼特和亞納之間所發生的分歧，就跟所有家庭一樣。但我們也可以想像他們的婚姻透過與天主親密的結合而更加穩固，直到生命的盡頭：「我們祖宗的天主，你是應受讚美的！」多俾亞在新婚之夜的祈求，「求你憐憫我和她，賜我們白頭偕老！」（8：5、7）

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具有「家庭的教宗」[116] 之譽的聖若望保祿二世曾將雅歌中的夫妻之愛比作多俾亞和撒辣之間的愛情。「在雅歌中，夫妻們用熱烈的語言向彼此宣稱他們之間的愛情。在多俾亞傳中，新婚夫婦請求天主讓他們能夠對愛做出回應。」[117] 將這兩樁對婚姻愛情的描述結合在一起，他想提出一個問題：在這兩樁描述中，哪一種更好地反映了婚姻。答案很簡單：兩者都是。當兩顆心找到彼此的那一天，他們的聖召呈現出清新而年輕的面貌，就如同雅歌中的夫妻一樣。但在他們的一生中，每當他們倆再度迎接對愛作出回應的召喚時，這張臉就會恢復青春。然後，是的，這份愛情強如死亡。」[118]

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8. 身為更好的父親和母親：孩子的聖召

Diego Zalbidea

雅各伯和若望的母親渴望與耶穌交談。她信任地跪在祂面前，說她想問祂一些事情。「耶穌對她說：『你要什麼？』她回答說：『你叫我的兩個兒子，在你王國內，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。』」（瑪 20:21）。耶穌可能對這位執著的母親所提出來的要求微笑了。但是不久祂將賜予她的兒子們她從未夢想到的更多的東西。祂將居留在他們心中，並賦予他們普世且永恆的使命。

那時才開始建立的教會，今天正在經歷一種新使徒工作的衝擊。通過最近幾任的羅馬教宗，我主正在呼召教會進行「更新的傳教熱情」[119]這是第二個到第三個千年之間的主要特徵之一。在這場冒險中，家庭扮演著關鍵角色。母親、父親、祖父母是主要人物：他們處於福傳的最前線。因為家庭「是天主之愛展現在我們生命中的頭一個地方，這事實超越我們所能做到，或做不到的。」[120] 在家庭中，我們學習如何祈禱，用我們一生持續會說的話；在家庭中，我們培養世界觀和塑成個性。[121] 家被視為健全的環境，天主可在其上播種的好土壤，以便結出果實，有結一百倍的，有結六十倍的，有結三十倍的。」（瑪 13:23）。

聖人的父母

當我主向聖施禮華顯示祂召叫主業團在世上散播聖德的偉大全景時，他不過是位年輕的神父。他意識到自己不可延遲這使命，於是要求他的神師讓他多做祈禱和補贖。為了證明他要求的合理性，他寫信給神師說：「天主要我這樣做，除了要我成為聖人和父親之外，還要我成為聖人的老師和嚮導。」[122] 以某種方式來說，我們可以把這些話引用在任何家庭的為人父母身上，因為真正的聖德是能被分享，並為身邊的人帶來光明。因此，如果我們渴望真正的聖德，我們每個人都受召成為「聖人和父親，及聖人的老師和嚮導。」

聖施禮華從很早起就開始談及「婚姻的聖召」。[123] 他知道這種說法會讓許多人感到驚訝，但他堅信婚姻是通往聖德的真正途徑，夫妻之愛非常接近天主的心。他說過一個驚人的短語：「我用兩隻手祝福這種愛，如果有人問我，為什麼用兩隻手說，我會立刻回答：因為我沒有四隻手！」[124]

父母的使命不僅限於歡迎天主賜給他們的孩子；它還延續到他們的一生，並以天堂為其目標。儘管有時父母對孩子的感情似乎又脆弱又不完美，但事實上，父親與母親之間的結合根深蒂固，以至於能無限地自我奉獻：任何母親都會心甘情願地在醫院的病床上，替代痛苦孩子的位置。

聖經裡充滿了以天主賜給他們的孩子感到榮幸和自豪的父母。亞伯拉罕和撒拉；梅瑟的母親；撒慕爾的母親亞納；馬加伯七個兄弟的母親；客納罕女子為女兒懇求耶穌；納因的寡婦；依撒伯爾和匝加利亞；特別是聖母和聖若瑟。這些都是我們可以託付我們的家庭給他們的代禱者，這樣他們能成為新一代聖德的男女主角了。

我們深知，身為父母與十字架和苦難息息相關。有時滿懷歡樂和滿足感，但是孩子發育和成熟的過程總會有許多困難陪伴著，有些較小而有些則不是那麼小：沒有睡眠的夜晚、青春期的叛逆、找工作的困難、尋找合適的對象來分享生活……等。

尤其痛苦的是看到孩子有時做出錯誤的決定，或使自己遠離教會。父母們確實已設法在信仰中培養他們；他們努力向孩子顯示基督徒生活的吸引力。因此，他們可能會問自己：我們做錯了什麼？儘管這個問題可能會出現，並不奇怪，然而他們不應該因此折磨自己。的確，父母承擔起教育子女的主要責任，但他們並非是唯一影響子女的人。周圍的環境常使孩子對生活面引起其他的看法，似乎更具吸引力和說服力，或者使信仰世界變得遙遠而且不切實際。最重要的是，孩子們有自己的自由去決定自己想走的道路。

有時候，只是孩子需要保持自己跟父母的距離，為了重新發現自己對父母的感恩之心。當這種情況發生時，父母需要耐心等待。儘管他們的孩子走了一條錯誤的道路，但他們仍然需要真正地接受他們，並向他們表達愛意，並避免讓他們承受任何不當的壓力，最終可能導致他們走得更遠。「通常只有等待，別無選擇；祈禱和耐心、溫柔、大度和慈悲的等待。」[125] 在浪子回頭的比喻中，那位父親的榜樣是非常的有啟發性。（參路 15：11-32）雖然他意識到兒子犯的錯誤，但他也很清楚自己必須等待。

無論如何，要母親或父親在孩子長大後接受他們的自由，總不是那麼容易，還因為某些決定雖然本身是好的，但卻與父母的意願不合。一些父母甚至開始視自己為孩子生活的旁觀者，即使直到此刻，孩子幾乎仍然需要父母的一切。然而，儘管看起來似乎很矛盾，但此時孩子卻比以往任何時候都更需要父母。那些教他們如何吃飯和走路的人，在孩子開闢了自己的人生道路時，該隨著他們自由的發展而繼續陪伴。現在，父母被稱為老師和嚮導。

聖人的老師

父母常常沒有意識到，自己才是真正的老師。透過潛移默化，他們幾乎將很多的東西都傳遞給了孩子，讓他們終生受用。他們必須教育孩子，特別是在最重要的一門藝術：學習如何去愛和被愛。這裡最困難的一課是自由的真正意義。

首先，父母需要幫助他們克服一些今天似乎無可爭議的偏見，例如：認為自由意味著「一個人可以隨心所欲，不受任何法律的限制。」[126] 然而，他們真正面對自己的挑戰是要具有耐心和毅力，喚醒孩子心裡喜歡做些日積月累能加強自己的善行。這樣，孩子不會只看到父母要求他們所做之事的困難，而會培養出「樂於助人」的能力。[127] 在這種成長道路上，孩子有時會無法欣賞父母教給他們的一切。確實，父母經常還得學習如何更好地教育子女：一個人並非天生就知道如何成為好父母親。然而，儘管在教養方式上可能有些錯誤，但假以時日，孩子們會更深刻的欣賞自己在家中所學的一切。正如聖施禮華談到一些他的母親曾經給他的勸言：「很多年以後，我才看清那些話有多明智。」[128]

孩子們遲早會發現父母對他們的愛有多深，以及對他們人生的解答教導得多好。陀思妥耶夫斯基的傑作《卡拉馬助夫兄弟》的尾聲中，充分地表達了這一點：「一個好的回憶，特別是兒童時代，從父母的家庭得來的回憶，是人生最高尚、最健康、最有益的東西。人們對你們講許多關於教育的話，但是從孩童時代保存下來的美麗的、神聖的回憶，也許是最好的回憶。如果人能將許多這類的回憶帶到生命裡來，他便一輩子得救。甚至假若只有一個好的回憶留在我們心裡，也許在關鍵的時刻它能成為拯救我們的一個憑藉。」父母知道他們的任務是播種，並耐心等待他們的勤勞努力獲得的成果，儘管他們可能永遠看不到所結的果實。

聖人的嚮導

嚮導是為人帶路並教別人遵循或開拓道路的人。因此，他需要非常熟悉地形並陪伴頭一次去旅行的人。好的領導者和老師能塑造頭腦和心靈。載伯德的妻子撒羅默陪伴她的兒子跟著基督的路行走，並出現在十字架下。只有若望加入她的行列，而雅各伯最終成為第一個為耶穌奉獻生命的宗徒。在周日清晨，她也與瑪麗德蓮一起出現在墓穴。若望很快就跟著她去了。

每個嚮導有時都需要面對一個複雜而具有挑戰性的旅程。在人生的旅途中亦不例外，其中之一就是回應天主召喚的途徑。陪伴孩子分辨他們的聖召是身為父母使命的重要部分。我們很容易理解為什麼他們可能會很恐懼面對這具有挑戰性的一步。聖施禮華告訴一群年輕人：「害怕嗎？若望一書，第四章的一些話，刻在我的心版上：『那恐懼的，在愛內還沒有圓滿。』Qui autem timet, non est perfectus in caritate.（若一 4:18）一個害怕的人不知道該如何去愛。你們所有人都知道如何去愛，所以你們沒有恐懼。害怕什麼？你知道怎麼愛；因此，你們沒有恐懼。前進！」[129]

當然，母親或父親最大的擔憂是子女的幸福。但是他們常常可能對子女幸福應走的途徑有自己的想法。有時，父母夢想著某個職業前途，但與子女的真正能力無法相配。或者，他們可能希望自己的孩子是好孩子，但「不要太過頭了。」也許他們已忘記福音信息的某些部分，有時很激進，甚至令人感到不安。因此，如果他們深深地受了基督教的薰陶，還有更多不可避免的原因，「每個孩子都會運用其自由，打破常規，想出各種使我們感到驚喜的計劃，這乃是好事。教育包括鼓勵孩子負責任地運用自由，且在面對抉擇時，能夠明理且明智地作出決定。」[130]

通常父母比任何人都更了解自己的孩子。而且，他們希望把最好的提供給他們，因此自然而然地，他們擔心自己的選擇是否會使孩子幸福，並考慮到他們的未來，以期實現人世的榮華，並尋求對他們的保護和幫助。[131] 因此，當孩子開始分辨天主可能的召喚時，父母面對著扮演審慎的嚮導的美麗角色。當聖施禮華向他父親談論自己的聖召時，他父親告訴他：「再多想一想。」但他馬上補充說：「我不會妨礙你的。」[132] 因此，在子女做屬靈的決定時，父母如要嘗試提供現實且明智的建議的話，他們需要學會尊重孩子的自由，並察覺天主的恩典在他們的心中的作用，以免（無論是否刻意的）成為天主計劃的障礙。

此外，孩子們通常不能意識到自己的召喚，對父母會有多麼強烈的「衝擊」。聖施禮華說，他唯獨一次看到父親哭泣，就是當他告訴父親他想當神父時。[133] 父母需要慷慨大方，才能陪伴孩子走上有異於他們期望的人生道路。因此，他們很難放棄自己的一些計劃也就不足為奇了。但是天主對父母的要求，不亞於對孩子的要求：這種痛苦是非常人性的，可是在天主的恩典下，也是非常神聖的。

正如聖施禮華曾經說過的那樣，這些「衝擊」也可能是檢視自己的時刻，因為孩子全心全意地愛天主，回應聖召，百分之九十要歸功於自己的父母。[134] 天主非常清楚可能會要求父母做出的犧牲：要熱情和自由地接受孩子的決定。為拯救我們而獻出自己的獨生子的祂，比任何人都更了解這一點。

當父母慷慨地接受天主對孩子的呼召，且不自私地抓緊孩子時，他們便為許多人帶來從天降下的豐盛祝福。幾個世紀以來，這種情況經常發生。當耶穌召叫若望和雅各伯跟隨祂，並捨棄一切時，他們正在幫助父親修補魚網。載伯德繼續補網，也許有點生氣，但他還是讓他們離開了。他大概花了一些時間才覺悟到是天主親自進入他的家庭。但是最後，看到自己的兒子在這個新的「捕撈」事業中，喜樂的在「無邊無際的海洋」的使徒工作中，他是多麼高興。

比以往更需要

當子女為自己的生命做出重大決定時，他們比以往任何時候都更需要父母。作母親或父親的經常可以覺察到孩子細微的悲傷，即使從遠處，正如他們也可感同身受到他們真正的喜悅。因此，他們在幫助他們快樂和忠實時，有著不可取代的作用。

要發揮這個新的作用，也許第一件要做的事就是認識到自己收到的禮物。在天主的臨在下考慮這一點，他們將意識到：「為父母而言，當天主向他們要他們的子女時，他們並非在作『犧牲』。同樣，為那些蒙天主召叫的人，追隨天主也不是犧牲。相反地，這是極大的榮譽，一個偉大而神聖的、自豪的動機，天主偏愛的標記，天主在特殊時刻所顯示的一份不尋常的愛，但這份愛自亙古以來已存留在祂的心裡。」[135] 他們是使這個聖召成為可能的人，是生命的禮物的延續。因此，聖施禮華常對父母說：「我祝賀你們，因為耶穌青睞了你們心中的寶貝，完全為祂自己……單獨為祂自己！」[136]

因此，在我主的眼中，父母的祈禱非常重要。我們可以在聖經和歷史上找到多少出色的代禱例子！聖莫尼卡為兒子奧思丁的皈依，她信任和堅持的祈禱也許是最著名的；實際上有數不清的例子。在每個聖召的背後，「總是有某人強烈而密切的祈禱：祖母、祖父、母親、父親、團體……聖召是在祈禱中和藉由祈禱而誕生的；只有透過祈禱，他們才能持之以恆，開花結果。」[137] 一旦走上聖召的道路，能跟隨它走到底，大部分取決於那些最愛的那個人的祈禱。

伴隨著祈禱，父母需要與孩子保持親密關係。看到自己父母對他們嶄新的人生使命感到興趣，將極大地增強孩子的忠誠度。父母常有很大的願望，但沒有明確地表達，希望在這條自我付出的道路上，幫助並分享子女的幸福。他們需要體驗自己生活的成果。有時是孩子們以討好的方式向他們尋求建言、幫助或祈禱。有多少個父親和母親的故事，他們透過孩子的聖召，發現了自己也被召喚修養聖德！

雅各伯和若望兄弟的自我奉獻是無法估量的。但是我們可以確定，教會這兩根樑柱的聖召，絕大部分歸功於他們的雙親。雅各伯將天主之愛帶到了當時世界的盡頭，而若望則以筆墨宣告天主之愛，是有史以來關於愛情最美的文字。我們所有獲得信仰的人，要向這對來自加里肋亞海邊的夫婦，由於他們的自我奉獻而應該深表感謝。載伯德和撒羅默的名字將與使徒們一直的傳述著，直到今世的終結。

「你們大家拿去吃：這就是我的身體，將為你們而犧牲。」[138] 真正愛天主的父母，親眼目睹自己的孩子完全的委身於祂，對於我主在彌撒中奉獻的言語，享有一種特殊的理解。就某種方式他們在自己的生活中也體驗了我主的言語。他們奉獻了他們的孩子，以便其他人可以獲得養分和生命。因此，他們的孩子在某種程度上「倍增」了自己的母性和父性。透過說出這個新的「是」，他們團結起來參與救贖的工作，救贖工作的最高峰是基督在受難時的(對天父說的)「是」，亦從一個卑微的家中，由瑪利亞說出的一聲「是」開始。

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9. 我做的決定正確嗎？在教會中有人陪伴我們同行

Pablo Marti

宗徒們想到耶穌最近與一個富有少年的相遇，以及那相遇是如何結束的：這個少年「就憂悶的走了。」（瑪19：22ff）他們也許因為耶穌注視他時，為他的眼神而感到不安，不是悲傷，而是帶著受傷：「富人難進天國。」就像在另一個場合一樣，伯多祿讓自己成為他們共同關心事物的發言人：「看，我們捨棄了一切，跟隨了你；那麼，將來我們可得到什麼呢？」聖施禮華在主業團艱難困苦的時刻，像一個老朋友以同樣熟悉的口吻，跟我主重複這句話：「我們會怎麼樣呢？……祢現在要拿我們怎麼辦？祢不能拋棄那些信任祢的人！」[139]

我將來會怎麼樣呢？

聖召的開始，就像開始任何道路一樣，通常會帶來一些不確定的因素。當天主允許不安進入我們的內心，我們開始意識到某條特定的道路可能是適合我們的，自然會問自己：這是條正確的路嗎？

這種懷疑的背後是什麼呢？首先，這種恐懼感是很正常的。對自己的生活和決定感到恐懼：我們不知道未來會發生什麼事、這條路會把我們帶到哪裡？因為這是我們從來沒有走過的陌生道路。這種懷疑也是我們渴望做出正確決定的訊號；我們希望自己的生命有價值，留下印記。此外，任何偉大和美麗的努力都要求一個人拿出他最好的、不想匆忙做出決定的事情。但最深層的，同時又是奧妙而單純的原因是：天主在尋找我們，我們想和祂生活在一起。通常我們害怕的對象不是天主，而是我們自己。面對如此巨大的愛情，自己的脆弱讓我們舉棋不定；我們認為自己永遠不夠資格、堪當不起。

當伯多祿問耶穌：「我們將會怎樣？」；當聖施禮華問耶穌：「我們將會怎樣？」；當一個基督徒問耶穌：「如果我走上這條路，我將會怎麼樣？」耶穌直截了當地針對我們的心說話，聲音充滿喜悅和慈愛。祂告訴我們：我們每個人都是天主的一份賭注，天主決不會輸掉祂的賭注。生活意味著需要去探險、冒險、受限制、挑戰和努力；要求我們放膽鬆開手裡能控制的小世界，去發現奉獻自我的生命給偉大無比、美麗的事物，這全然滿足了我們對幸福的飢渴。我們不難想像耶穌眼中敏銳的神情，當祂說著那些已經在許多人心中迴響，並繼續在許多人的心中迴響的話：「凡為我的名，捨棄了房屋、或兄弟、或姊妹、或父親、或母親、或妻子、或兒女、或田地的，必要領取百倍的賞報，並承受永生。」（瑪19：29）天主絕不反悔初衷。

然而，我們不能期望得到清澈透明的啟示，也不能期望得到一字不漏的詳盡計畫。每個人在天主的心中都有一個計畫，但祂也要看我們的主動性而定案。「當一個人不確定是否有來自天主的特別召喚時，需要向聖神祈求『看得見』他的召喚。但如果這個人和那些有責任幫助辨別聖召的人（例如，透過靈修指導），如果沒有看到任何客觀的障礙，如果天主的眷顧（通常是通過人的管道）實際上引領這個人朝著這個經驗走，那麼，除了繼續要求『看得見』之外，更重要的是（我認為是首要的）祈求聖神賜于『想要的力量』，這力量及時的提升了自由，於是神聖和永恆的聖召就可能形成了。」[140]

我們並不孤單：教會陪伴著我們

在分辨自己聖召的過程中，我們從不孤單，因為每一個聖召都是在教會中誕生和形成的。通過我們的慈母教會，天主吸引我們、召喚我們走向祂自己；教會本身也歡迎我們，並在這條走向天主的道路上陪伴我們。

教會吸引人。在歷史的進展中，天主利用那些以自己的生命開闢出一條深刻犁溝的人、那些為他人無私的奉獻開闢道路的人。他們的生活、他們的理想、他們的教導激勵著我們，也使我們內心感到不安；他們把我們從自私中拉拽出來，召喚我們走向更充實的生活－愛的生活。這個召喚是天主計畫的一部分，是聖神的行動為我們預備的道路。

教會召喚人。「天主無需徵求我們的准許使我們的生命『複雜化』。祂單刀直入：就是如此！」[141] 為了做到這一點，祂依賴祂的孩子們的大膽，邀請他人認真考慮給天主奉獻自己生命可能性。耶穌把天國比喻成一個盛宴，天主要所有的男男女女都參加，包括那些起初似乎沒有被邀請的人。（參路14：15-24）實際上，天主通常依靠「外在的邀請」，讓祂的聲音迴響在人心中。

教會中的每一個聖召，當它遇到愛的回應，都導致聖德。因此，每個人最好的聖召就是他或她自己的聖召。但是沒有一條路徑是「先前」封閉的。藉著婚姻或獨身走向天主的生活，原則上對每個人都是開放的。我們的傳記，個人的歷史，逐漸塑造了自己的道路，並將我們放置於一個特定的選擇前面。這個選擇取決於我們個人的自由：只是一個選擇。基督要我們自由：「誰若願意跟隨我……。」（瑪16：24）「你若願意是成全的……。」（瑪19：21）

但是，導致一個人在所有可能的聖召中選擇一個特定的，是什麼呢？我們的自由追求偉大的視野，神聖愛情的視野。聖依納爵安提約基說：「基督宗教的特點不在於有說服力的文字，而是在於它的偉大。」[142] 偉大的是基督的愛。藉由一個人的生活和話語，在教會全然的美麗和單純中，只要他願意接受基督的挑戰，選定一條特定的道路，就足夠讓靈魂被該道路自己的力量所吸引。（參谷10：21）一個人內心深處的某些東西—即使對那人自己來說，也是非常親密、深刻、奧秘的—與教會中建議的這條道路產生了和諧的共鳴。正如希臘哲學家所說：「惺惺相惜。」[143] 其他基督徒的真實生活呼喚我們親近耶穌，把我們的心交付給祂。我們在親近的人身上看到聖德的榜樣，於是我們想：「也許我也有……」這是福音裡的「你來看一看罷！」在此時此地挑戰著我們。（若1：46）

教會歡迎並陪伴人。任何正常的人，即使沒有經歷過特殊的召叫，也可以度一種服務和自我奉獻的生活：在獨身或婚姻中、在神職中、修道情況中。要明辨一個人的聖召，包括觀察那人的正確意圖和能力，他或她是否適合一條特定的道路。

這種分辨力需要藉著他人的幫忙，特別是要通過靈修指引。此外，還需要藉著那些教會特定機構管理人的深思熟慮，認為那是條可能的人生道路。教會迎接的使命也包括了要確保每個人找到他自己正確的地方。如果我們細想一下，就會發現，在決定人生規畫的當下，我們找到了自己可以信得過的人，他們也信任我們，這顯然是一個神聖的祝福。因此，其他對我們的個人情況有深刻瞭解的人，可依良心說：「鼓起勇氣，你能做到的。」你如有完成這項任務的必要條件和才能，這條路就可能是你的，如果你真心願意，你可以接受；還是，有人能憑著良心告訴我們：「也許這不是你該走的路。」

聖召總是一個「雙贏」的局面。這對相關的雙方都是最好的：當事人和相關的教會機構。我們的天主父以祂的慈愛緊緊地眷顧每個人的歷史。聖神已在教會的機構和成聖的道路中啟動，使成聖成為幫助某些特定人的道路。也正是聖神，在個人生命的某個特定時刻，敦促他們使用教會裡的這些管道，用自我奉獻來豐富自己。

信仰的跳躍：相信天主

耶穌舉目看見大批群眾來到他跟前，就對斐理伯說：「我們從那裡買餅給這些人吃呢？」（若6：5）。宗徒們非常清楚地意識到他們無法滿足這麼多人的饑餓。他們只有「五個大麥餅和兩條魚，」是一個兒童帶著的。耶穌拿著餅，分給眾人吃，剩下的很多，就對門徒說，「把剩下的碎塊收集起來，免得蹧蹋了。」（若6：12）唯獨耶穌能確保我們生命中不會喪失任何東西，祂為全人類服務；但是，我們必須把自己的所有一切都全然託付給祂。然後祂能創造奇蹟，而首先受益的是我們自己。

信靠天主，為祂打開我們的生命之門，使我們憐憫渴慕祂的眾人，如同沒有牧人的羊群一般。並覺察到祂依靠我們把祂的聖愛帶給眾人。然後出發，因為這是一個我們自己永遠無法構想的努力。出發時，我們意識到如靠天主的幫助，我們將會向前邁進：把自己放在祂的手中，全然信賴祂。既然天主沒有要把自己強加於我們身上，「信仰的跳躍」是需要的：「為什麼你不毅然決然地、真正地、現在，就將自己奉獻給天主呢！」(聖施禮華《道路》902)

當然，一個人需要周詳的考慮。即教會所指的明辨時期。但最好記住：「辨明不是自負的自我分析、唯我主義的反省，而是真正地走出自我，走向天主的奧祕；祂助佑我們履行祂賦予我們的使命，造福我們的弟兄姊妹。」[144] 聖召意味著抽離自己，遠離我們的舒適區和個人的安全感。

假如我們決定去跳傘，降落傘必須穩當的打開，這樣我們才能輕柔地著地。但是首先，我們必須揹著緊閉的降落傘，從飛機上跳下來。聖召也是類似的情況，聖召要求我們信賴天主，丟開個人的支援。提到來自東方的三位賢士，金口若望說：「當他們還在波斯時，只看到一顆星星。但當他們離開家園後，他們看到了正義之光。我們可以假設，如果他們留在自己的家園沒有出門，他們就不可能繼續看到那顆星星了。」[145]

「你發現自己的道路不清楚。沒有緊隨耶穌，你仍會停留在黑暗中。那麼，你還在等待什麼才去作決定呢？」[146] 我只選擇了一條道路，並按照我的選擇去生活，我才能走下去。要繼續看見我們出發時的那顆星，因為天主的計畫總是超越我們自己的能力。只有信靠祂，我們才能變得有能力。一開始時，我們辦不到，需要成長。但是為了成長，我們需要相信：「因為離了我，你們什麼也不能作。」（若15：5）「但是有了我，你們無所不能。」

然而，有些人卻犯了這樣的錯誤：他們把青春耗費在等待明確的人生道路的指示上，而選擇不做任何決定。現今，還有一個明顯的障礙：大家喜好「自拍」，年輕人在很多照片中看到自己後，甚至開始認為自己已經完全瞭解自我了。事實上，要找到自己真正的身份，我們需要重新發現「尚未看到的」自我生活內含的「神秘」因素：天主的臨在和祂對每個人的愛情。充實的生活意味著去發掘，並在這個謎團裡信賴的捨棄自己，接受一種我們無法完全理解的邏輯和推理方式。

天主所描寫的歷史，是一點一滴開始的。但是，毫無顧忌的一味信賴是通向我們最偉大的夢想的道路，天主的夢想。當我們作為天主的好孩子，讓天主聖神來引導我們，（參羅8：14）我們的生活就會達到我們夢想不到的高度。這是三位賢士；一個名叫瑪利亞的少女，後來成為天主的母親；一個名叫若瑟的木匠，天主讓他成為自己的義父；還有宗徒們，他們克服了自己起初的錯誤和疑慮，成為建立教會依賴的支柱；以及在我們之前，和陪伴我們的眾多基督徒的道路。誰能在他們生命之初就夢想到這個謎底呢？只有從最終的結局才能看清楚。但是結局是可能的，因為唯有在開始的時候，每個人都選擇離棄自己虛偽的安全網，「跳躍」進他們天主父強壯的臂膀中。[147]

因此，作了分辨之後，特定的聖召有了明確的徵象，以最初的信仰跳躍，就有繼續前進的必要：該說聲「是的」。明辨的過程仍然需要一個最後階段，因此教會早已預見，由許多世紀累積下來智慧的經驗，需要一系列漸進的步驟，盡可能的確保那些想要走上一個特定的聖召道路的適合性。這種行為模式能賜人內心莫大的平靜，並加強對天主的忠信，天主引導人走上了一條自我奉獻的道路。這不是一個懷疑天主，而是懷疑自我的問題，因此我們相信天主和教會。

在我們這方面，為了奉獻一切，需要考慮我們的所是和所有，正如我們在「塔冷通」的比喻中所看到的。（參瑪25：14-30）我們不能為自己保留任何東西，而不去投資、分享。這是要做一個成熟而真誠的決定的關鍵：準備好奉獻一切，把自己全然交託在天主手中，不為自己保留絲毫，同時意識到這種自我奉獻帶來的平安與快樂，不是來自我們自己的。然後，堅定的信念開始成形，我們已經真正找到了自己的道路。

* * *

在分辨自己的聖召時，瑪利亞問天使：「這事怎能成就？因為我不認識男人。」（路1：34ff）。天使是使者、中保，他的召叫呼應著天主的聲音。瑪利亞沒有提出任何條件，但為了確定，她問了一個問題。天使向她保證：聖神要臨於你，至高者的能力要庇廕你，因為我對你所說的話，超越了你的理解，「因為在天主前，沒有不能的事。」（路1：37）。即便連我們的母親瑪利亞都需要發問，所以當我們的心中開始感受天主的聖愛時，每個人都需要尋求勸告，這為什麼讓人驚訝呢？我該怎麼做才能把生命給祂呢？為找到幸福，你認為我最佳的途徑是什麼？尋求勸言是多麼偉大的一件事，為了能夠以燦爛的自由和對天主滿滿的信任說聲「是的」。我們把自己的存有都全然交付在祂手裡。「願照你的話成就於我罷！」

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三

忠誠

「我派你們去結果實，去結常存的果實。」

10. 我們是使徒！

Jose Manuel Antuña

耶穌在世上所開創的使徒冒險始於葛法翁。我們知道十二使徒中至少有四位是那個鎮上的漁民。「當我主召叫首批宗徒們時，他們正在一艘舊船旁邊，忙著修補破爛的魚網。我主告訴他們要跟隨祂，而他們 statim 立即，relictis omnibus 捨棄一切！然後跟隨了祂。……」[148]

耶穌召喚第一批使徒的時候，明指出一條永遠改變歷史進程的道路:「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」（谷1：17）。祂沒有說得更詳細。他們則繼續捕魚，但從現在開始，他們將捕捉另一種「魚」。他們也會進一步瞭解不同的「海洋」，但他們在工作中學到的技能仍然有用。那些順風順水、漁獲量大的日子會到來，但也會遇到日子過得很慢，沒有魚，或者只捕到一點魚，他們會帶著空空的兩手回到岸上。但決定的關鍵不在於魚的數量，也不在於人們判斷成功或失敗的標準；重要的是他們將成為什麼樣的人。從一開始，耶穌就希望他們意識到自己的新身份，因為祂召喚他們不僅要做些事—一項美好而非凡的事業—而是要成為完成一項使命的人：成為「漁人的漁夫」。

「都是為了福音」

在回應天主的召喚時，我們的身份被重新配置。「這是一種新的人生觀，」聖施禮華說。意識到耶穌親自邀請我們分享祂的使命，即激發每個人「把他們最高尚的精力專注投入到一項活動中，隨著時間的流逝，這活動就成為一種生活方式。」因此，一點一點地，「在不知不覺中，聖召引導我們在生命中佔據了一個位置，我們熱切而快樂地護守著它直到臨終。這給了我們的工作一種使命感。」[149] 隨著時間的推移，塑造了我們的生存的方式、行為的方式以及看待世界的方式，並使我們快樂無比。

就像范康仁蒙席強而有力地說的：「我們並非是『做使徒工作』，我們就是使徒！」[150] 在我們的個人生活中，使徒的使命並沒有佔據一個特定的時間或地點；相反的，它影響到我們做的每一件事，觸及我們生活的每一個角落。聖施禮華從一開始就堅持對從事這項工作的人說：「不要忘記，我的孩子，你不只是一個和其他人聯合在一起去行善的人。那已經很不錯了，但仍是不夠。你是一個使徒，要實踐基督必須服從的命令。」[151]

「我若不傳福音，我就有禍了！」聖保祿高喊。（參格前9：16-23）這是他靈魂深處的信念。這種愛的衝動對他既是邀請，也是責任：「我若傳福音，原沒有什麼可誇耀的，因為這是我不得已的事；」因此，他所尋求的回報，就是「傳佈福音時白白地去傳。」因為他自以為「使自己成了眾人的奴僕，為贏得更多的人。」保祿向我們敞開了他的心：他是宗徒中最末位的、當不起的、沒有功績，但他「是」位宗徒。所以他的使徒職分是無條件的：「我所行的一切，都是為了福音。」這是他的「介紹信」，以及他願意怎樣被人認識：「基督耶穌的僕人保祿，蒙召作宗徒，被選拔為傳天主的福音。」（羅1：1）

同樣地，使徒工作對一個基督徒來說不單單是一項「任務」或每天佔用一定時間的一項活動，甚至也不是必須做的重要事情。這個需要來自於與整個教會「在基督裡成為一心一體」[152] 的合一。成為使徒「不是也不可能是一個榮譽頭銜。它具體地甚至戲劇性地涉及到當事人的整個一生。」[153] 有時候，我們需要別人的鼓勵和建議來努力宣導基督。但既然我們知道我們的召喚是天主的恩賜，我們就應該求祂讓使徒熱忱從我們心裡流出來，像水從泉源流出一樣自然。（參若4：14）

世界的鹽、光和酵母

我主經常用比喻向門徒解釋他們要在世上扮演的角色。「你們是地上的鹽……，你們是世界的光。」（瑪5：13-14）還有一次，耶穌對他們談到酵母，說一點酵母使全麵團發了酵。（參瑪13：33）因此，耶穌的使徒必須成為：帶來喜樂的鹽，引導別人的光，引起眾人反響的酵母。這就是聖施禮華對他的子女作使徒的預見：「天主召喚你們走上一條特定的道路：把你們放在世界所有的十字路口，同時把你們的心放在天主身上。並在那裡成為酵母，世上的光和鹽。為了發光、給鹹味、發酵、使人奮發向上。」[154]

主業團的信徒們，像許多其他的普通基督徒一樣，在世界中間，以自然和慎重的方式履行他們的使徒工作。雖然這有時會引起誤解，但他們只想將這些關於我主的比喻，實現在他們自己的生活中。當鹽適當的調配在菜裡時，是看不到的；給原本無味的食物增添了味道，即使食物品質很好。酵母也是如此；它使麵團變大而不被人注意。燈「是放在燈台上，照耀屋中所有的人。」並且總是「在人前照耀。」（瑪5：15-16）然而，燈並沒有喚起人們對它本身的注意，而是喚起人們對它所要照亮的事物的注意力。基督徒應該享受和別人在一起，分享他們的夢想和計畫。「我們是基督的鹽和光，當我們周圍沒有人的時候，應該感到不舒服。」[155] 此外，這種開放意味著與那些與我們想法不同的人互動，懷著在他們心中留下「天主印記」[156] 的寧靜渴望。我們要按聖神建議我們的方式這樣做：有時為他們念個短誦；其他時候，一句友好的話語或姿勢……。

一個人生命的使徒成效不能被簡化為數字。許多果實仍然藏著，我們今生將永遠不會得知。但在我們這邊，我們需要培養不斷更新的渴望，與主親密地結合在一起生活。「我們天主教徒必須懷著天主的光、天主的鹽畢生做為使徒。我們不該害怕，卻該十分自在；並懷著深邃的內修生活，與主緊密結合，這樣，我們將發出光亮，防止自己的腐敗和黑暗，並在我們四周散播寧靜的果實，和基督教理的效能。」[157] 天主自己將使我們的努力卓有成效，我們不要浪費時間去擔心自己的缺點或外在的困難：人們似乎不理解我們、他們已經開始批評我們、途徑非常累人、湖太大了、我無法克服這場風暴……。

自覺自發的

當我們再次考慮十二宗徒的名單時，我們意識到他們彼此是多麼的不一樣，有著截然不同的個性。當我們念及那些被教會封為聖人的男女時，情況也是如此。當我們考慮到許多跟隨我主的普通人生活，他們慎重而堅定地奉獻自己。他們也都是不同的，然而他們同時都是忠誠、熱愛我主的宗徒。

在把自己交給天主的過程中，我們不會失去個人的天賦和品質；相反的，因為「當上主想到你們每一個人，當祂在思索應賜給你們什麼時，祂將你們看作朋友。若祂決定賜給你們某種恩寵……，必會使你們內心深處感到歡樂，且比任何其他事物更能令你們振奮。那不是因為祂賜給你們的是非凡或罕見的神恩，而是因為祂的恩賜非常適合你們，完全為你們的整個人生量身訂做。」[158] 因此，那些決定跟隨我主的人知道，隨著歲月的逝去，恩典伴隨著他們個人的努力，甚至改變了他們的性格，使他們更容易去愛和服事眾人。這並非是意志力和追求完美的結果。反倒是，基督對使徒生活的熱愛的結果。

在蔡浩偉蒙席當選為監督後不久，有人問他是否曾與創辦人和他的第一任繼承者一起生活過：「你能做自己嗎？」他的回答非常感人，反映了一個人的觀點，他回顧自己的一生，看到天主所做的一切。「是的，我的確過著我自己的生活。然而我做夢也無法夢到會有這樣充實的生活。若我是一個人，我的視野和目標會狹隘得多……。我，作為那個時代的我，身為一個基督徒和神父，有著非常豐富的個人生活。我的心向全世界敞開，感謝我一直和兩位男士(聖施禮華和真福歐華路)生活在一起，他們都有一顆超大的基督徒的心。」[159]

一個被基督差遣的人，讓祂為他們的生命設定道路的人，永遠不該忘記，祂期待一個「全然自由」的回應。自由，首先，出自自私、驕傲和出人頭地的欲望；但是，也可以自由地把自己所有的才能、主動性和創造性奉獻給祂的服務。正如聖施禮華所說：「主業團最顯而易見的精神特徵之一，就是熱愛自由和理解他人的需要。」[160]

可是這自由的精神並不意味「可以隨心所欲，不受任何法律的限制。」[161] 就好像所有不是來自自己的東西，都是強加給我們的，我們必須讓自己擺脫那些束縛。而是，以基督的精神行動：「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。」（若6：38）如果使徒工作被簡單地視為另一種「活動」，就會感受到被那些使徒工作協調者的指示所限制的風險。相反的，一個意識到自己是基督派遣來的，會感激天主透過祂的許多工具所提供的幫助和動力。以精神的自由生活的，就是讓聖神來塑造和引導我們，並且善用祂所安置在我們身邊的人。

當我們面對使徒使命的挑戰時，精神的自由導致我們成為「自我啟動器」。也就是說，這樣做不是被動消極的態度，而深信這一挑戰就是天主現在要求我們的，身為使徒的我們的回應。這樣，在我們渺小的日常生活環境中，我們能持續感覺到聖神的「清新的微風」，推動我們「划到深處去，」（路5：4）以便繼續天主對我們奇妙的愛情史。

如果我們的使命是「去做使徒工作」，當我們面對一個引人入勝的工作計畫、或一場疾病時、或想請個使徒工作的「假期」時，我們就可能會受到把它擱置一邊的誘惑。但是「我們是使徒啊！」－這是我們的生活！因此，當我們上街時，把福傳的渴望留在家裡，是荒謬的。當然，使徒的使命經常需要努力和勇氣來克服自己的恐懼。然而，這種內在的抗拒不該造成我們不安，因為聖神在那些順從祂的人的心中孕育出一個真正的使徒性的自發性和創造性，使我們生活中的每一件事、情況都成為做使徒工作的機會。

我們要養成「在前哨站崗值班的警覺意識，」[162] 一個持續的「為愛守夜，保持清醒和警惕，努力工作。」[163] 這是「為愛守夜」，所以我們不應該變得焦慮或緊張。我們肩負著偉大的使命，讓我們幸福，也讓我們身邊的人幸福。我們在上主的葡萄園裡做工，確知是為祂效力。因此，如果我們感到自己的靈魂缺乏平靜，過度緊張，那麼此刻就應該走近祂，說道：「我這樣做是為了祢；幫助我冷靜地工作，確信祢會做好每一件事。」

神聖之光賜人溫暖

在婚禮的比喻中，主人邀請人去赴婚筵，當主人得知一些被請的人用藉口不來的時候，他就吩咐僕人把「那些貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的，」（路14：21）帶進來。宴會廳開始坐滿了，但還有空間可以容納更多的客人。於是對僕人說：「你出去，到大道上以及籬笆邊，勉強人進來，好坐滿我的屋子。」（路14：23）「勉強人進來」，compelle intrare：祂的渴望到達極致。

這命令是絕對的，因為對救恩的召喚是普世的。聖施禮華說：「這不是肢體的推動，而是豐富的光亮、教義。是你祈禱和工作的精神刺激，教義的真實見證。是你所奉獻的一切犧牲。你的嘴邊帶著微笑，因為你是天主的兒女：這份父子情義，注入你內一種恬靜的幸福(儘管生活中有時不免會遇到挫折)，這是別人所看到和羡慕的。再加上你的人情味和感染力，這就是「勉強人進來」的意思。[164] 因此，這不是一個強迫任何人的問題；而是祈禱與友誼、見證與慷慨犧牲的全新結合—一份共享的喜悅，一種人性的溫暖，自由的吸引他人。

天主透過「吸引」來行動，[165] 藉著基督徒生活中的喜樂和感召來感動靈魂。因此，使徒工作是愛的滿溢。一顆懂得如何去愛的心，懂得知道如何去吸引別人：「我們用心去吸引每一個人，」聖施禮華說。「因此我要求每個人都有一顆非常寬大的心：如果我真愛靈魂，我們就能吸引他們。」[166] 的確，沒有什麼比真愛更能吸引人了，尤其是在一個許多人尚未感受到天主之愛溫暖的年代。真正的友誼是「聖施禮華在福音陳敘中所找到的，是做使徒工作模式的中心。」[167] 斐理伯吸引了巴爾多祿茂；安德肋帶來伯多祿；那些帶著癱子到葛法翁見耶穌的人，一定都是耶穌的好朋友。

「在基督徒的身上，在天主子女的身上，友誼與愛德是同樣一件事。它們是聖神的光輝，散播溫暖。」[168] 交朋友需要勤奮的個人接觸；榜樣和真誠的忠信；樂於助人，互相幫助；同理心和傾聽；承擔他人需求的能力。友誼不是使徒工作的工具；更確切地說，使徒工作本質上就是友誼：一種想與他人分享自己生活的慷慨願望。當然，我們希望自己的朋友更接近天主，但我們已準備好，讓這一切在天主想要的時間和方式發生。雖然一個使徒想看到好的結果，想要對別人有影響力，這是很自然的，但是我們不應忘記，使徒們在幾乎所有人都走開了的時候，仍然繼續跟隨耶穌。（參若6：66-69）隨著時間的流逝，結果將會出現。（參宗2：37-41）

一個年輕人曾經問聖施禮華：「父親，我們能做些什麼讓很多人『吹口哨』呢？」[169] 聖施禮華馬上回答：「多多祈禱、忠誠的友誼和尊重自由。」那個年輕人不十分滿意他的答案，就說：「可是，父親，這樣步調不是太慢了嗎？」「不是的，因為聖召是超－自－然－的。」他強調每一個音節的回答他。「一秒鐘就足以使掃祿變成保祿。他祈禱了三天，就變成耶穌基督熱誠忠心的宗徒。」[170]

是天主召喚我們，是聖神打動一個人的心。使徒的角色是以祈禱和犧牲陪伴他們的朋友；當朋友不接受他們的建議，不要失去耐性；也不要因他們拒絕你的幫助而生氣。一個真正的朋友會依靠別人的優點來幫助他們成長，並且儘量不做任何批評。他知道什麼時候最好保持沉默，什麼時候需要採取不同的「策略」，不要老是往消極的一面想著，而要努力挖掘出每個人的優點。

總是面帶微笑，靜靜地提出有禮貌的建議，而不要覺得是麻煩，就像我主所做的。我們心中也要常存著火熱的渴望，讓許多人能更認識祂。「你和我，天主的兒女，當我們看到一個人的時候，我們要看到他的靈魂：這是一個靈魂，我們應對自己說：一個需要幫助的靈魂，一個人需要被理解的靈魂，一個要和我們在一起的靈魂，一個要得救的靈魂。」[171]

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11. 與基督走向愛的圓滿

Paul Muller

「他既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。」（若13：1）聖若望在福音中使用了這兩句話作為耶穌在逾越晚餐前，讓人驚訝的舉動的開場白。他們都在桌邊坐妥時，「耶穌就從席間起來，脫下外衣，拿起一條手巾束在腰間，然後把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳，用束著的手巾擦乾。」（若13：4-5）

耶穌洗宗徒們的腳，那些軟弱，卻被揀選作教會基石的人的腳。他們在湖上遇到暴風雨時，都很恐懼；他們曾懷疑師傅是否有能力給一大群人東西吃；他們也激烈的爭論，誰是祂的王國中的老大。但他們也開始經歷到跟隨祂所帶來的痛苦。耶穌在葛法翁會堂裡講了生命的食糧以後，他們並沒有像許多人一樣的離開祂。他們跟隨祂走遍以色列地帶，也明白現在有些人巴不得祂已經死了。

當耶穌開始給伯多祿洗腳時，伯多祿很驚訝。他不明白，就反抗：「主！你給我洗腳嗎？」耶穌回答說：「我所做的，你現在還不明白，但以後你會明白。」伯多祿對祂說：「不，你永遠不可給我洗腳！」（若13：6-8）。西滿強力的回答令人驚訝。他的意思不是拒絕；相反的是他對主的愛導致他的拒絕。但耶穌清楚地指出了他的錯誤：「我若不洗你，你就與我無分。」（若13：8）

你以後就會明白的

從第一次見到師傅開始，聖伯多祿的內心就開始成長。漸漸地開始明白耶穌是誰，永生天主的兒子。但是我主的受難已經臨近了，伯多祿還有很遙遠的路要走。在樓房裡發生了兩幕：為宗徒洗腳和建立聖體聖事。伯多祿開始領悟到天主之愛的深度，而且這深似海的情愛是如何挑戰著他個人。到目前為止，愛鄰人如同愛自己的這條誡命，對他來說只不過是句動聽的話而已，並沒有像耶穌期望的那般深深紮根在他心裡。所以他反抗了。他拒絕接受天主對他的旨意：對每一個男女，無論他們是誰，都要付出愛和謙卑的服務。

伯多祿的經歷經常也在我們的生活中重複。我們也發現很難理解我主想要什麼，我們需要時間來掌握最基本的真理。在我們心中，對愛的強烈渴望可能與不那麼高尚的意向混雜在一起；我們常常因恐懼而癱瘓，嘴上說的話沒有付諸實際行動。我們愛我主，並且意識到天主的聖召是我們最珍惜的瑰寶：以至於我們不惜變賣一切去買它。但是，歲月的流逝、環境的變遷、某些不愉快的情況，或日常工作的疲勞會為我們的道路蒙上陰影。

也可能是你還沒有活出聖召－愛之路所要求達到的人性和靈性的成熟程度。我們對我們的鄰人的愛心可能被扭曲拖累，而削減了人按天主的形象所造的位格：感情主義，導致我們基於對某些瞬間的感知所作出的反應，而不是基於與天主及其他人深切的關係；唯意志主義，結果是忘記基督徒的生活首先意味著讓天主愛我們，並透過我們去愛他人；完美主義，認為人性的缺陷與天主的計畫無關。

然而，正是因為天主考慮到我們個人的局限，所以當我們複雜化，甚至毀損自己的聖召時，祂並不感到驚訝，或感到厭煩。當我們還是罪人的時候，天主像召叫伯多祿一樣的召叫了我們，並且祂堅持，「我若不洗你，你就與我無分。」西滿伯多祿不再抗議，遂說：「主！不但我的腳，而且聯手帶頭，都給我洗罷！」（若13：8-9）。耶穌知道伯多祿的反應是出於愛，所以祂的回應也同樣鏗鏘有力。宗徒的心應以我們所盼望的伯多祿的熱情衝動回應：「不但我的腳，而且聯手帶頭，都給我洗罷！」伯多祿懂得自己所說的話的意思嗎？那天晚上後來發生在他身上的事情，表明他似乎不明白。他以後會一點一滴地領悟：透過耶穌受難的痛苦和復活的喜悅，感謝聖神的行動。但伯多祿與耶穌的對話也教導了我們，要達到愛的圓滿，第一步是要去發現耶穌對我們每個人溫柔的慈愛；並且認識到，借著糾正我們的錯誤和痛苦，我們會越來越肖似祂。

邁向自由

跟隨耶穌意味著學習像祂一樣去愛。這是一條上坡的路，也是一條艱難的路，但同時也是一條自由的路。「我們越自由，我們就越能愛。愛情是苛刻的：『凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。』」（格前13：7）。」 [172] 當聖施禮華還是一個年輕的神父時，就發現了這條通往自由的上坡路：「步驟：忍受天主的旨意；順從天主的旨意；渴求天主的旨意；熱愛天主的聖意。」[173]

邁向自由的最低一步是忍受。它是四個步驟中最不慷慨的，而且很容易讓步給精神上的冷淡。可以說是妥協某種情況，但是沒有藉此成長：忍受是因為沒得選的，接受「命運給了我的」。的確，剛毅是樞德之一，也要求我們忍受困境，加以抗拒。但這導致了自由的增長，因為一個人掌握並渴求美善，使抗拒變得是值得的。相反的，聽天由命不能掌握任何美好，甚至視它為如此薄弱以至於無法產生喜悅。有時，即使是在一段時間內，如一個人相當的努力，他能在這種情況下持續下去。但當一個人採取長久的逆來順受的態度時，悲傷就會慢慢地蠕動進入。

順從天主的旨意是個更高的階段。一個人接受現實，並試圖順應它。但我們千萬不應把這種順從與一個沒有理想、沒有夢想或渴望生活的人的態度混為一談。相反的，它知道每一個美好的願望都是取悅天主的現實態度。符合這意義的人能學會一點一滴地進入天主的思維方式，深信為愛天主的人，凡事都是好的。（參羅8：28）

在順從天主旨意的過程中，被召叫要升得更高，我們開始渴求天主的旨意。聖施禮華祈禱說：「上主，助佑我忠於祢和順服祢，就像泥土在陶工手中一樣。這樣，不是我在生活，而是祢，我的愛，在我內生活和工作。」[174] 至於那些我們沒有選擇的人和境況，因為我們視它們是好的，所以它們也成為我們渴求的東西：我們決定「去選擇它們。」「我的天主，我選擇祢所願的一切。」[175] 聖女小德蘭說過。我們與聖保祿一樣深信：「無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛，即與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。」（羅8：38 - 39）。在這個不完美的世界裡，我們開始注意到隱藏在日常情況中「神聖的東西，」[176] 我們更清楚地在周圍的人身上看到天主的形象。

浸透在基督的寶血裡

在這個人成長的最後一步是熱愛。和聖若望一起，我們進入基督教啟示的核心：「我們認識了，且相信了天主對我們所懷的愛。」（若一4：16）。我主在給宗徒洗腳之後，祂告訴他們為什麼這樣做：「我已經給你們立了榜樣。」（若13：15）祂在為祂的新誡命準備他們：「你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。」（若13：34）。他們需要學習以最大的愛情去愛，甚至做到把自己的生命奉獻給別人的地步，正如我主將要做的：「父愛我，因為我舍掉我的性命，為再取回它來：誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願舍掉它。」（若10：17-18）。基督的愛以奉獻自我、超越自我、滿懷愛心的接受天父對我們每個人的旨意為標誌。這就是熱愛天主的旨意的意思：一個喜悅和創造性的肯定，激勵我們內心要走出自己。可是矛盾的地方是，這個決定是我們找到自己的唯一途徑：「因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。」（瑪16：25）。

但這種愛並不等同于「在道德上極端的努力」，導致「一個人性的新層次。」[177] 新誡命的所以「新」「只能來自與基督共融、住在祂內的恩賜。」[178] 因此，當我主在啟示新誡命的時候，也把「愛的聖事」賜給祂的宗徒。從那時起，聖體聖事將成為基督徒生活的中心：並非是一種理論性的真理，而是一種攸關生死的必要。[179]

「基督親手把我們從麥田裡摘起來；撒種人用受傷的手掌，緊捏著一把麥粒；基督的血沐浴著種籽，浸透了種籽；然後，吾主把麥粒迎風揚播，使之葬於土中，死而復活，繁榮孳生。」[180] 我們能奉獻出自己，是因為我們的生命浸透在基督的寶血裡，引導我們死於自我，並在我們周圍孕育出豐盛的喜樂和平安。我們參與耶穌的犧牲，朝拜祂在聖體聖事中的真實臨在，直接導致我們對近人的熱愛。因此，「我們若不耕耘天主的田園，不忠於捨己為人的神聖使命，不説明他人認識基督，就難以明瞭聖體的意義。」反之亦然：「為了珍惜熱愛聖體，必須追隨耶穌的道路：必須甘當麥粒，死於自我，再生氣蓬勃地復活，結出豐碩的果實，結出百倍的果實！」[181]

感恩聖事的一致性

「耶穌在我們中間行走，有如當年在加里肋亞四處遊走一樣。祂走過我們的大街小巷，從容不迫地停下腳步，定睛注視我們。祂的召叫很有吸引力，令人著迷。」[182] 當我們堅穩地決定走在祂的身邊，與祂共融，我們的生命就充滿了光明，而且逐漸地呈現出真正的「感恩聖事的一致性」。[183] 唯有從祂那裡得到的愛情和陪伴能使我們像祂一樣的奉獻自己給別人。我們開始發現，並一點一滴地根除使基督的愛德在我們心中成長的障礙：在盡我們的責任時，傾向於得過且過的心態；在我們對他人的情感和服務上，害怕自己失控而走得太遠；面對他人的局限時，缺乏同理心；傲慢的要求別人認可我們的善行，因而玷污我們的正確意向。

聖施禮華感動地講述了那些將自己奉獻給基督，並忠信堅忍跟隨自己召喚的人的喜樂生活。「基督的道路可以歸納為一個字：愛。若要愛，必須心胸廣闊，可容天下一切憂患之士；必須仁恕諒解；必須同耶穌一起為人靈作出自我祭獻。」[184] 我們知道這個目的遠遠超出了我們的能力。因此，我們需要經常祈求我主，賜給我們一顆能和祂匹敵的心。

「我們若熱愛基督聖心，就應效法祂為人服務，就應果斷熱情地捍衛真理……，只有在我們自己身上複製出基督聖訓的活樣板，我們才能把祂的聖訓傳輸給別人。只有親身體驗麥粒死於土中的甘苦，我們才能到世界的核心裡去工作，從內部來感化改變它，使之收穫豐裕。」[185] 這是忠誠的道路，因為這是大愛的道路，也是幸福的道路。

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12. 忠誠的果實

Pablo Edo

聖詠以讚美一個有豐碩生活的人開始，他努力忠實於天主和他的法律，並反對惡人的壓力：「他像植在溪畔的樹，準時結果，枝葉不枯，所作所為，隨心所欲。」（參詠1：3 -3）這是聖經中經常出現的教訓：「忠誠篤實的人，將滿渥福祉。」（箴28：20）；「播種正義者的報酬，纔是真實的。」（箴11：18）。一切天主的工作都是結實纍纍的，那些回應祂召喚的人的生命也是如此。在最後的晚餐上，我主對宗徒們說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實。」（若15：16）。祂唯一的要求就是我們與祂結合一起，就像葡萄樹的枝條一樣，因為「那住在我內，我也住在他內的，他就結許多的果實。」（若15：5）。

幾世紀以來，聖人們對天主的慷慨具有豐富的經驗。例如，聖女大德蘭寫道：「若我們好好對待祂，陛下從不輕易虧欠我們祂的住宿費。」[186] 祂應許那些忠誠於祂的人，祂要在祂的國裡讚美、接待他們：「好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！」（瑪25：21）。但天主不會等到去了天國才獎賞祂的兒女；在今生祂已經讓他們透過許多祝福分享祂神聖的喜悅。祂使他們的生命充滿聖德和德行的果實，並使每個人的才能發揮到極致。祂幫助我們不要因自己的軟弱而灰心喪氣，相反的，要更充分地信靠祂的大能。並且藉由祂信實的子女，天主也賜福給他們四圍的人。「我父受光榮，即在於你們多結果實。」（若15：8）

在這裡，我們將考量一些由於自己的忠誠，與我們個人和他人的生活中所結的果實。希望這些成果（以及其他只有天主才知道的成果），能激勵我們永不停歇的感謝天主的眷顧和親近。因此，我們學會每天更感激祂的愛情。

我們心中的天堂

在去天國的前幾天，聖施禮華對他的一群孩子說：「天主希望在我們身上存放非常豐富的財富……，天主我主，一切偉大的極致的祂，住在我們裡面。天國慣常留在我們心中。」[187] 我主許諾宗徒說：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裡去，並要在他那裡作我們的住所。」（若14：23）。這是天主賜給我們的重要恩典：祂的友誼和臨在於我們之中。

每一天，我們都可以在祈禱中重新默觀天主在我們內心的臨在，並念念不忘。像個好孩子一樣，充滿驚訝和感激，我們要努力回應天主對我們無限的情感。因為我主「每天從天上降下，不是為了要停留在金製的聖體盒裡，而是要找到另一個如此取悅祂的天堂 —— 我們靈魂的天堂，依祂的形象所造、可愛的至聖聖三的生活聖殿。」[188] 單單這一份神聖的禮物就該令我們深深感受到無限的賞賜，並確信，我們忠信於天主所能給祂的喜悅。「如果有天主寓居在我們的靈魂內，那所有重要的東西，都只是過眼雲煙，而我們在主內，卻能恆久地站穩。」[189] 天主與我同在，「住在我內，我也住在他內。」（若6：56）確實的信德，是內在的安全與望德的來源，這是人性無法解釋的。這份堅信讓我們變得越來越單純 —— 就像孩子一樣 ——；給我們廣闊而充滿信賴的視野；給我們一顆平安而喜樂的心。喜樂和平安從我們的靈魂深處湧出，如同信實和自我奉獻的天然果實一般。這種平安和喜樂對於福音的傳播是如此的重要和有效，因此聖施禮華每天在彌撒中向天主祈求這份禮物，為他自己和為他所有的子女。[190]

我們內心都有一個天堂，目的是為了把它帶到各處：在我們家、我們的工作場所、我們的休息時間，與朋友相處在一起……。「在這個現世裡，缺乏平安是如此的頻繁可見：在社會生活中、在工作場所、在家庭生活中，我們基督徒要成為，聖施禮華所說的：『平安和喜樂的播種者。』這比以往任何時候都更需要。」[191] 經驗告訴我們，這份平安和喜樂並不屬於我們。因此，我們試圖意識到我們心中天主的臨在，讓祂的恩賜充滿我們，好傳播給周圍的人。這個卑微的播種總是有效的，並且可以遠遠超出我們當前能達到的環境：「要世界獲得和平，更大的可能性取決於我們每個人平常和不斷努力的微笑、原諒人、不要把自己太當一回事，這些可能勝過相當重要的國與國之間偉大的談判。」[192]

一顆堅固而慈悲的心

當我們允許天主在我們內臨在、生根、開花結果（在某種意義上，就是忠誠），我們逐漸獲得「內心的堅固」，當我們面對挫折時、意外事件、煩擾的情況，和自己以及他人的限制時，使我們更能以耐心和溫柔之心相對。聖若望維雅納說過：「我們的過錯就像一粒沙子，緊挨著天主慈悲的高山。」[193] 這個信念幫助我們如同天主對待自己的失敗一樣，祂以溫和及仁慈的態度對待我們，於是當我們在個人計畫和喜好上遇到障礙時，也不會沮喪。我們發現，正如聖施禮華所說，我們一天中發生的所有事情，在某種程度上都是「天主旨意的工具，我們應該懷著尊敬和愛心、喜樂和平安去接受。」[194] 因此，慢慢地，我們會發現去祈禱、去原諒和去為別人找藉口變得比較容易做到，就像我主所做的那樣，並且我們很快就恢復了自己的平靜，即使我們失去了它。

有時，當我們面對似乎應要譴責的情況，或面對那些試圖傷害我們的惡意時，在我們心中努力培養這份溫柔和仁慈，看起來似乎是懦弱的行為。讓我們回想一下，耶穌當時是怎樣斥責祂的門徒，當他們建議從天上叫火降下懲罰那些拒絕接受祂的撒瑪黎雅人。（參路9：55）「基督徒的方案 —— 善心的撒瑪黎雅人的方案及耶穌的方案 —— 就是擁有『一顆靈敏的心』。這個心會察覺到哪裡需要愛，進而採取行動。」[195] 我們忍耐的慈悲，在遇到挫折的時候，不會生氣、抱怨，因此成為天主包紮傷口、治癒心中痛悔的油膏。（參詠147：3）使他們回頭的路途更輕便、更具吸引力。

一種我們甚至無法想像的效果

如今，想要在社交媒體和職場中產生「影響力」，建造並樹立強而有力的自我形象和個人簡介，往往是不可或缺的。然而，如果我們忽略了自己是住在天主內，祂「總在我們近旁，」[196] 的話，那麼，我們的這份顧慮可能會變成一種被接受、被認可、「被追隨」、甚至被羨慕的微妙的癡迷、上癮。接著，我們就會不斷的需要驗證自己所做或所說的每件事的價值和重要性。

這種急於被別人認可，和接受對自我價值的切實驗證的渴望，反映出一個深刻的真理，（儘管是被誤導的方式）。我們每個人都有昂貴的價值，以致於天主願意為我們每一個人犧牲祂的性命。但我們很容易陷入追求相當微妙的被愛和被認可的渴求，而忽視了愛和認可都是我們只能接受的恩典。我主在登山寶訓中說：「你們應當心，不要在人前行你們的仁義，為叫他們看見；若是這樣，你們在天父之前，就沒有賞報了。」（瑪6：1）更根本的是：「當你施捨時，不要叫你左手知道你右手所行的。」（瑪6：3）

如果我們培養天主是以愛來默觀一切的這種信念，包括我們生活中的芝麻小事，因為愛就存在於細節之中，要求被愛而不是得到愛的風險就會降低。「假如你們希望有旁觀者見證你們的行為，這裡就有：天使和總領天使，甚至還有宇宙的天主。」[197] 我們自會體驗到這種自尊：來自於知道我們總是被陪伴著，我們不需要外在的證據來說服我們祈禱和生活的成效；當我們小有名氣，還是幾乎無人注意到我們的存活時，這兩者都是真實的。僅僅天主慈愛的關注，對我們來說已經足夠了，我們也要把耶穌的話放在心裡：「你們的父在暗中察看，必要賞賜你們。」（瑪6：3）

我們可以從耶穌在納匝肋隱居的歲月中學到很多這方面的東西。祂在那裡度過了人生大部分的時光。在天父、聖母和聖若瑟慈愛的注視下，天主子已經默默地、卓有成效地在拯救人類。很少有幾個人認識祂，但在那裡，在一個工匠簡陋的工作坊裡，天主永恆地改變著歷史中所有的男女。如果我們以自己的生命向別人顯示耶穌，如果我們讓祂用我們的心去愛，我們的生命也能分享耶穌生命所產生的豐富果實。

隱藏在每個聖體櫃中、在我們的心靈深處，天主繼續不斷地改變世界。因此，我們自我奉獻的生活，與天主和我們同胞的互相結合，再透過諸聖相通，取得我們無法衡量甚至無法想像的效果。「自己是否有進步，或者，如果有進步的話，究竟有多少進步，你毫無觀念。但是，這樣的計算對你有何用處？重要的是，你應堅持到底，你的心應燃燒，你應得到更多啟迪，你的視野應更寬遠；你應為我們的意向（你應視它們如同自己的）而努力 —— 即使你不知道是什麼意向 —— 你也應為它們祈禱。」[198]

一如既往永遠不變的天主

聖保祿鼓勵初期基督徒要忠實，不要害怕逆流而上，工作時雙眼放在我主身上：「所以，我親愛的弟兄，你們要堅定不移，在主的工程上該時常發憤勉力，因為你們知道，你們的勤勞在主內決不會落空。」（格前15：58）聖施禮華經常重複宗徒的勸勉：「如果你們是忠信的，你就能誇耀勝利，在你的生活中你就不會經歷失敗。如果你們有正直的意向，和願望去完成天主的旨意，就不會有失敗這回事。無論成功與否，我們都勝利了，因為我們為聖愛而工作。」[199]

這樣的情況在任何聖召的道路上都可能發生，在愉快的自我奉獻一段時間之後，我們可能會感到垂頭喪氣的誘惑。我們可能認為自己不夠慷慨，或者我們的信實沒有結出足夠的果實，也沒有獲得使徒工作的成功。那時要回想一下天主保證的話：「我所揀選的人，必不徒然勞苦。」（依65：23）正如聖施禮華所說：「要成聖，就必須維持成效，即使聖人本身也許看不到或沒注意到成果。」[200] 天主有時會讓忠信於祂的人在工作上經歷試煉和艱難，為使他們的靈魂更美麗、心更溫柔。當儘管我們急切地想要取悅天主時，我們變得沮喪或疲憊，讓我們懷著一種「對奧秘的感應」繼續工作，認識到我們的豐產成效「經常是看不到的、隱藏的和無法統計的。我們相當有把握，知道我們的生命將是豐盛的，毋須說出如何、或地點、或時候。我們可以確定不論是愛的行動或真誠關懷他人的行動，無一會白費。不論為天主而愛的行為，或慷慨的努力，或痛苦的堅忍，無一會白費……。讓我們繼續邁步前行；讓我們把一切都交給祂，讓祂在祂適當的時間，使我們的努力結出果實。」[201]

我主要求我們工作時懷著交付的心態，相信祂的能力，而非自己的；相信祂對世界的觀點，而非我們有限的。「只要你已經真正委身信賴天主，便馬上會明白怎樣萬事隨遇而安。如果你的事業，沒有取得預期的結果，甚至在你用盡了一切必要的方法的情況下，你也不會喪失你的平安。因為你的事業，畢竟會按照天主安排的光景成就的。」[202] 意識到天主可以做所有的事情，祂看到並存儲我們所做的一切善，無論多小和隱藏的多深，能幫助我們「保持確定和樂觀，在世界歷史上或在我們的個人生活中可能出現的困難時刻。天主一如既往：全能、全智、仁慈。祂每時每刻都能使信賴祂的人從邪惡中獲取美善，從失敗中獲得偉大的勝利。」[203]

依靠天主的力量，我們能像祂的子女一樣生活在世界之中，成為我們身邊每個人平安和喜樂的播種者。這是天主親自在我們心裡耐心的工作。讓我們任憑祂照亮我們所有的思維，激勵我們所有的行動。一如聖母，她欣喜的看到天主在她生命中所實踐的偉大工程。願我們每天也和瑪利亞一起說：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」（路1：38）

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尾註

[←1]

本篤十六世《天主是愛》2005年12月25日，1。

[←2]

方濟各，宗徒勸諭《福音的喜樂》 2013年11月24日，3。

[←3]

General Archives of the Opus Dei Prelature (AGP), Library, P03, 2017, p. 146.

[←4]

聖若望保祿二世，2001年9月23日致哈薩克斯坦青年的講話。

[←5]

本篤十六世，公開接見，2006年8月2日。

[←6]

The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判－歷史版》, commentary on no. 382.

[←7]

《基督剛經過》1。

[←8]

《天主之友》300。

[←9]

Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主業團創辦人》, vol. 1, p. 85.

[←10]

同上

[←11]

《聖女大德蘭自傳》8,2。

[←12]

聖國瑞納祥 (St Gregory Nazianzen)，講道43。

[←13]

Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei《主業團創辦人》, vol. 1, p. 86.

[←14]

耿稗思 (Thomas a Kempis)《師主篇》第三卷，第5章。

[←15]

方濟各，2016年7月30日在克拉科夫世界青年日與青年的守夜祈禱。

[←16]

《羅馬彌撒經本》感恩經第一式

[←17]

方濟各，與青年守夜祈禱，克拉科夫，2016年7月30日

[←18]

《天主之友》312

[←19]

參見，例如，戶11：14-15「我獨自不能抱著這百姓，這為我太重。若你願這樣對待我，如果我在你眼中得寵，求你殺了我罷！免得我受這苦楚。」耶20:18：「為什麼我要從母胎裡出來，眼見辛酸痛苦，在羞辱中消磨我的歲月？」列上19：4「上主啊！現在已經夠了！收去我的性命罷！因為我並不如我的祖先好。」

[←20]

Pope Francis, Apost. Exhort. 方濟各，宗座勸諭《你們要歡喜踴躍》2018年3月19日， 131

[←21]

方濟各，世界青年日閉幕講道，克拉科夫，2016年7月31日

[←22]

《天主之友》38

[←23]

《基督剛經過》45

[←24]

范康仁， “Light to See, Strength to want to” 《照明的光亮，想要的力量》，2018年9月20日，在Aleteia

[←25]

St Teresa Benedicta of the Cross (Edith Stein)【聖十字架德蘭（伊迪絲斯坦）】, Verborgenes Leben und Epiphanie: GW XI, 145.

[←26]

《十字苦路》第5處，默想2

[←27]

范康仁，“Vocation to Opus Dei as a Vocation in the Church”「主業團的聖召是教會的聖召」在 Opus Dei in the Church《主業團在教會中》, Scepter Publishers.

[←28]

參見，出3：6；瑪22:32

[←29]

聖施禮華，Intimate Notes《私人手札》, 296, 22 September 1931 (cited in The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判–歷史版》, commentary on no. 813).

[←30]

聖若望保祿二世，在宗座開始時講道，1978年10月22日

[←31]

本篤十六世，在宗座開始時講道，2005年5月25日

[←32]

同上

[←33]

同上

[←34]

方濟各，一台封聖彌撒講道2018年10月14日。（參《你們要歡喜踴躍》32）

[←35]

聖施禮華，Instruction《指示》，1934年3月19日， 48.

[←36]

參《犁痕》290；《天主之友》206；《熱愛世界》113

[←37]

方濟各，克拉科夫世界青年日守夜祈禱講道，2016年7月30日

[←38]

本篤十六世，一般覲見，2006年5月17日

[←39]

《天主教教理》936

[←40]

《犁痕》32

[←41]

《犁痕》964

[←42]

方濟各，克拉科夫世界青年日守夜祈禱講道，2016年7月30日

[←43]

聖施禮華《家書》1945年5月6日，42

[←44]

同上。

[←45]

若瑟拉辛格《地上的鹽》，光啟文化事業，1998年, 30頁。

[←46]

聖施禮華, Notes from a family gathering「家庭聚會筆記」, Cronica, 1974, Vol I, p. 529.

[←47]

聖施禮華，默想，1964年2月14日。引用 Andres Vasquez de Prada, The Founder of Opus Dei《主業團創始人》, vol. I, p. 67.

[←48]

聖保祿六世，講道，1968年10月14日

[←49]

聖施禮華，Notes from a family gathering「家庭聚會筆記」，Cronica，1972年，460頁.

[←50]

本篤十六世，與年輕人聚會，Cathedral of Sulmona，2010年7月4日

[←51]

S. Rubin and F. Ambrogetti, The Jesuit: Conversations with Cardinal Jorge Bergoglio 《耶穌會士：與樞機主教喬治伯格里奧的對話》，SJ (Buenos Aires: Vergara, 2010年)，45頁.

[←52]

Blessed John Henry Newman「聖若望亨利紐曼」, Apologia Pro Vita Sua，Macmillan，1931年，233頁

[←53]

聖施禮華，Letter「書信」，1932年1月9日

[←54]

范康仁，“Light to see, strength to want to.”「看見的光，渴望的力量」 搜尋 opusdei.org.

[←55]

參天主教教理，2690條

[←56]

聖施禮華， Intimate Notes「親密日記」，25。在 Opus Dei in the Church《主業團在教會中》, Pedro Rodriguez, Fernando Ocariz, Jose Luis Illanes, Four Courts Press 1994年，133頁。

[←57]

教宗方濟，宗座勸諭《你們要歡喜踴躍》2018年3月19日，21

[←58]

聖施禮華《道路》1

[←59]

The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判－歷史版》, commentary on point 417.

[←60]

若瑟拉辛格，講道，1992年5月19日

[←61]

聖施禮華，《道路》133

[←62]

梵蒂岡第二屆大公會議《教義憲章》1964年10月21日，40

[←63]

Cf. St John Paul II, Apost. Exhort. 參聖若望保祿二世《基督信友平信徒勸諭》1988年12月30日，16-17；本篤十六世，接見，2011年4月13日；教宗方濟各《你們要歡喜踴躍2018年3月19日

[←64]

聖施禮華《犁痕》309

[←65]

聖施禮華，In Dialogue with the Lord 《與天主對話》, Scepter 2018年，23頁

[←66]

Victor García Hoz, “Mi encuentro con Monseñor Escrivá de Balaguer”, in R. Serrano (ed.) Así le vieron, Rialp, Madrid, 1992, p. 83.

[←67]

聖施禮華，1972年10月22日在巴亞多利(Valladolid)，Notes from a family gathering「家庭聚會筆記」

[←68]

聖施禮華《鍊爐》740

[←69]

范康仁，“Vocation to Opus Dei as a Vocation in the Church” 「主業團的聖召即教會的聖召」，在 Opus Dei in the Church《主業團在教會中》，103頁

[←70]

聖施禮華《天主之友》201

[←71]

St Josemaría, Intimate Notes「親密日記」, 1753, 引用 Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei《主業團創辦人》, vol. I, p. 394.

[←72]

聖若望保祿二世，《跨過希望的門檻》9頁（西班牙文版簡介）

[←73]

聖施禮華, Instruction 《指示》, 1 April 1934, 65.

[←74]

聖施禮華《基督剛經過》14

[←75]

范康仁，Naturaleza, gracia y gloria, Eunsa 2000, p. 263.

[←76]

真福歐華路，Letter「書信」, 9 September 1975.

[←77]

聖施禮華，Letter「書信」, 28 January 1975.

[←78]

聖施禮華《基督剛經過》30

[←79]

參聖若望保祿二世，公開接見，1979年10月10日；1979年10月24日；1979年10月31日

[←80]

參聖若望保祿二世，公開接見，1979年10月10日，2

[←81]

本篤十六世，向羅馬教廷演講，2006年12月22日

[←82]

聖施禮華, Conversations《與施禮華蒙席會談》, 122.

[←83]

范康仁，牧函，2017年2月14日，8

[←84]

聖施禮華，《道路》884

[←85]

聖施禮華，In Dialogue with the Lord《與主對話》, Scepter 2018年，66頁

[←86]

《十字苦路》第8處，8

[←87]

聖施禮華有時稱耶穌為「朋友」。參《道路》422；《基督剛經過》93

[←88]

聖施禮華《基督剛經過》2（參歌8:6）

[←89]

聖施禮華，與青年聚會筆記，1974年7月6日

[←90]

St John Henry Newman「聖若望紐曼」，“Love of Relations and Friends” 「關係之愛和友誼」，Parochial and Plain Sermons《教區和講道》 2， sermon 5.

[←91]

聖施禮華，《道路》171

[←92]

本篤十六世，向羅馬教廷演講，2006年12月22日

[←93]

教宗方濟各，2013年6月26日在聖馬爾大講道

[←94]

本篤十六世，羅馬教廷演講，2006年12月22日

[←95]

范康仁，牧函，2018年1月9日，9

[←96]

Card. Joseph Ratzinger「若瑟拉辛格」, “El comienzo de una nueva cercanía,” 在 El resplandor de Dios en nuestro tiempo, Barcelona: Herder, 2008, p. 185.

[←97]

聖施禮華，《道路》27

[←98]

聖施禮華《基督剛經過》30。參第22-30條，包括在「婚姻：基督徒的聖召」講道中

[←99]

聖施禮華，《道路》27。亦參360。

[←100]

聖施禮華，參 Intimate Notes 「親密日記」, 1697 （10 October 1932）, 引用 Andres Vázquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主業團創始人》, vol. I, p.392.

[←101]

聖施禮華，默想筆記，1947年10月12日，While He Spoke to Us on the Way《他在途中跟我們講話時》第31頁

[←102]

參同上，「這是我選擇祝福旅程的禱詞，添加一句對聖母祈求：Beata Maria intercedente, bene ambules: et Dominus sit in itinere tuo, et Angelus eius comitetur tecum（通過聖母的代禱，願你旅途愉快，願上主使你一路平安，願他的天使與你同行。）」

[←103]

聖若望保祿二世稱婚姻為「原始聖事」（參公開接見，1982年10月20日和1984年5月23日）

[←104]

范康仁，牧函，2017年2月14日，25

[←105]

教宗方濟各，公開接見，2015年9月2日

[←106]

Joan Maragall, “Elogio del vivir” in Vida escrita, Madrid, Aguilar, 1959, p. 105.

[←107]

聖施禮華《基督剛經過》42

[←108]

Sandor Marai, El último encuentro, Salamandra, Barcelona, 2007, p. 107.

[←109]

范康仁，牧函，2017年6月4日

[←110]

《基督剛經過》24

[←111]

一首流行歌曲A los arboles altos，聖施禮華暗喻《道路》145

[←112]

C.S. Lewis《四種愛》第六章

[←113]

《基督剛經過》23

[←114]

同上，26

[←115]

同上，27.

[←116]

教宗方濟各，封聖講道，2014年4月27日

[←117]

聖若望保祿二世，公開接見，1984年6月27日

[←118]

參同上，和雅歌8：6

[←119]

聖保祿六世，宗座勸諭《在新世界中傳福音》1975年12月8日，82

[←120]

范康仁，牧函，2017年6月4日

[←121]

參《天主教教理》1655-1666

[←122]

聖施禮華，Intimate Notes「親密日記」，1752

[←123]

聖施禮華，《道路》27

[←124]

聖施禮華《天主之友》184

[←125]

方濟各，公開接見，2015年2月4日

[←126]

范康仁，牧函，2018年1月9日，5

[←127]

Reaching the Entire Person, Role of the Emotions (I). 參見 opusdei.org.

[←128]

聖施禮華，Notes from a family gathering「家庭聚會筆記」，1958年2月17

[←129]

聖施禮華，與年輕人聚會筆記，1972年11月

[←130]

方濟各，宗座勸諭《愛的喜樂》2016年3月19日，262。聖施禮華用幽默的口吻談到了這個問題：「孩子一出生，媽媽已經計劃要他娶某給特定的女孩為妻，他們會這做那。爸爸則考慮男孩的職業生涯。兩個人合寫一本小說，一部奇妙的浪漫小說。之後，男孩長大了，聰明有為，因為他的父母教養的好，然後他對他們說：您們的那本小說不符合我的喜好。引起一場不愉快的爭執。」（與家庭聚會筆記，1972年11月4日）

[←131]

聖施禮華在這裡使用的慣用語是“de tejas abajo”「有鑑於這個世界的關注」。 蔡浩偉 Memoria del Beato Josemaría Escrivá《施禮華真福回憶錄》，Rialp，馬德里 2000年，第99頁

[←132]

Ana Sastre, Tiempo de caminar，Rialp，馬德里 1989年，第52頁

[←133]

Cf. Andres Vazquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主業團創辦人》, vol. I, p. 73.

[←134]

聖施禮華, Conversations《與施禮華蒙席會談》, 104.

[←135]

聖施禮華《鍊爐》18

[←136]

聖施禮華於1960年10月22日，與一些家庭會面

[←137]

方濟各，Regina Coeli「聖母喜樂經」講座，2013年4月21日

[←138]

Roman Missal 感恩經典/彌撒經書 ，Eucharistic Prayer 感恩經

[←139]

Andres Vázquez de Prada, The Founder of Opus Dei 《主業團創辦人》, vol. III, pp. 27-28.

[←140]

范康仁，“Vocation to Opus Dei as a Vocation in the Church” 「主業團的聖召即是教會的聖召」，選自 Opus Dei in the Church 《主業團在教會內》，Four Courts Press – Scepter Publishers，1994，p. 89.

[←141]

聖施禮華《鍊爐》902

[←142]

安提約基的聖依納爵，致羅馬人書，3

[←143]

亞里斯多德《論靈魂 I》第2卷

[←144]

方濟各，宗徒勸諭《你們要歡喜踴躍》2018年3月19日，175

[←145]

金口若望《聖瑪竇福音講道》，VII，5

[←146]

聖施禮華，《道路》797

[←147]

聖施禮華，參《十字苦路》，第七處

[←148]

聖施禮華，《鍊爐》356

[←149]

聖施禮華，Letter「書信」，1932年1月9日，9

[←150]

范康仁，牧函，2017年2月14日，9

[←151]

St Josemaría, Instruction 《示令》1934年3月19日27 (italics in the original), 引用 The Way, Critical-Historical Edition 《道路：批判－歷史版》， note to 942.

[←152]

Roman Missal 感恩經典/彌撒經書 , Eucharistic Prayer III 感恩經第三式

[←153]

本篤十六世，公開接見，2008年9月10日

[←154]

聖施禮華，默想筆記，1955年4月，Obras 1956, XI, p. 9

[←155]

聖施禮華，Alone with God 《與天主獨處》273

[←156]

參蔡浩偉，講道，2010年9月5日，Romana，no. 51, July-December 2010

[←157]

聖施禮華，《鍊爐》969

[←158]

教宗方濟各，勸諭《生活的基督》2019年3月25日，288

[←159]

Interview by Pilar Urbano with Bishop Javier Echevarria, Época, 20-IV-1994, cited in Alvaro Sánchez León, En la tierra como en el cielo, Madrid, Rialp 2019, pp. 349-350.

[←160]

聖施禮華，Letter「書信」，1954年5月31日，22

[←161]

范康仁，牧函，2018年1月9日，5

[←162]

聖施禮華，Letter「書信」，1954年5月31日，16

[←163]

同上

[←164]

聖施禮華，Letter「書信」，1942年10月24日，9；參《天主之友》37

[←165]

本篤十六世，講道，2007年5月13日；方濟各，講道，2018年5月3日。

[←166]

聖施禮華，家庭聚會筆記，1967年5月10日，Crónica 1967，p. 605

[←167]

范康仁，牧函，2017年2月14日，9

[←168]

St Josemaría, 聖施禮華，《鍊爐》565

[←169]

早在1930年代的馬德里，「吹口哨」是一個俚語，意思是「運作良好」。聖施禮華用這個詞指某人請求進入主業團的這件事。這已經成為主業團的一個用語。

[←170]

聖施禮華，家庭聚會筆記，1967年4月24日，Crónica 1967, p. 506

[←171]

聖施禮華，默想，1963年2月25日，Crónica 1964, IX, p. 69

[←172]

范康仁，牧函，2018年1月9日，5

[←173]

聖施禮華，道路，774

[←174]

聖施禮華，鍊爐，875。參 耶18：6：「你們在我手中，就像泥土在陶工手中一樣。」

[←175]

聖女小德蘭，Story of a Soul《一個靈魂的故事》，第1章

[←176]

參《與施禮華蒙席會談》114

[←177]

若瑟拉辛格－本篤十六世《納匝肋人耶穌－從進入耶路撒冷到復活》Ignatius Press 2011, p. 63

[←178]

同上，64頁

[←179]

聖施禮華《基督剛經過》154

[←180]

同上，3

[←181]

同上，158

[←182]

方濟各《生活的基督》2019年3月25日，277

[←183]

本篤十六世《愛的聖事》2007年2月22日，8

[←184]

聖施禮華《基督剛經過》158

[←185]

同上

[←186]

聖女大德蘭，Way of Perfection《完美之路》，第34章

[←187]

參 Salvador Bernal, A Profile of Msgr. Escrivá de Balaguer,主業團創辦人, Scepter, p. 399

[←188]

聖女小德蘭，Story of a Soul《一個靈魂的故事》，第5章

[←189]

聖施禮華，《天主之友》92

[←190]

參蔡浩偉 Memoria del Beato Josemaría Escrivá 《真福施禮華回憶錄》 , Madrid, Rialp 2000, p. 229.

[←191]

范康仁《講道》2017年5月12日

[←192]

同上

[←193]

In G. Bagnard, “El Cura de Ars, apóstol de la misericordia,” Anuario de Historia de la Iglesia 19 (2010) p. 246.

[←194]

聖施禮華，Instruction《指示》1935年5月- 1950年9月14日，48

[←195]

本篤十六世《天主是愛》2005年12月25日，31

[←196]

聖施禮華，《道路》267

[←197]

聖金口若望《聖瑪竇福音講道》19.2

[←198]

聖施禮華，《鍊爐》605

[←199]

聖施禮華，Alone with God《與天主獨處》314

[←200]

聖施禮華，《鍊爐》920

[←201]

方濟各《福音的喜樂》2013年11月24日，279

[←202]

聖施禮華，《犁痕》860

[←203]

蔡浩偉，牧函，2015年11月4日