KATECHESE
ÜBER DIE HOFFNUNG

Papst Franziskus
2016-2017

Texte aus
www.vatican.va
© Libreria Editrice Vaticana

2018 Informationsbüro
des Opus Dei

www.opusdei.org

Inhaltsverzeichnis

1.– »Tröstet, tröstet mein Volk...« (Jes 40)

2.– »Wie willkommen sind auf den Bergen die Schritte des Freudenboten...« (Jes 52)

3.– Die Geburt Jesu, Quelle der Hoffnung

4.– Abraham, Vater im Glauben und in der Hoffnung

5.– Rahel »weint um ihre Kinder«, aber... »es gibt eine Hoffnung für deine Nachkommen« (Jer 31)

6.– Die falsche Hoffnung auf Götzen (Psalm 115)

7.– Jona: Hoffnung und Gebet

8.– Judit: der Mut einer Frau gibt dem Volk Hoffnung

9.– Der Helm der Hoffnung (1 Thess 5,4-11)

10.– Die Hoffnung, Quelle des gegenseitigen Trostes und des Friedens (1 Thess 5,12-22)

11.– Die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen (Röm 5,1-5)

12.– Wir wissen uns gerettet in der Hoffnung (Röm 8,19-27)

13.– Die Fastenzeit: Weg der Hoffnung

14.– Fröhlich in der Hoffnung (Röm 12,9-13)

15.– Die auf dem Wort beruhende Hoffnung (Röm 15,1-6)

16.– Hoffnung gegen jede Hoffnung (Röm 4,16-25)

17.– Rechenschaft geben über die Hoffnung, die uns erfüllt (1 Petr 3,8-17)

18.– Hoffnungen der Welt und die Hoffnung des Kreuzes (Joh 12,24-25)

19.– Der auferstandene Christus, unsere Hoffnung (1 Kor 15)

20.– »Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt« (Mt 28,20): die Verheißung, die Hoffnung schenkt

21.– Die Mutter der Hoffnung

22.– Maria Magdalena, Apostelin der Hoffnung

23.– Emmaus, der Weg der Hoffnung

24.– Der Heilige Geist lässt uns reich an Hoffnung werden

25.– Die Vaterschaft Gottes als Quell unserer Hoffnung

26.– Geliebte Kinder, Gewissheit der Hoffnung

27.– Heilige, Zeugen und Weggefährten der Hoffnung

28.– Die Hoffnung, Kraft der Märtyrer

29.– Die Taufe, Pforte der Hoffnung

30.– Die göttliche Vergebung, Kraft der Hoffnung

31.– »Seht, ich mache alles neu« (Offb 21,5): Die Neuheit der christlichen Hoffnung

32.– Die Erinnerung an die Berufung belebt die Hoffnung

33.– Zur Hoffnung erziehen

34.– Die Feinde der Hoffnung

35.– Missionare der Hoffnung heute

36.– Die wache Bereitschaft

37.– Selig, die im Herrn sterben

38.– Das Paradies, Ziel unserer Hoffnung

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1

»Tröstet, tröstet mein Volk...« (Jes 40)

Generalaudienz · 7. Dezember 2016

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir beginnen heute eine neue Katechesereihe, und zwar zum Thema der christlichen Hoffnung. Sie ist sehr wichtig, denn die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen.

Der Optimismus lässt zugrunde gehen, die Hoffnung nicht! Wir brauchen sie sehr in dieser Zeit, die dunkel erscheint, in der wir uns oft verloren fühlen angesichts des Bösen und der Gewalt um uns herum, angesichts des Schmerzes vieler unserer Brüder. Wir brauchen die Hoffnung! Wir fühlen uns verloren und auch ein wenig entmutigt, weil wir machtlos sind und uns scheint, dass diese Dunkelheit nie enden wird.

Wir dürfen jedoch nicht zulassen, dass die Hoffnung uns verlässt, denn Gott mit seiner Liebe geht mit uns. »Ich hoffe, denn Gott ist an meiner Seite«: Das können wir alle sagen. Jeder von uns kann sagen: »Ich hoffe, ich habe Hoffnung, denn Gott geht mit mir.« Er geht und führt mich an der Hand. Gott lässt uns nicht allein. Der Herr Jesus hat das Böse besiegt und uns den Weg des Lebens eröffnet. Besonders jetzt in der Adventszeit, der Zeit der Erwartung, in der wir uns bereit machen, noch einmal das tröstende Geheimnis der Menschwerdung und das Licht der Weihnacht anzunehmen, ist es also wichtig, über die Hoffnung nachzudenken. Lassen wir uns vom Herrn lehren, was es heißt zu hoffen. Wir wollen daher die Worte der Heiligen Schrift hören und beginnen mit dem Propheten Jesaja, dem großen Propheten des Advents, dem großen Boten der Hoffnung.

Im zweiten Teil seines Buches wendet sich Jesaja an das Volk mit einer Verkündigung des Trostes: »Tröstet, tröstet mein Volk, spricht euer Gott. Redet Jerusalem zu Herzen und verkündet der Stadt, dass ihr Frondienst zu Ende geht, dass ihre Schuld beglichen ist [...] Eine Stimme ruft: Bahnt für den Herrn einen Weg durch die Wüste! Baut in der Steppe eine ebene Straße für unseren Gott! Jedes Tal soll sich heben, jeder Berg und Hügel sich senken. Was krumm ist, soll gerade werden, und was hügelig ist, werde eben. Dann offenbart sich die Herrlichkeit des Herrn, alle Sterblichen werden sie sehen. Ja, der Mund des Herrn hat gesprochen«. (40,1-2.3-5)

Gott, der Vater, tröstet, indem er Tröster hervorbringt, die er bittet, das Volk, seine Kinder, zu ermutigen durch die Verkündigung, dass der Frondienst zu Ende, der Schmerz vorbei und die Sünde vergeben ist. Das heilt das betrübte und erschreckte Herz. Daher ruft der Prophet dazu auf, dem Herrn den Weg zu bereiten, indem man sich öffnet für seine Gaben und sein Heil.

Für das Volk beginnt der Trost mit der Möglichkeit, auf dem Weg Gottes zu gehen: auf einem neuen, begradigten und gangbaren Weg, einem Weg, der in der Wüste bereitet werden soll, damit es sie durchqueren und in die Heimat zurückkehren kann. Denn das Volk, an das der Prophet sich wendet, erlebt gerade die Tragödie des Babylonischen Exils: Jetzt wird ihm jedoch gesagt, dass es in sein Land zurückkehren kann, auf einem Weg, der bequem und breit gemacht ist, ohne Täler und Berge, die das Gehen mühevoll machen, einen in der Wüste geebneten Weg. Diesen Weg zu bahnen bedeutet also, einen Weg des Heils und der Befreiung von jedem Hindernis, über das man stolpern kann, zu bahnen.

Das Exil war ein dramatischer Augenblick in der Geschichte Israels, als das Volk alles verloren hatte. Das Volk hatte die Heimat, die Freiheit, die Würde und auch das Vertrauen auf Gott verloren. Es fühlte sich verlassen und ohne Hoffnung. Aber hier kommt der Ruf des Propheten, der das Herz wieder für den Glauben öffnet. Die Wüste ist ein Ort, an dem es schwierig ist zu leben, aber gerade dort kann man jetzt unterwegs sein, um nicht nur in die Heimat, sondern zu Gott zurückzukehren und wieder zu hoffen und zu lächeln.

Wenn wir uns in der Dunkelheit, in Schwierigkeiten befinden, dann kommt das Lächeln nicht. Gerade die Hoffnung lehrt uns zu lächeln, um jenen Weg zu finden, der zu Gott führt. Eines der ersten Dinge, die jenen geschehen, die sich von Gott lösen, ist, dass sie Personen ohne Lächeln sind. Sie sind vielleicht in der Lage, laut zu lachen, machen einen Witz nach dem anderen..., aber es fehlt das Lächeln! Nur die Hoffnung schenkt uns das Lächeln: Es ist das Lächeln der Hoffnung, Gott zu finden.

Das Leben ist oft eine Wüste. Es ist schwer, im Leben unterwegs zu sein, wenn wir uns aber Gott anvertrauen, kann es schön und breit werden wie eine Autobahn. Es genügt, nie die Hoffnung zu verlieren, es genügt, weiter zu glauben, immer, trotz allem. Wenn wir einem Kind gegenüberstehen, mögen wir vielleicht viele Probleme und Schwierigkeiten haben, aber das Lächeln kommt von innen heraus, weil wir der Hoffnung gegenüberstehen: Ein Kind ist eine Hoffnung! Und so müssen wir im Leben den Weg der Hoffnung sehen können, der uns dahin führt, Gott zu finden – Gott, der für uns Kind geworden ist. Und er wird uns zum Lächeln bringen, er wird uns alles geben!

Genau diese Worte Jesajas werden später von Johannes dem Täufer gebraucht bei seinem Aufruf zur Umkehr. Er sagte: »Eine Stimme ruft in der Wüste: Bereitet dem Herrn den Weg!« (Mt 3,3). Diese Stimme ruft dort, wo sie scheinbar niemand hören kann – wer kann schon in der Wüste hören? –, die in der Verirrung ruft, die von der Glaubenskrise hervorgerufen wird. Wir können nicht leugnen, dass die heutige Welt sich in einer Glaubenskrise befindet. Man sagt: »Ich glaube an Gott, ich bin Christ« – »Ich gehöre jener Religion an...«. Aber dein Leben ist sehr weit davon entfernt, christlich zu sein; es ist sehr weit von Gott entfernt! Die Religion, der Glaube ist zu einer Ausdrucksform geworden: »Glaube ich?« – »Ja!« Hier geht es jedoch darum, zu Gott zurückzukehren, das Herz wieder Gott zuzuwenden und auf diesem Weg zu gehen, um ihn zu finden. Er wartet auf uns. Das ist die Verkündigung Johannes des Täufers: bereiten. Uns bereiten für die Begegnung mit diesem Kind, das uns das Lächeln zurückgeben wird. Als der Täufer das Kommen Jesu verkündigt, sind die Israeliten gleichsam wieder im Exil, denn sie sind unter der römischen Herrschaft, die sie zu Fremden in ihrer eigenen Heimat macht, regiert von mächtigen Besatzern, die über ihr Leben entscheiden. Aber die wahre Geschichte ist nicht die, die von den Mächtigen gemacht wird, sondern die, die Gott zusammen mit seinen Kleinen macht. Die wahre Geschichte – die in Ewigkeit bleiben wird – ist die, die Gott mit seinen Kleinen schreibt: Gott mit Maria, Gott mit Jesus, Gott mit Josef, Gott mit den Kleinen. Jene Kleinen und Einfachen, die wir im Umfeld Jesu finden, der geboren wird: Zacharias und Elisabet, alt und von Unfruchtbarkeit gezeichnet; Maria, ein junges Mädchen, eine Jungfrau, Josefs Braut; die Hirten, die verachtet waren und nichts zählten. Das sind die Kleinen, die von ihrem Glauben groß gemacht wurden, die Kleinen, die es verstehen, weiter zu hoffen. Und die Hoffnung ist die Tugend der Kleinen. Die Großen, die Zufriedenen kennen die Hoffnung nicht: Sie wissen nicht, was sie ist.

Sie sind die Kleinen mit Gott, mit Jesus, die die Wüste des Exils, der verzweifelten Einsamkeit, des Leidens in einen ebenen Weg verwandeln, auf dem man gehen kann, um der Herrlichkeit des Herrn entgegenzugehen. Und wir kommen zur Schlussfolgerung: Lassen wir uns die Hoffnung lehren. Erwarten wir vertrauensvoll das Kommen des Herrn. Und was auch immer die Wüste unseres Lebens sein mag – jeder weiß, in welcher Wüste er unterwegs ist: Sie wird zu einem blühenden Garten. Die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen!

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2

»Wie willkommen sind auf den Bergen die Schritte des Freudenboten...« (Jes 52)

Generalaudienz · 14. Dezember 2016

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir nähern uns dem Weihnachtsfest, und der Prophet Jesaja hilft uns noch einmal, uns der Hoffnung zu öffnen und die gute Nachricht vom Kommen des Heils anzunehmen. Im Kapitel 52 fordert Jesaja zunächst Jerusalem auf aufzuwachen, Staub und Fesseln von sich abzuschütteln und die Prunkkleider anzuziehen, da der Herr gekommen ist, um sein Volk zu befreien (V. 1-3). Und er fügt hinzu: »Darum soll mein Volk an jenem Tag meinen Namen erkennen und wissen, dass ich es bin, der sagt: Ich bin da« (V. 6).

Auf dieses »Ich bin da«, das Gott sagt und das seinen ganzen Willen zum Heil und zur Nähe zu uns zusammenfasst, antwortet der Freudengesang Jerusalems, der Einladung des Propheten entsprechend. Es ist ein sehr wichtiger historischer Augenblick. Es ist das Ende des Babylonischen Exils, es ist die Möglichkeit für Israel, Gott wiederzufinden, im Glauben sich selbst wiederzufinden. Der Herr kommt, und der »kleine Rest«, also das kleine Volk, das nach dem Exil geblieben ist und das im Exil im Glauben durchgehalten hat, das die Krise durchgemacht und auch in der Dunkelheit weiter geglaubt und gehofft hat, jener »kleine Rest« wird Gottes Wunder sehen können.

An dieser Stelle fügt der Prophet einen Jubelgesang ein: »Wie willkommen sind auf den Bergen die Schritte des Freudenboten, der Frieden ankündigt, der eine frohe Botschaft bringt und Rettung verheißt, der zu Zion sagt: Dein Gott ist König. [...] Brecht in Jubel aus, jauchzt alle zusammen, ihr Trümmer Jerusalems! Denn der Herr tröstet sein Volk, er erlöst Jerusalem. Der Herr mach seinen heiligen Arm frei vor den Augen aller Völker. Alle Enden der Erde sehen das Heil unseres Gottes« (Jes 52,7.9-10).

Diese Worte Jesajas, bei denen wir etwas verweilen wollen, nehmen Bezug auf das Wunder des Friedens, und sie tun dies auf eine ganz besondere Weise, indem sie den Blick nicht auf den Boten, sondern auf seine eilenden Schritte wenden: »Wie willkommen sind auf den Bergen die Schritte des Freudenboten...«

Es scheint der Bräutigam aus dem Hohenlied zu sein, der zu seiner Geliebten eilt: »Sieh da, er kommt. Er springt über die Berge, hüpft über die Hügel« (Hld 2,8). So eilt auch der Friedensbote und bringt die frohe Verkündigung der Befreiung, des Heils. Er verkündet, dass Gott König ist.

Gott hat sein Volk nicht verlassen und hat sich vom Bösen nicht überwinden lassen, denn er ist treu, und seine Gnade ist größer als die Sünde. Das müssen wir lernen, denn wir sind Dickköpfe und lernen es nicht. Aber ich stelle die Frage: Wer ist größer – Gott oder die Sünde? Gott! Und wer siegt am Ende? Gott oder die Sünde? Gott. Ist er in der Lage, auch die größte, die schändlichste, die schrecklichste, die schlimmste Sünde zu überwinden? Mit welcher Waffe überwindet Gott die Sünde? Mit der Liebe! Das bedeutet »Gott ist König«.

Das sind die Worte des Glaubens an einen Herrn, dessen Macht sich über die Menschheit niederbeugt, sich erniedrigt, um Barmherzigkeit zu schenken und den Menschen von dem zu befreien, was in ihm das schöne Abbild Gottes entstellt, denn wenn wir in der Sünde sind, ist das Abbild Gottes entstellt. Und die Vollendung einer so großen Liebe wird das Reich sein, das von Jesus errichtet wird, jenes Reich der Vergebung und des Friedens, das wir an Weihnachten feiern und das an Ostern endgültig verwirklicht wird.

Und die schönste Weihnachtsfreude ist diese innere Freude des Friedens: Der Herr hat meine Sünden ausgelöscht, der Herr hat mir vergeben, der Herr hat mir Barmherzigkeit erwiesen. Er ist gekommen, um mich zu retten. Das ist die Weihnachtsfreude!

Das ist, Brüder und Schwestern, der Grund unserer Hoffnung. Wenn alles zu Ende zu sein scheint, wenn angesichts so vieler negativer Wirklichkeiten der Glaube mühsam wird und die Versuchung kommt zu sagen, dass nichts mehr Sinn hat, dann kommt dagegen die schöne Botschaft, die von diesen schnellen Schritten gebracht wird: Gott kommt, um etwas Neues zu verwirklichen, um ein Reich des Friedens zu errichten. Gott hat »seinen Arm frei gemacht« und kommt, um Freiheit und Trost zu bringen. Das Böse wird nicht für immer triumphieren, der Schmerz hat ein Ende. Die Verzweiflung ist überwunden, denn Gott ist unter uns.

Und auch wir sind ermahnt aufzuwachen, wie Jerusalem, an das der Herr diese Aufforderung richtet: Wir sind aufgerufen, Männer und Frauen der Hoffnung zu werden und uns für das Kommen dieses Reiches des Lichtes einzusetzen, das für alle, Männer und Frauen der Hoffnung, bestimmt ist.

Wie schlimm ist es, wenn wir einem Christen begegnen, der die Hoffnung verloren hat! »Ich erhoffe mir nichts, für mich ist alles zu Ende«: So redet ein Christ, der nicht in der Lage ist, Horizonte der Hoffnung zu sehen, und der vor seinem Herzen nur eine Mauer sieht. Aber Gott zerstört diese Mauer durch die Vergebung! Darum müssen wir beten, dass Gott uns jeden Tag die Hoffnung schenken und sie allen schenken möge: jene Hoffnung, die entsteht, wenn wir Gott in der Krippe zu Betlehem sehen.

Die Botschaft der guten Nachricht, die uns anvertraut ist, ist dringend. Auch wir müssen wie der Bote über die Berge eilen, denn die Welt kann nicht warten, die Menschheit hungert und dürstet nach Gerechtigkeit, Wahrheit und Frieden. Und wenn sie das kleine Kind von Betlehem sehen, werden die Kleinen der Welt wissen, dass die Verheißung sich erfüllt, die Botschaft sich verwirklicht hat. In einem neugeborenen Kind, das bedürftig ist an allem, in Windeln gewickelt und in eine Krippe gelegt, ist die ganze Macht Gottes, des Retters, gegenwärtig. Weihnachten ist ein Tag, um das Herz zu öffnen: Wir müssen das Herz öffnen für so viel Kleinheit, die dort in jenem Kind ist, und für ein solches Wunder. Es ist das Wunder des Weihnachtsfestes, auf das wir uns jetzt in der Adventszeit mit Hoffnung vorbereiten. Es ist die Überraschung eines Gottes, der Kind geworden ist, eines armen Gottes, eines schwachen Gottes, eines Gottes, der seine Größe aufgibt, um einem jeden von uns nahe zu sein.

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3

Die Geburt Jesu, Quelle der Hoffnung

Generalaudienz · 21. Dezember 2016

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir haben vor kurzem eine Katechesenreihe zum Thema der Hoffnung begonnen, das für die Adventszeit äußerst passend ist. Bislang hat uns der Prophet Jesaja geleitet. Heute, wenige Tage vor Weihnachten, möchte ich insbesondere über den Augenblick nachdenken, in dem sozusagen die Hoffnung in die Welt getreten ist, durch die Menschwerdung des Gottessohnes. Jesaja selbst hatte die Geburt des Messias in einigen Abschnitten angekündigt: »Seht, die Jungfrau wird ein Kind empfangen, sie wird einen Sohn gebären, und sie wird ihm den Namen Immanuel (Gott mit uns) geben« (7,14); und auch: »Aus dem Baumstumpf Isais wächst ein Reis hervor, ein junger Trieb aus seinen Wurzeln bringt Frucht« (11,1). In diesen Abschnitten scheint der Sinn des Weihnachtsfestes durch: Gott erfüllt die Verheißung, indem er Mensch wird; er verlässt sein Volk nicht, er kommt zu uns und entledigt sich sogar seiner Göttlichkeit. Auf diese Weise zeigt Gott seine Treue und errichtet ein neues Reich, das der Menschheit eine neue Hoffnung schenkt. Und was ist diese Hoffnung? Das ewige Leben.

Wenn man von Hoffnung spricht, meint man damit oft das, was nicht in der Macht des Menschen steht und was nicht sichtbar ist. Tatsächlich geht das, was wir hoffen, oft über unsere Kräfte und unseren Blick hinaus. Aber die Geburt Christi, mit der die Erlösung beginnt, stellt uns eine andere Hoffnung vor Augen, eine verlässliche, sichtbare und verständliche Hoffnung, weil sie in Gott gründet. Er tritt in die Welt und schenkt uns die Kraft, mit ihm auf dem Weg zu sein: Gott ist mit uns auf dem Weg in Jesus. Und mit ihm auf dem Weg zur Fülle des Lebens zu sein, gibt uns die Kraft, auf neue, wenngleich mühsame Weise in der Gegenwart zu stehen. Hoffen bedeutet also für den Christen die Gewissheit, mit Christus auf dem Weg zu sein zum Vater, der uns erwartet. Die Hoffnung steht nie still, die Hoffnung ist immer auf dem Weg und lässt uns auf dem Weg sein. Diese Hoffnung, die das Kind von Betlehem uns schenkt, gibt der Gegenwart ein Ziel, eine gute Bestimmung; der Menschheit das Heil; die Glückseligkeit dem, der sich dem barmherzigen Gott anvertraut. Der heilige Paulus fasst alles zusammen mit dem Wort: »Wir sind gerettet, doch in der Hoffnung« (Röm 8,24). Das heißt: Wenn wir in dieser Welt mit Hoffnung unterwegs sind, sind wir gerettet. Und hier können wir, hier kann jeder von uns sich die Frage stellen: Bin ich mit Hoffnung auf dem Weg, oder steht mein inneres Leben still, ist es verschlossen? Ist mein Herz eine geschlossene Schublade oder eine Schublade, die offen ist für die Hoffnung und die mich nicht allein, sondern mit Jesus auf dem Weg sein lässt?

In den Häusern der Christen wird in der Adventszeit die Krippe aufgebaut, nach der Tradition, die auf den heiligen Franz von Assisi zurückgeht. In ihrer Einfachheit vermittelt die Krippe Hoffnung: Jede der Gestalten ist von einer Atmosphäre der Hoffnung umgeben.

Richten wir das Augenmerk zunächst auf den Ort, an dem Jesus geboren wird: Betlehem, eine kleine Ortschaft in Judäa, wo tausend Jahre zuvor David geboren wurde, der Hirtenjunge, der von Gott als König Israels auserwählt wurde. Betlehem war keine Hauptstadt, und daher wird es von der göttlichen Vorsehung bevorzugt, die gern durch die Kleinen und Demütigen wirkt. An jenem Ort wird der so sehr erwartete »Sohn Davids«, Jesus, geboren, in dem Gottes Hoffnung und die Hoffnung des Menschen einander begegnen.

Schauen wir dann auf Maria, die Mutter der Hoffnung. Mit ihrem »Ja« hat sie Gott das Tor unserer Welt geöffnet: Ihr Mädchenherz war voll Hoffnung, ganz vom Glauben beseelt; und so hat Gott sie auserwählt, und sie hat seinem Wort geglaubt. Sie, die neun Monate lang die Lade des neuen und ewigen Bundes war, betrachtet in der Grotte das Kind und sieht in ihm die Liebe Gottes, der kommt, um sein Volk und die gesamte Menschheit zu retten. Neben Maria ist Josef, Nachfahre Isais und Davids; auch er hat den Worten des Engels geglaubt, und indem er Jesus in der Krippe betrachtet, denkt er darüber nach, dass jenes Kind vom Heiligen Geist kommt und dass Gott selbst ihm geboten hat, ihn so zu nennen: »Jesus«. In diesem Namen liegt die Hoffnung für jeden Menschen, denn durch jenen Sohn einer Frau wird Gott die Menschheit vom Tod und von der Sünde retten. Daher ist es wichtig, die Krippe zu betrachten!

Und in der Krippe sind auch die Hirten. Sie stehen für die Demütigen und Armen, die den Messias erwarteten, die »Rettung Israels« (Lk 2,25) und die »Erlösung Jerusalems« (Lk 2,38). In jenem Kind sehen sie die Verwirklichung der Verheißungen und hoffen, dass Gottes Heil endlich für jeden von ihnen kommt. Wer auf die eigenen, vor allem die materiellen, Sicherheiten vertraut, erwartet das Heil nicht von Gott. Bringen wir uns das zu Bewusstsein: Unsere Sicherheiten werden uns nicht retten; die einzige Sicherheit, die uns rettet, ist die Hoffnung auf Gott. Sie rettet uns, weil sie stark ist und uns mit Freude durch das Leben gehen lässt, mit dem Willen, Gutes zu tun, mit dem Willen, auf ewig glücklich zu werden. Die Kleinen, die Hirten dagegen vertrauen auf Gott, hoffen auf ihn und freuen sich, wenn sie in jenem Kind das von den Engeln verkündigte Zeichen erkennen (vgl. Lk 2,12).

Und der Chor der Engel verkündigt aus der Höhe den großen Plan, den jenes Kind verwirklicht: »Verherrlicht ist Gott in der Höhe, / und auf Erden ist Friede / bei den Menschen seiner Gnade« (Lk 2,14). Die christliche Hoffnung kommt im Lob und im Dank gegenüber Gott zum Ausdruck, der sein Reich der Liebe, der Gerechtigkeit und des Friedens errichtet hat.

Liebe Brüder und Schwestern, während wir in diesen Tagen die Krippe betrachten, bereiten wir uns auf die Geburt des Herrn vor. Es wird wirklich ein Fest sein, wenn wir Jesus annehmen, das Samenkorn der Hoffnung, das Gott in die Ackerfurchen unserer persönlichen und gemeinschaftlichen Geschichte legt. Jedes »Ja« zu Jesus, der kommt, ist ein Keim der Hoffnung. Haben wir Vertrauen auf diesen Keim der Hoffnung, auf dieses »Ja«: »Ja, Jesus, du kannst mich retten, du kannst mich retten.« Allen ein frohes Weihnachtsfest der Hoffnung!

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4

Abraham, Vater im Glauben und in der Hoffnung

Generalaudienz · 28. Dezember 2016

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Im Römerbrief ruft uns der heilige Paulus die große Gestalt Abrahams in Erinnerung, um uns den Weg des Glaubens und der Hoffnung aufzuzeigen. Über ihn schreibt der Apostel: »Gegen alle Hoffnung hat er voll Hoffnung geglaubt, dass er der Vater vieler Völker werde« (Röm 4,18); »gegen alle Hoffnung [...] voll Hoffnung«. Diese Haltung ist stark: Auch wenn es keine Hoffnung gibt, glaube ich. Und so auch unser Vater Abraham. Der heilige Paulus nimmt Bezug auf den Glauben, mit dem Abraham an das Wort Gottes glaubte, der ihm einen Sohn verheißen hatte. Aber es war wirklich ein Vertrauen in der Hoffnung »gegen alle Hoffnung«, so unvorstellbar war das, was der Herr ihm verkündete, denn er war alt – er war fast 100 Jahre alt –, und seine Ehefrau war unfruchtbar. Sie hat es nicht geschafft! Aber Gott hat es gesagt, und er glaubte. Es gab keine menschliche Hoffnung, denn er war alt und seine Ehefrau unfruchtbar: Und er glaubte.

Im Vertrauen auf diese Verheißung macht Abraham sich auf den Weg, verlässt seine Heimat und wird zum Fremden, indem er auf diesen »unmöglichen« Sohn hofft, den Gott ihm schenken sollte, obwohl Saras Schoß bereits gleichsam tot war. Abraham glaubt, und sein Glaube öffnet sich für eine scheinbar unvernünftige Hoffnung; sie ist die Fähigkeit, über den menschlichen Verstand, die Weisheit und die Klugheit der Welt hinauszugehen, über das hinaus, was gewöhnlich als gesunder Menschenverstand gilt, um an das Unmögliche zu glauben. Die Hoffnung öffnet neue Horizonte, sie versetzt uns in die Lage, das zu träumen, was nicht einmal vorstellbar ist. Die Hoffnung lässt einen in die Dunkelheit einer ungewissen Zukunft eintreten, um im Licht zu wandeln. Die Tugend der Hoffnung ist schön; sie gibt uns viel Kraft für den Lebensweg.

Es ist jedoch ein schwieriger Weg. Und auch für Abraham kommt der Augenblick der Krise und der Verzagtheit. Er hat vertraut, hat sein Haus verlassen, sein Land, seine Freunde..., alles. Er ist aufgebrochen, ist angekommen in dem Land, das Gott ihm gezeigt hat, die Zeit ist vergangen. Damals war das Reisen nicht so wie heute, mit Flugzeugen – in wenigen Stunden ist man da. Man brauchte Monate, Jahre! Die Zeit ist vergangen, aber der Sohn kommt nicht, Saras Schoß bleibt verschlossen in ihrer Unfruchtbarkeit.

Und Abraham verliert nicht gerade die Geduld, aber er klagt vor dem Herrn. Auch das lernen wir von unserem Vater Abraham: Vor dem Herrn zu klagen ist eine Form des Betens. Manchmal höre ich, wenn ich die Beichte abnehme: »Ich habe mich beim Herrn beschwert...«, und [ich antworte]: »Aber nein! Klage vor ihm, er ist der Vater!« Und das ist eine Form des Betens: Klage vor dem Herrn, das ist gut. Abraham klagt vor dem Herrn und sagt: »Herr, mein Herr [...] Ich gehe doch kinderlos dahin, und Erbe meines Hauses ist Eliëser aus Damaskus [Eliëser war der, der alles verwaltete]. Und Abram sagte: Du hast mir ja keine Nachkommen gegeben; also wird mich mein Haussklave beerben. Da erging das Wort des Herrn an ihn: Nicht er wird dich beerben, sondern dein leiblicher Sohn wird dein Erbe sein. Und er führte ihn hinaus und sprach: Sieh doch zum Himmel hinauf, und zähl die Sterne, wenn du sie zählen kannst. Und er sprach zu ihm: So zahlreich werden deine Nachkommen sein. Abram glaubte dem Herrn, und der Herr rechnete es ihm als Gerechtigkeit an« (Gen 15,2-6).

Die Szene spielt sich nachts ab. Draußen ist es dunkel, aber auch im Herzen Abrahams herrscht die Dunkelheit der Enttäuschung, der Entmutigung, der Schwierigkeit, weiter auf etwas Unmögliches zu hoffen. Der Erzvater ist bereits hochbetagt, es scheint keine Zeit mehr zu geben für einen Sohn, und ein Haussklave wird wohl an seine Stelle treten und alles erben.

Abraham wendet sich an den Herrn, aber wenngleich Gott dort anwesend ist und mit ihm spricht, ist es als hätte er sich entfernt, als wäre er seinem Wort nicht treu geblieben. Abraham fühlt sich allein, ist alt und müde, der Tod steht ihm bevor. Wie soll er weiter Vertrauen haben?

Dennoch ist bereits sein Klagen eine Form des Glaubens; es ist ein Gebet. Trotz allem glaubt Abraham weiterhin an Gott und hofft, dass noch etwas geschehen könnte. Warum sonst sollte er an den Herrn appellieren, vor ihm klagen, ihm seine Verheißungen in Erinnerung rufen? Der Glaube ist nicht nur Stillschweigen, das alles hinnimmt, ohne etwas zu entgegnen, die Hoffnung ist keine Gewissheit, die dich vor Zweifel und Ratlosigkeit in Sicherheit bringt. Oft ist die Hoffnung Dunkelheit; aber die Hoffnung ist da... sie bringt dich voran. Glaube bedeutet auch, mit Gott zu ringen, ihm unsere Bitterkeit zu zeigen, ohne »fromme« Verstellung. »Ich bin zornig geworden gegenüber Gott und habe ihm dieses und jenes gesagt...«. Aber er ist Vater, er hat dich verstanden: Geh in Frieden! Man muss diesen Mut haben! Und das ist die Hoffnung. Und Hoffnung bedeutet auch, keine Angst zu haben, die Wirklichkeit so zu sehen, wie sie ist, und ihre Widersprüche zu akzeptieren.

Abraham wendet sich also im Glauben an Gott, damit er ihm hilft, weiter zu glauben. Seltsamerweise hat er nicht um einen Sohn gebeten. Er bat: »Hilf mir, auch weiterhin zu glauben« – das Gebet, Glauben zu haben. Und der Herr antwortet, indem er auf seiner unvorstellbaren Verheißung beharrt: Nicht ein Haussklave wird der Erbe sein, sondern ein Sohn, der aus Abraham geboren, von ihm gezeugt ist. Von Seiten Gottes hat sich nichts geändert. Er bekräftigt auch weiterhin das, was er bereits gesagt hatte, und bietet Abraham keinen Halt an, um ihn zu beruhigen. Seine einzige Sicherheit besteht darin, auf das Wort des Herrn zu vertrauen und weiter zu hoffen.

Und das Zeichen, das Gott Abraham schenkt, ist eine Bitte, weiter zu glauben und zu hoffen: »Sieh doch zum Himmel hinauf, und zähl die Sterne [...] So zahlreich werden deine Nachkommen sein« (Gen 15,5). Es ist eine weitere Verheißung, es ist noch etwas, was er für die Zukunft erwarten kann. Gott führt Abraham aus dem Zelt – in Wirklichkeit aus seiner verengten Sichtweise – hinaus und zeigt ihm die Sterne. Um zu glauben ist es notwendig, mit den Augen des Glaubens sehen zu können: Es sind nur Sterne, die alle sehen können, aber für Abraham sollen sie zum Zeichen der Treue Gottes werden.

Das ist der Glaube, das ist der Weg der Hoffnung, den ein jeder von uns beschreiten muss. Wenn auch uns als einzige Möglichkeit bleibt, die Sterne zu betrachten, dann ist es Zeit, auf Gott zu vertrauen. Es gibt nichts Schöneres. Die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen. Danke.

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5

Rahel »weint um ihre Kinder«, aber... »es gibt eine Hoffnung für deine Nachkommen« (Jer 31)

Generalaudienz · 4. Jänner 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

In der heutigen Katechese möchte ich mit euch die Gestalt einer Frau betrachten, die von der in Zeiten der Tränen gelebten Hoffnung zu uns spricht. Die unter Tränen gelebte Hoffnung. Es handelt sich um Rahel, die Ehefrau des Jakob und Mutter von Josef und Benjamin. Wie das Buch Genesis uns berichtet, stirbt sie bei der Geburt ihres Zweitgeborenen, also Benjamins.

Der Prophet Jeremia nimmt Bezug auf Rahel, als er sich an die in der Verbannung lebenden Israeliten wendet, um sie zu trösten, mit gefühlvollen und poetischen Worten. Er greift also Rahels Tränen auf, schenkt jedoch Hoffnung. So spricht der Herr: »Ein Geschrei ist in Rama zu hören, bitteres Klagen und Weinen. Rahel weint um ihre Kinder und will sich nicht trösten lassen, um ihre Kinder, denn sie sind dahin« (Jer 31,15).

In den Versen präsentiert Jeremia diese Frau aus seinem Volk, die große Erzmutter seines Stammes, in einer Wirklichkeit des Schmerzes und der Tränen, aber gleichzeitig in einer unerwarteten Perspektive des Lebens. Nach dem Bericht der Genesis war Rahel bei der Geburt gestorben und hatte jenen Tod angenommen, damit ihr Sohn leben konnte. Jetzt dagegen wird sie vom Propheten in Rama, wo die Vertriebenen sich versammelt haben, als lebendig dargestellt: Sie weint um die Kinder, die in gewissem Sinne gestorben sind, als sie in die Verbannung gegangen sind. Diese Kinder, wie sie selbst sagt, »sind dahin«, sind für immer verschwunden.

Und darum will Rahel nicht getröstet werden. Diese Weigerung bringt die Tiefe ihres Schmerzes und die Bitterkeit ihrer Tränen zum Ausdruck. Angesichts der Tragödie des Verlustes der Kinder kann eine Mutter Worte oder Gesten des Trostes nicht annehmen: Sie sind immer unzulänglich und nie in der Lage, den Schmerz einer Wunde zu lindern, die nicht geheilt werden kann und werden will: ein Schmerz, der proportional zur Liebe ist.

Jede Mutter weiß das alles; und auch heute gibt es viele Mütter, die weinen, die sich mit dem Verlust eines Kindes nicht abfinden, die untröstlich sind angesichts eines Todes, den man unmöglich annehmen kann. Rahel schließt den Schmerz aller Mütter der Welt, aller Zeiten ein sowie die Tränen eines jedes Menschen, der um unwiederbringliche Verluste weint.

Diese Weigerung Rahels, die nicht getröstet werden will, lehrt uns auch, wie viel Einfühlsamkeit von uns verlangt wird angesichts des Schmerzes anderer Menschen. Um zum Verzweifelten von Hoffnung zu sprechen, muss man seine Verzweiflung teilen; um eine Träne auf dem Gesicht des Leidenden zu trocknen, müssen wir uns im Weinen mit ihm vereinen. Nur so können unsere Worte wirklich in der Lage sein, etwas Hoffnung zu schenken. Und wenn ich die Worte nicht so sagen kann, mit Tränen, mit Schmerz, dann ist es besser zu schweigen: eine Liebkosung, eine Geste und keine Worte.

Und Gott mit seiner Zärtlichkeit und seiner Liebe antwortet auf Rahels Weinen mit wahren, nicht mit falschen Worten. Denn der Text des Jeremia geht so weiter:

So spricht der Herr – er antwortet auf dieses Weinen: »Verwehre deiner Stimme die Klage und deinen Augen die Tränen! Denn es gibt einen Lohn für deine Mühe – Spruch des Herrn: Sie werden zurückkehren aus dem Feindesland. Es gibt eine Hoffnung für deine Nachkommen – Spruch des Herrn: Die Söhne werden zurückkehren in ihre Heimat« (Jer 31, 16-17).

Gerade wegen des Weinens der Mutter gibt es noch Hoffnung für die Kinder, die wieder ins Leben zurückkehren werden. Diese Frau, die akzeptiert hatte, im Augenblick der Geburt zu sterben, damit der Sohn leben kann, ist mit ihrem Weinen jetzt der Beginn neuen Lebens für die verbannten, gefangenen Kinder, die fern der Heimat sind. Auf Rahels Schmerz und ihr bitteres Weinen antwortet der Herr mit einer Verheißung, die jetzt für sie Grund wahren Trostes sein kann: Das Volk kann aus der Verbannung zurückkehren und im Glauben, frei, seine Beziehung zu Gott leben. Die Tränen haben Hoffnung hervorgebracht.

Und das ist nicht leicht zu verstehen, aber es ist wahr. Oft säen in unserem Leben die Tränen Hoffnung, sind sie Samen der Hoffnung. Bekanntlich wurde dieser Text des Jeremia später vom Evangelisten Matthäus aufgegriffen und auf den Kindermord von Betlehem übertragen (vgl. 2,16-18): ein Text, der uns mit der Tragödie der Ermordung wehrloser Menschen konfrontiert, mit den Schrecken der Macht, die das Leben verachtet und auslöscht. Die Kinder von Betlehem sind wegen Jesus gestorben. Und er, das unschuldige Lamm, sollte später seinerseits für uns alle sterben. Der Sohn Gottes ist in den Schmerz der Menschen eingetreten. Das darf man nicht vergessen. Wenn jemand sich an mich wendet und mir schwierige Fragen stellt, zum Beispiel: »Sagen Sie mir, Vater: Warum leiden die Kinder?«, dann weiß ich wirklich nicht, was ich antworten soll. Ich sage nur: »Betrachte den Gekreuzigten: Gott hat uns seinen Sohn geschenkt, er hat gelitten, und vielleicht findest du dort eine Antwort.« Aber Antworten von hier [er zeigt auf seinen Kopf] gibt es nicht. Nur die Betrachtung der Liebe Gottes, der seinen Sohn hingibt, der sein Leben für uns hinschenkt, kann einen Weg des Trostes aufzeigen. Und daher sagen wir, dass der Sohn Gottes in den Schmerz der Menschen eingetreten ist; er hat den Tod geteilt und angenommen; sein Wort ist endgültig ein Wort des Trostes, weil es aus dem Weinen hervorgeht.

Und am Kreuz schenkt er, der sterbende Sohn, seiner Mutter neue Fruchtbarkeit, indem er ihr den Jünger Johannes anvertraut und sie zur Mutter des Volkes der Gläubigen macht. Der Tod ist besiegt, und so gelangt Jeremias Prophezeiung zur Erfüllung. Auch Marias Tränen haben, ebenso wie die von Rahel, Hoffnung und neues Leben hervorgebracht. Danke.

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6

Die falsche Hoffnung auf Götzen (Psalm 115)

Generalaudienz · 11. Jänner 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Im vergangenen Dezember und im ersten Teil des Januars haben wir die Advents- und dann die Weihnachtszeit gefeiert: eine Zeit des Kirchenjahres, die im Gottesvolk die Hoffnung neu erweckt. Hoffen ist ein Grundbedürfnis des Menschen: auf die Zukunft hoffen, an das Leben glauben, das sogenannte »positive Denken«.

Es ist jedoch wichtig, diese Hoffnung auf das zu setzen, was wirklich helfen kann, zu leben und unserer Existenz einen Sinn zu geben. Daher warnt uns die Heilige Schrift vor den falschen Hoffnungen, die die Welt uns anbietet, indem sie ihre Nutzlosigkeit entlarvt und ihre Sinnlosigkeit aufzeigt. Und sie tut es auf verschiedene Weise, vor allem aber, indem sie die Falschheit der Götzen anprangert, auf die der Mensch ständig versucht ist, sein Vertrauen zu setzen, weil er sie zum Gegenstand seiner Hoffnung macht. Insbesondere die Propheten und Weisen sagen es immer wieder und berühren damit einen Lebensnerv des Glaubensweges des Gläubigen.

Denn Glaube bedeutet, auf Gott zu vertrauen: Wer Glauben hat, vertraut auf Gott. Es kommt jedoch der Augenblick, in dem der Mensch, wenn er den Schwierigkeiten des Lebens gegenübersteht, die Zerbrechlichkeit dieses Vertrauens erfährt und das Bedürfnis nach anderen Gewissheiten, nach greifbaren, konkreten Sicherheiten verspürt. Ich vertraue mich Gott an, aber die Situation ist etwas schlecht, und ich brauche eine etwas konkretere Gewissheit. Und darin liegt die Gefahr! Dann sind wir nämlich versucht, auch nach vergänglichem Trost zu suchen, der die Leere der Einsamkeit zu erfüllen und die Mühsal des Glaubens zu erleichtern scheint. Und wir meinen, wir könnten sie in der Sicherheit, die das Geld geben kann, im Bund mit den Mächtigen, in der Weltlichkeit, in den falschen Ideologien finden. Manchmal suchen wir sie in einem Gott, der sich unseren Forderungen beugt und magisch eingreifen kann, um die Wirklichkeit zu verändern und sie so zu gestalten, wie wir sie wollen: ein Götze eben, der als solcher nichts tun kann, der machtlos und trügerisch ist. Aber wir mögen die Götzen, wir mögen sie sehr!

In Buenos Aires musste ich einmal von einer Kirche zu einer anderen gehen, etwa tausend Meter. Ich ging zu Fuß. Und dazwischen liegt ein Park, und im Park standen ganz viele kleine Tische, an denen Wahrsager saßen. Es war voller Menschen, die sogar Schlange standen. Man hielt ihm die Hand hin, und er begann. Aber was er sagte, war immer dasselbe: Es gibt eine Frau in deinem Leben, ein Schatten kommt auf dich zu, aber alles wird gutgehen... Und dann bezahlte man. Und das gibt dir Sicherheit? Es ist die Sicherheit einer – gestattet mir das Wort – einer Dummheit. Zum Wahrsager oder zur Wahrsagerin gehen, die Karten lesen: Das ist ein Götze! Das ist ein Götze, und wenn wir sehr daran hängen, dann kaufen wir falsche Hoffnungen. Aber auf die unentgeltliche Hoffnung, die Jesus Christus uns gebracht hat, indem er unentgeltlich das Leben für uns hingegeben hat: Auf diese Hoffnung vertrauen wir manchmal nicht sehr.

Ein Psalm voll Weisheit stellt uns auf sehr eindrucksvolle Weise die Falschheit dieser Götzen vor Augen, die die Welt unserer Hoffnung anbietet und auf die zu vertrauen die Menschen aller Zeiten versucht sind. Es ist Psalm 115, in dem es heißt:

»Die Götzen der Völker sind nur Silber und Gold, ein Machwerk von Menschenhand. Sie haben einen Mund und reden nicht, Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht, eine Nase und riechen nicht; mit ihren Händen können sie nicht greifen, mit den Füßen nicht gehen, sie bringen keinen Laut hervor aus ihrer Kehle. Die sie gemacht haben, sollen ihrem Machwerk gleichen, alle, die den Götzen vertrauen« (V. 4-8).

Der Psalmist stellt uns, auch auf etwas ironische Weise, die absolut oberflächliche Wirklichkeit dieser Götzen vor Augen. Und wir müssen verstehen, dass es sich nicht nur um Bilder aus Metall oder anderem Material handelt, sondern auch um jene, die wir in unserem Geist herstellen, wenn wir begrenzten Wirklichkeiten vertrauen, die wir absolut setzen, oder wenn wir Gott auf unsere Entwürfe und auf unsere Vorstellungen von Göttlichkeit reduzieren: ein Gott, der uns ähnlich, verständlich, vorhersehbar ist, genau wie die Götzen, von denen im Psalm die Rede ist. Der Mensch, das Abbild Gottes, stellt sich einen Gott nach seinem eigenen Abbild her, und es ist auch noch ein schlecht gelungenes Abbild: Es hört nicht, es handelt nicht, und vor allem kann es nicht sprechen. Aber wir sind zufriedener damit, zu den Götzen zu gehen, als zum Herrn zu gehen. Wir sind zufriedener mit der flüchtigen Hoffnung, die dir dieser falsche Götze gibt, als mit der großen sicheren Hoffnung, die der Herr uns schenkt.

Der Hoffnung auf einen Herrn des Lebens, der mit seinem Wort die Welt erschaffen hat und unser Leben leitet, steht das Vertrauen auf stumme Götzenbilder entgegen. Die Ideologie mit ihrem Absolutheitsanspruch, der Reichtum – und das ist ein großer Götze –, die Macht, der Erfolg, die Eitelkeit mit ihrer Illusion von Ewigkeit und Allmacht, Werte wie physische Schönheit und Gesundheit: Wenn sie zu Götzen werden, denen alles geopfert wird, sind es alles Wirklichkeiten, die den Verstand und das Herz verwirren. Statt das Leben zu fördern, führen sie zum Tod. Es ist schlimm zu hören und schmerzt in der Seele, was ich einmal vor Jahren in der Diözese Buenos Aires gehört habe: Eine gute, sehr schöne Frau – sie brüstete sich mit ihrer Schönheit – sagte, als sei es ganz natürlich: »Nun ja, ich musste abtreiben, weil meine Figur sehr wichtig ist.« Das sind die Götzen, und sie führen dich auf den falschen Weg und machen dich nicht glücklich.

Die Botschaft des Psalms ist sehr deutlich. Wenn man die Hoffnung auf die Götzen setzt, wird man wie sie: hohle Bildnisse mit Händen, die nicht greifen, Füßen, die nicht gehen, Mündern, die nicht sprechen können. Man hat nichts mehr zu sagen, man wird unfähig zu helfen, die Dinge zu verändern, unfähig zu lächeln, sich hinzuschenken, unfähig zu lieben. Und auch wir Menschen der Kirche sind dieser Gefahr ausgesetzt, wenn wir uns »verweltlichen« lassen. Man muss in der Welt bleiben, sich jedoch schützen vor den Täuschungen der Welt, die jene Götzen sind, die ich erwähnt habe. Wie es im Psalm weiter heißt, muss man Gott vertrauen und auf ihn hoffen, und Gott wird seinen Segen schenken. Der Psalm sagt: »Israel, vertrau auf den Herrn! [...] Haus Aaron, vertrau auf den Herrn! [...] Alle, die ihr den Herrn fürchtet, vertraut auf den Herrn! [...] Der Herr denkt an uns, er wird uns segnen« (V. 9.10.11.12).

Immer denkt der Herr an uns. Auch in den schlechten Augenblicken denkt er an uns. Das ist unsere Hoffnung. Und die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen. Nie! Nie! Die Götzen lassen immer zugrunde gehen: Sie sind Phantasien, sie sind keine Wirklichkeit. Das ist die wunderbare Wirklichkeit der Hoffnung: Wenn man auf den Herrn vertraut, wird man wie er, sein Segen macht uns zu seinen Kindern, die an seinem Leben teilhaben. Die Hoffnung auf Gott lässt uns sozusagen in den Aktionsradius seiner Erinnerung, seines Gedächtnisses eintreten, was uns segnet und uns rettet. Und dann kann das Halleluja hervorströmen, der Lobpreis des lebendigen und wahren Gottes, der für uns aus Maria geboren ist, der am Kreuz gestorben und in der Herrlichkeit auferstanden ist. Und auf diesen Gott setzen wir unsere Hoffnung, und dieser Gott – der kein Götze ist – lässt nie zugrunde gehen.

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7

Jona: Hoffnung und Gebet

Generalaudienz · 18. Jänner 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

In der Heiligen Schrift hebt sich unter den Propheten Israels eine etwas ungewöhnliche Gestalt ab: ein Prophet, der versucht, sich dem Ruf des Herrn zu entziehen, indem er sich weigert, sich in den Dienst des göttlichen Heilsplans zu stellen. Es handelt sich um den Propheten Jona, dessen Geschichte in einem kleinen Buch mit nur vier Kapiteln erzählt wird: eine Art Gleichnis, das eine große Lehre enthält, die Lehre der Barmherzigkeit Gottes, der vergibt.

Jona ist ein Prophet »im Aufbruch« und auch ein Prophet auf der Flucht! Er ist ein Prophet im Aufbruch, den Gott in ein »Randgebiet« sendet, nach Ninive, um die Bewohner jener großen Stadt zu bekehren. Ninive war jedoch für einen Israeliten wie Jona eine bedrohliche Realität: der Feind, der Jerusalem selbst in Gefahr brachte und daher zerstört und gewiss nicht gerettet werden sollte. Als Gott ihn also zum Predigen in jene Stadt sendet, versucht der Prophet, der die Güte des Herrn und seinen Wunsch nach Vergebung kennt, sich der Aufgabe zu entziehen, und flieht.

Auf seiner Flucht kommt der Prophet in Kontakt mit einigen Heiden, den Seeleuten des Schiffes, auf dem er sich eingeschifft hatte, um sich von Gott und von seiner Sendung zu entfernen. Er flieht weit weg, denn Ninive lag im Gebiet des Irak, und er flieht nach Spanien, er flieht ernsthaft. Und gerade das Verhalten dieser heidnischen Männer, ebenso wie später das der Bewohner von Ninive, gestattet uns heute, etwas über die Hoffnung nachzudenken, die angesichts der Todesgefahr im Gebet zum Ausdruck kommt. Denn auf der Überfahrt über das Meer bricht ein gewaltiger Sturm los, und Jona steigt in den Laderaum des Schiffes hinab und legt sich schlafen. Die Seeleute dagegen sehen sich verloren, und »jeder schrie zu seinem Gott um Hilfe«: Sie waren Heiden (Jona 1,5). Der Kapitän des Schiffes weckt Jona und sagt zu ihm: »Wie kannst du schlafen? Steh auf, ruf deinen Gott an; vielleicht denkt dieser Gott an uns, so dass wir nicht untergehen« (Jona 1,6). Die Reaktion dieser »Heiden« ist die richtige Reaktion angesichts des Todes, angesichts der Gefahr: denn dann erfährt der Mensch in ganzer Fülle seine eigene Schwäche und seine Heilsbedürftigkeit. Der instinktive Schauder vor dem Tod offenbart die Notwendigkeit, auf den Gott des Lebens zu hoffen. »Vielleicht denkt dieser Gott an uns, so dass wir nicht untergehen«: Es sind Worte der Hoffnung, die zum Gebet wird, zu jenem ängstlichen Flehen, das dem Menschen angesichts einer unmittelbaren Todesgefahr über die Lippen kommt. Zu leicht verschmähen wir die Anrufung Gottes in der Not, so als sei es nur ein eigennütziges und daher unvollkommenes Gebet. Aber Gott kennt unsere Schwäche, er weiß, dass wir uns an ihn erinnern, um Hilfe zu erbitten, und mit dem milden Lächeln eines Vaters gibt Gott eine gütige Antwort.

Als Jona die eigene Verantwortung erkennt und sich ins Meer werfen lässt, um seine Reisegefährten zu retten, legt sich der Sturm. Der bevorstehende Tod hat jene heidnischen Männer zum Gebet gebracht, er hat dafür gesorgt, dass der Prophet trotz allem seine Berufung im Dienst der anderen lebt und bereit ist, sich für sie zu opfern. Jetzt führt er die Überlebenden zur Erkenntnis des wahren Herrn und zum Lobpreis. Die Seeleute, die von Angst ergriffen gebetet und sich an ihre Götter gewandt hatten, erkennen jetzt mit aufrichtiger Gottesfurcht den wahren Gott, bringen Opfer dar und machen ihm Gelübde. Die Hoffnung, die sie dazu gebracht hatte zu beten, um nicht zu sterben, erweist sich als noch mächtiger und bringt eine Wirklichkeit hervor, die über das, was sie gehofft hatten, sogar hinausgeht: Sie kommen nicht nur nicht im Sturm um, sondern öffnen sich für die Erkenntnis des wahren und einzigen Herrn des Himmels und der Erde.

Später werden auch die Bewohner von Ninive angesichts der Gefahr, vernichtet zu werden, beten, getrieben von der Hoffnung auf die Vergebung Gottes. Sie werden Buße tun, werden den Herrn anrufen und sich zu ihm bekehren, begonnen beim König, der – wie der Kapitän des Schiffes – der Hoffnung die Stimme verleiht, indem er sagt: »Wer weiß, vielleicht reut es Gott wieder [...] so dass wir nicht zugrunde gehen« (Jona 3,9). Auch sie, ebenso wie die Schiffsbesatzung im Sturm, hat die Tatsache, dass sie sich dem Tod gestellt haben und heil herausgekommen sind, zur Wahrheit geführt. So kann in der göttlichen Barmherzigkeit und noch mehr im Licht des Ostergeheimnisses der Tod zu »unserem Bruder Tod« werden, wie für den heiligen Franz von Assisi, und für alle Menschen und einen jeden von uns die überraschende Gelegenheit darstellen, die Hoffnung kennenzulernen und dem Herrn zu begegnen. Möge der Herr uns diese Verbindung zwischen Gebet und Hoffnung verstehen lassen. Das Gebet bringt dich voran in der Hoffnung, und wenn die Dinge dunkel werden, braucht man mehr Gebet! Und es wird mehr Hoffnung da sein. Danke.

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8

Judit: der Mut einer Frau gibt dem Volk Hoffnung

Generalaudienz · 25. Jänner 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Unter den Frauengestalten, die das Alte Testament uns vor Augen führt, ragt die einer großen Heldin des Volkes heraus: Judit. Das biblische Buch, das ihren Namen trägt, berichtet von der gewaltigen Militärkampagne des Königs Nebukadnezzar, der in Ninive herrscht und die Grenzen des Reiches erweitert, indem er alle Nachbarvölker besiegt und unterwirft. Der Leser versteht, dass er einem großen, unschlagbaren Feind gegenübersteht, der Tod und Zerstörung sät, der bis zum Heiligen Land gelangt und so das Leben der Kinder Israels in Gefahr bringt.

Das Heer des Nebukadnezzar belagert nämlich unter der Führung des Generals Holofernes eine Stadt in Judäa, Betulia. Es schneidet die Wasserversorgung ab und schwächt so den Widerstand der Bevölkerung. Die Lage wird so dramatisch, dass die Einwohner der Stadt sich an die Ältesten wenden und bitten, sich den Feinden zu ergeben. Ihre Worte sind verzweifelt: »Jetzt gibt es für uns keine Rettung mehr; denn Gott hat uns an sie verkauft. Darum müssen wir verdursten und vor ihren Augen elend zugrunde gehen.« Sie sagen sogar: »Gott hat uns verkauft«; die Verzweiflung dieser Menschen war groß. »Ruft sie also jetzt herbei, und liefert die ganze Stadt den Soldaten des Holofernes und seinem Heer zur Plünderung aus!« (Jdt 7,25-26). Das Ende scheint nunmehr unumgänglich zu sein, die Fähigkeit, auf Gott zu vertrauen, ist erschöpft. Die Fähigkeit, auf Gott zu vertrauen, ist erschöpft. Und wie oft geraten wir an unsere Grenzen, wo wir nicht einmal die Fähigkeit spüren, auf den Herrn zu vertrauen.

Das ist eine schlimme Versuchung! Um dem Tod zu entgehen, scheint paradoxerweise nichts anderes übrig zu bleiben, als sich in die Hände derer zu begeben, die töten. Sie wissen, dass die Soldaten in die Stadt eindringen und sie plündern werden, dass sie die Frauen als Sklavinnen nehmen und dann alle anderen töten werden. Das ist wirklich »das Ende«. Und angesichts so großer Verzweiflung versucht das Stadtoberhaupt, eine Hoffnung anzubieten, um sich daran zu klammern: noch fünf Tage aushalten und auf das rettende Eingreifen Gottes warten. Es ist jedoch eine schwache Hoffnung, die ihn abschließend sagen lässt: »Sollten aber diese Tage vergehen, ohne dass uns geholfen wird, dann will ich tun, was ihr gefordert habt« (7,31). Der arme Mann: Er hatte keinen Ausweg. Fünf Tage werden Gott zugestanden – und hier liegt die Sünde –, fünf Tage werden Gott zugestanden, um einzugreifen: fünf Tage warten, aber das Ende ist schon absehbar. Sie geben Gott fünf Tage Zeit für ihre Rettung, aber sie wissen, dass sie kein Vertrauen haben, und erwarten das Schlimmste. In Wirklichkeit ist im Volk niemand mehr fähig zu hoffen. Sie waren verzweifelt.

Und in dieser Situation erscheint Judit auf der Bildfläche. Die Witwe und Frau von großer Schönheit und Weisheit spricht zum Volk mit der Sprache des Glaubens. Mutig weist sie das Volk zurecht, indem sie ihm ins Gesicht sagt: »Ihr wollt den Herrn, den Allmächtigen, auf die Probe stellen [...] Nein, meine Brüder, reizt den Herrn, unseren Gott, nicht zum Zorn! Auch wenn er nicht gewillt ist, uns in diesen fünf Tagen Hilfe zu schaffen, so hat doch er zu bestimmen, zu welcher Zeit er uns helfen oder uns vor den Augen unserer Feinde vernichten will [...] Darum wollen wir die Rettung von ihm erwarten und ihn um Hilfe anrufen. Er wird unser Flehen erhören, wenn es seinem Willen entspricht« (8,13.14-15.17). Das ist die Sprache der Hoffnung. Klopfen wir an die Tür des Herzens Gottes, er ist der Vater, er kann uns retten. Diese Frau, eine Witwe, nimmt sogar die Gefahr auf sich, vor den anderen schlecht dazustehen! Aber sie ist mutig! Sie geht voran! Das ist meine Meinung: Frauen sind mutiger als Männer!

Mit der Kraft eines Propheten tadelt Judit die Männer ihres Volkes, um sie wieder zum Vertrauen auf Gott zurückzuführen. Mit dem Blick eines Propheten sieht sie über den engen Horizont hinaus, den die führenden Männer vorgeschlagen hatten und den die Angst noch beschränkter macht. Gott wird gewiss handeln – sagt sie –, aber der Vorschlag, fünf Tage zu warten, bedeutet, ihn zu versuchen und sich seinem Willen zu entziehen. Der Herr ist der Gott des Heils – und sie glaubt daran –, welche Form auch immer dieses annimmt. Vor den Feinden zu retten und am Leben zu lassen ist Heil, aber in seinen unergründlichen Plänen kann das Heil auch bedeuten, sie dem Tod zu übergeben. Als Frau des Glaubens weiß sie das. Wir kennen das Ende und wissen, wie die Geschichte ausging: Gott rettet.

Liebe Brüder und Schwestern, wir dürfen Gott niemals Bedingungen stellen und müssen vielmehr unsere Ängste durch die Hoffnung überwinden. Auf Gott vertrauen heißt, in seine Pläne einzutreten, ohne etwas zu verlangen, sondern anzunehmen, dass sein Heil und seine Hilfe anders zu uns kommen können, als wir es erwarten. Wir bitten den Herrn um Leben, Gesundheit, Liebe, Glück: Es ist richtig, das zu tun, aber im Bewusstsein, dass Gott Leben aus dem Tod hervorbringen kann, dass man Frieden auch in der Krankheit erfahren kann, und dass es innere Ruhe auch in der Einsamkeit und Glückseligkeit in der Trauer geben kann. Wir können Gott nicht lehren, was er tun soll, was wir brauchen. Er weiß es besser als wir, und wir müssen darauf vertrauen, denn seine Wege und seine Gedanken sind anders als unsere.

Der Weg, den Judit uns aufzeigt, ist der Weg des Vertrauens, des friedlichen Wartens, des Gebets und des Gehorsams. Es ist der Weg der Hoffnung. Ohne einfach aufzugeben, sondern alles zu tun, was uns möglich ist, aber immer dem Willen des Herrn folgend. Denn – das wissen wir – sie hat viel gebetet, sie hat viel zum Volk gesprochen und ist dann mutig hingegangen, hat einen Weg gesucht, sich dem Heerführer zu nähern und ihm den Kopf abzuschlagen, ihn niederzumetzeln. Sie ist mutig im Glauben und in den Werken. Und sie sucht immer den Herrn! Denn Judit hat einen eigenen Plan, setzt ihn erfolgreich um und führt das Volk zum Sieg, aber immer in der gläubigen Haltung derer, die alles aus der Hand Gottes annimmt und sich seiner Güte sicher ist.

So gibt eine Frau voll Glauben und Mut ihrem Volk wieder Kraft in Todesgefahr, führt es auf die Wege der Hoffnung und zeigt sie auch uns auf. Und wenn wir ein wenig zurückdenken: Wie oft haben wir weise, mutige Worte gehört, von einfachen Menschen, von einfachen Frauen, von denen man meint – ohne sie zu verachten –, dass sie unwissend seien... Aber es sind Worte der Weisheit Gottes! Die Worte der Großmütter... Wie oft wissen die Großmütter, das rechte Wort zu sagen, das Wort der Hoffnung, weil sie Lebenserfahrung haben, viel gelitten haben, sich Gott anvertraut haben, und der Herr macht das Geschenk, uns den Rat der Hoffnung zu geben. Und wenn wir auf diesen Wegen gehen, wird es Freude und Osterlicht sein, sich dem Herrn anzuvertrauen mit den Worten Jesu: »Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir! Aber nicht mein, sondern dein Wille soll geschehen« (Lk 22,42). Und das ist das Gebet der Weisheit, des Vertrauens und der Hoffnung.

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9

Der Helm der Hoffnung (1 Thess 5,4-11)

Generalaudienz · 1. Februar 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

In den vergangenen Katechesen haben wir unseren Weg zum Thema der Hoffnung begonnen, indem wir aus dieser Perspektive heraus einige Abschnitte aus dem Alten Testament gelesen haben. Heute wollen wir dazu übergehen, die außerordentliche Tragweite zu beleuchten, die diese Tugend im Neuen Testament annimmt, wenn sie der Neuheit begegnet, die Jesus Christus und das Osterereignis darstellen: die christliche Hoffnung. Wir Christen sind Frauen und Männer der Hoffnung.

Das geht bereits aus dem ersten Text, der geschrieben wurde, also dem ersten Brief des heiligen Paulus an die Thessalonicher, deutlich hervor. In dem Abschnitt, den wir vernommen haben, spürt man die ganze Frische und Schönheit der frühen christlichen Verkündigung. Die Gemeinde von Thessalonich ist jung, erst kurz zuvor gegründet; dennoch ist sie trotz der Schwierigkeiten und der vielen Prüfungen im Glauben verwurzelt und feiert mit Begeisterung und Freude die Auferstehung Jesu, des Herrn. Der Apostel freut sich daher von Herzen mit allen, da jene, die am Osterfest neu geboren werden, wirklich »Söhne des Lichts und Söhne des Tages« (5,5) werden, kraft der vollen Gemeinschaft mit Christus.

Als Paulus ihr schreibt, ist die Gemeinde von Thessalonich gerade gegründet worden, und nur wenige Jahre trennen sie vom Ostern Christi. Daher versucht der Apostel, alle Auswirkungen und Folgen, die dieses einzigartige und entscheidende Ereignis, also die Auferstehung des Herrn, für die Geschichte und für das Leben eines jeden Menschen mit sich bringt, verständlich zu machen. Insbesondere bestand für die Gemeinde die Schwierigkeit nicht so sehr darin, die Auferstehung Jesu anzuerkennen – alle glaubten daran –, sondern an die Auferstehung der Toten zu glauben. Ja, Jesus ist auferstanden, aber die Schwierigkeit bestand darin zu glauben, dass die Toten auferstehen. In diesem Sinne erweist sich dieser Brief als äußerst aktuell. Jedes Mal, wenn wir mit unserem Tod oder dem Tod eines geliebten Menschen konfrontiert sind, spüren wir, dass unser Glaube auf die Probe gestellt wird. All unsere Zweifel treten zutage, unsere ganze Schwachheit, und wir fragen uns: »Wird es denn wirklich ein Leben nach dem Tod geben...? Werde ich die Menschen, die ich geliebt habe, wieder sehen und umarmen können...?« Diese Frage hat mir eine Frau vor einigen Tagen in einer Audienz gestellt und dabei Zweifel zum Ausdruck gebracht: »Werde ich meinen Angehörigen begegnen?« Auch wir müssen im gegenwärtigen Kontext zur Wurzel und zu den Grundlagen unseres Glaubens zurückkehren, um uns bewusst zu machen, wie viel Gott in Christus Jesus für uns gewirkt hat und was unser Tod bedeutet. Alle haben wir etwas Angst wegen der Ungewissheit des Todes. Ich erinnere mich an einen guten alten Mann, der sagte: »Ich habe keine Angst vor dem Tod. Ich habe etwas Angst, ihn kommen zu sehen.« Davor hatte er Angst.

Angesichts der Ängste und Zweifel fordert Paulus die Gemeinde auf, den »Helm der Hoffnung auf das Heil« fest auf dem Kopf zu behalten, vor allem in den Prüfungen und in den schwierigsten Augenblicken unseres Lebens. Sie ist ein Helm: Das ist es, was die christliche Hoffnung ist. Wenn von Hoffnung die Rede ist, können wir geneigt sein, sie im herkömmlichen Sinne des Wortes zu verstehen, also in Bezug auf etwas Schönes, das wir uns wünschen, das aber eintreten kann oder nicht. Wir hoffen, dass es geschieht; es ist gleichsam ein Wunsch. Man sagt zum Beispiel: »Ich hoffe, dass morgen schönes Wetter sein wird!« Aber wir wissen, dass das Wetter am nächsten Tag auch schlecht sein kann... Die christliche Hoffnung ist nicht so. Die christliche Hoffnung ist die Erwartung von etwas, das bereits erfüllt ist; die Tür ist dort, und ich hoffe, dass ich zur Tür gelange. So ist die christliche Hoffnung: die Gewissheit haben, dass ich unterwegs bin zu etwas, das da ist, und nicht zu etwas, von dem ich möchte, dass es da sei. Das ist die christliche Hoffnung. Die christliche Hoffnung ist die Erwartung einer Sache, die bereits erfüllt ist und die sich gewiss für einen jeden von uns verwirklichen wird. Auch unsere Auferstehung und die der lieben Verstorbenen ist also nicht etwas, das geschehen kann oder nicht, sondern sie ist eine sichere Wirklichkeit, da sie im Ereignis der Auferstehung Christi verwurzelt ist. Hoffen bedeutet also zu lernen, in der Erwartung zu leben. Zu lernen, in der Erwartung zu leben und das Leben zu finden. Wenn eine Frau merkt, dass sie schwanger ist, dann lernt sie jeden Tag, in der Erwartung zu leben, den Blick dieses Kindes zu sehen, das kommen wird. So müssen auch wir leben und aus den menschlichen Erwartungen lernen und in der Erwartung leben, den Herrn zu schauen, dem Herrn zu begegnen. Das ist nicht leicht, aber man lernt es: in der Erwartung leben. Hoffen heißt und setzt voraus, ein demütiges Herz, ein armes Herz zu haben. Nur ein armes Herz weiß in der Erwartung zu leben. Wer bereits mit sich selbst und seinem Besitz erfüllt ist, kann sein Vertrauen auf niemand anderen setzen als auf sich selbst.

Weiter schreibt der heilige Paulus: »Er ist für uns gestorben, damit wir vereint mit ihm leben, ob wir nun wachen oder schlafen« (1 Thess 5,10). Diese Worte sind stets Grund für großen Trost und Frieden. Auch für die geliebten Menschen, die uns verlassen haben, sind wir also aufgerufen zu beten, damit sie in Christus leben und in voller Gemeinschaft mit uns stehen. Etwas, das mein Herz sehr berührt, ist ein Wort des heiligen Paulus, das ebenfalls an die Thessalonicher gerichtet ist. Es erfüllt mich mit der Gewissheit der Hoffnung. Es lautet so: »Dann werden wir immer beim Herrn sein« (1 Thess 4,17). Das ist schön: Alles vergeht, aber nach dem Tod werden wir immer beim Herrn sein. Es ist die vollkommene Gewissheit der Hoffnung, dieselbe, die lange Zeit zuvor Ijob sagen ließ: »Ich weiß: mein Erlöser lebt [...] Ihn selber werde ich dann für mich schauen; meine Augen werden ihn sehen« (Ijob 19,25.27). Und so werden wir immer beim Herrn sein. Glaubt ihr das? Ich frage euch: Glaubt ihr das? Um etwas Kraft zu haben, lade ich euch ein, es dreimal mit mir zu sagen: »Dann werden wir für immer beim Herrn sein.« Und dort, beim Herrn, werden wir einander begegnen.

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10

Die Hoffnung, Quelle des gegenseitigen Trostes und des Friedens (1 Thess 5,12-22)

Generalaudienz · 8. Februar 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Am vergangenen Mittwoch haben wir gesehen, dass der heilige Paulus im Ersten Brief an die Thessalonicher mahnt, in der Hoffnung auf die Auferstehung verwurzelt zu bleiben (vgl. 5,4-11), mit jenem schönen Wort: »Dann werden wir immer beim Herrn sein« (4,17). Im selben Zusammenhang zeigt der Apostel, dass die christliche Hoffnung nicht nur persönliche, individuelle, sondern gemeinschaftliche, kirchliche Tragweite besitzt. Wir alle hoffen; wir alle haben Hoffnung, auch gemeinschaftlich.

Daher weitet Paulus seinen Blick sofort aus auf alle Wirklichkeiten, aus denen die christliche Gemeinde sich zusammensetzt, indem er sie bittet, füreinander zu beten und einander gegenseitig zu unterstützen. Einander gegenseitig helfen – aber einander nicht nur in den Nöten, in den vielen Nöten des täglichen Lebens helfen, sondern einander in der Hoffnung helfen, einander in der Hoffnung stützen. Und es ist kein Zufall, dass er gerade mit jenen beginnt, denen die pastorale Verantwortung und Leitung anvertraut ist. Sie sind als erste aufgerufen, die Hoffnung zu nähren, und zwar nicht, weil sie besser sind als die anderen, sondern kraft eines göttlichen Amtes, das weit über ihre eigenen Kräfte hinausgeht. Aus diesem Grund brauchen sie dringend die Achtung, das Verständnis und die wohlwollende Unterstützung aller.

Die Aufmerksamkeit muss außerdem auf jene Brüder gerichtet werden, die am meisten Gefahr laufen, die Hoffnung zu verlieren, in Verzweiflung zu geraten. Wir erfahren immer wieder von Menschen, die in Verzweiflung geraten und schlimme Dinge tun... Die Verzweiflung führt sie zu vielen schlimmen Dingen. Ich meine jene, die entmutigt sind, die schwach sind, die sich von der Last des Lebens und von der eigenen Schuld niedergedrückt fühlen und sich nicht mehr erheben können. In diesen Fällen müssen die Nähe und die Wärme der ganzen Kirche noch tiefer und liebevoller werden. Sie müssen die besondere Form des Mitgefühls annehmen, das nicht bedeutet, den anderen zu bemitleiden: Mitgefühl bedeutet, mit dem anderen Schmerz zu empfinden, zu leiden, mich dem Leidenden zu nähern; ein Wort, eine Liebkosung, die jedoch von Herzen kommt; das ist das Mitgefühl. Für jene, die Stärkung und Trost brauchen.

Das ist sehr wichtig: Die christliche Hoffnung kann nicht ohne echte und konkrete Nächstenliebe auskommen. Auch der Völkerapostel sagt im Brief an die Römer offenherzig: »Wir müssen als die Starken« – als jene, die den Glauben, die Hoffnung haben oder die nicht viele Schwierigkeiten haben – »die Schwäche derer tragen, die schwach sind, und dürfen nicht für uns selbst leben« (15,1). Die Schwäche anderer tragen. Außerdem bleibt dieses Zeugnis nicht in den Grenzen der christlichen Gemeinde verschlossen. Es hallt in seiner ganzen Macht draußen wider, im gesellschaftlichen und zivilen Umfeld: als Aufruf, keine Mauern, sondern Brücken zu bauen, Böses nicht mit Bösem zu vergelten, Böses mit Gutem, Verletzung mit Vergebung zu überwinden – der Christ darf niemals sagen: Das werde ich dir heimzahlen! Nie: Das ist keine christliche Geste; Verletzung wird durch Vergebung überwunden: in Frieden mit allen zu leben. Das ist die Kirche! Und das ist es, was die christliche Hoffnung bewirkt, wenn sie die starken und gleichzeitig zärtlichen Züge der Liebe annimmt. Die Liebe ist stark und zärtlich. Sie ist schön.

So versteht man, dass man nicht allein zu hoffen lernt. Niemand lernt allein zu hoffen. Das ist nicht möglich. Die Hoffnung braucht, um sich zu nähren, unbedingt einen »Leib«, in dem die verschiedenen Glieder einander gegenseitig unterstützen und beleben. Das bedeutet also: Wenn wir hoffen, dann darum, weil viele unserer Brüder und Schwestern uns gelehrt haben zu hoffen und unsere Hoffnung lebendig gehalten haben. Und unter diesen zeichnen sich die Kleinen, die Armen, die Einfachen, die Ausgegrenzten besonders aus. Ja, denn wer sich in seinen eigenen Wohlstand verschließt, der kennt die Hoffnung nicht. Er setzt die Hoffnung nur auf seinen Wohlstand, und das ist keine Hoffnung: Es ist relative Sicherheit.

Wer sich in die eigene Zufriedenheit verschließt, wer sich immer in Ordnung fühlt, der kennt die Hoffnung nicht... Hoffen tun dagegen jene, die täglich die Prüfung, die Unsicherheit und die eigene Grenze erfahren. Diese unsere Brüder geben uns das schönste, das stärkste Zeugnis, weil sie fest bleiben im Vertrauen auf den Herrn, im Wissen, dass über alle Traurigkeit, Bedrückung und Unausweichlichkeit des Todes hinaus das letzte Wort ihm gehören wird und es ein Wort der Barmherzigkeit, des Lebens und des Friedens sein wird. Wer hofft, hofft darauf, jeden Tag dieses Wort zu hören: »Komm, komm zu mir, Bruder; komm, komm zu mir, Schwester, für die ganze Ewigkeit.«

Liebe Freunde, wenn, wie wir gesagt haben, die natürliche Wohnung der Hoffnung ein solidarischer »Leib« ist, dann ist im Fall der christlichen Hoffnung dieser Leib die Kirche, während der lebenspendende Hauch, die Seele dieser Hoffnung der Heilige Geist ist. Ohne den Heiligen Geist kann man keine Hoffnung haben. Daher lädt der Apostel Paulus uns am Ende ein, ihn unablässig anzurufen. Wenn es nicht leicht ist zu glauben, dann ist es erst recht nicht leicht zu hoffen. Es ist schwieriger zu hoffen als zu glauben, es ist schwieriger. Wenn aber der Heilige Geist in unseren Herzen wohnt, dann lässt er uns verstehen, dass wir uns nicht fürchten dürfen, dass der Herr nahe ist und für uns Sorge trägt; und er ist es, der unsere Gemeinden formt, in einem immerwährenden Pfingsten, als lebendige Zeichen der Hoffnung für die Menschheitsfamilie. Danke.

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11

Die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen (Röm 5,1-5)

Generalaudienz · 15. Februar 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Schon in der Kindheit wird uns beigebracht, dass es nicht schön ist, sich selbst zu rühmen. In meinem Land bezeichnen wir jene, die prahlen, als »Pfauen«. Und das ist richtig, denn sich dessen zu rühmen, was man ist oder was man hat, lässt außer einem gewissen Hochmut auch einen Mangel an Respekt gegenüber den anderen erkennen, besonders gegenüber jenen, die uns gegenüber benachteiligt sind. In diesem Abschnitt aus dem Brief an die Römer überrascht uns jedoch der Apostel Paulus damit, dass er uns gleich zweimal auffordert, uns zu rühmen. Wessen sollen wir uns also rühmen? Denn wenn er dazu auffordert, sich zu rühmen, dann ist es richtig, sich wegen etwas zu rühmen. Und wie ist es möglich, das zu tun, ohne die anderen zu beleidigen, ohne jemanden auszuschließen? Im ersten Fall sind wir eingeladen, uns der Fülle der Gnade zu rühmen, von der wir in Jesus Christus durch den Glauben durchdrungen sind.

Paulus will uns zu verstehen geben, dass wir, wenn wir lernen, alles im Licht des Heiligen Geistes zu betrachten, erkennen, dass alles Gnade ist! Alles ist Geschenk! Bei genauerer Betrachtung sind es nämlich nicht nur wir, die – in der Geschichte ebenso wie in unserem Leben – handeln, sondern es ist vor allem Gott. Er ist der absolute Protagonist, der alles als eine Liebesgabe schafft, der das Gewebe seines Heilsplans knüpft und ihn für uns zur Vollendung bringt, durch seinen Sohn Jesus. Von uns wird verlangt, all das anzuerkennen, es mit Dankbarkeit anzunehmen und es zum Grund von Lobpreis und großer Freude zu machen. Wenn wir das tun, sind wir im Frieden mit Gott und machen die Erfahrung der Freiheit. Und dieser Friede greift dann auf alle Bereiche und alle Beziehungen unseres Lebens über: Wir sind im Frieden mit uns selbst, wir sind im Frieden in der Familie, in unserer Gemeinschaft, am Arbeitsplatz und mit den Menschen, denen wir täglich auf unserem Weg begegnen. Paulus fordert uns jedoch auf, uns auch unserer Bedrängnis zu rühmen. Das ist nicht leicht zu verstehen. Damit tun wir uns schwerer, und es kann den Anschein haben, dass es mit dem soeben beschriebenen Zustand des Friedens nichts zu tun hat. Aber es ist die reinste, die wahrste Voraussetzung dafür. Denn der Friede, den uns der Herr schenkt und gewährt, darf nicht als Abwesenheit von Sorgen, von Enttäuschungen, von Not, von Leid verstanden werden. Wenn es so wäre, dann würde, falls es uns gelänge, im Frieden zu sein, dieser Augenblick schnell enden und wir würden unvermeidlich der Niedergeschlagenheit anheimfallen.

Der Friede, der dem Glauben entspringt, ist vielmehr ein Geschenk: Er ist die Gnade zu erfahren, dass Gott uns liebt und dass er immer bei uns ist und uns keinen Augenblick unseres Lebens allein lässt. Und das bewirkt, wie der Apostel sagt, Geduld, denn wir wissen, dass auch in den schwersten und erschütterndsten Augenblicken die Barmherzigkeit und die Güte des Herrn größer sind als alles andere und niemand uns seinen Händen und seiner Gemeinschaft entreißen wird. Darum also ist die christliche Hoffnung festgefügt, darum lässt sie nicht zugrunde gehen. Nie lässt sie zugrunde gehen. Die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen! Sie gründet nicht auf dem, was wir tun oder sein können, und auch nicht auf dem, an das wir glauben können. Ihre Grundlage, also die Grundlage der christlichen Hoffnung, ist das Treueste und Sicherste, was es geben kann: die Liebe, die Gott selbst einem jeden von uns entgegenbringt. Das sagt sich leicht: Gott liebt uns. Wir alle sagen es. Aber denkt ein wenig nach: Ist jeder von uns in der Lage zu sagen: Ich bin sicher, dass Gott mich liebt? Das ist die Wurzel unserer Sicherheit, die Wurzel der Hoffnung. Und der Herr hat in unsere Herzen den Heiligen Geist – der die Liebe Gottes ist – in Überfülle ausgegossen, als Schöpfer, als Garant, damit er in uns den Glauben nähren und diese Hoffnung lebendig erhalten kann. Und diese Sicherheit: Gott liebt mich. »Aber dieser schlimme Augenblick?« – Gott liebt mich. »Und mich, der ich diese schlimme und böse Sache getan habe?« – Gott liebt mich. Diese Sicherheit nimmt uns keiner. Und wir müssen es wiederholen als Gebet: Gott liebt mich. Ich bin sicher, dass Gott mich liebt. Ich bin sicher, dass Gott mich liebt.

Jetzt verstehen wir, warum der Apostel Paulus uns auffordert, uns stets all dieser Dinge zu rühmen. Ich rühme mich der Liebe Gottes, weil er mich liebt. Die Hoffnung, die uns geschenkt ist, trennt uns nicht von den anderen, und sie bringt uns schon gar nicht dazu, sie zu diskreditieren oder auszugrenzen. Es handelt sich vielmehr um ein wunderbares Geschenk, zu dessen »Kanälen« wir uns machen sollen, mit Demut und Einfachheit, für alle. Und daher wird unser größter Ruhm darin bestehen, als Vater einen Gott zu haben, der niemanden vorzieht, der keinen ausschließt, sondern der sein Haus allen Menschen öffnet, begonnen bei den Letzten und bei den Fernstehenden, damit wir als seine Kinder lernen, einander zu trösten und zu stützen. Und vergesst nicht: Die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen.

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12

Wir wissen uns gerettet in der Hoffnung (Röm 8,19-27)

Generalaudienz · 22. Februar 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Oft sind wir versucht zu meinen, dass die Schöpfung unser Eigentum sei, ein Besitz, den wir nach Belieben ausbeuten können und über den wir niemandem Rechenschaft ablegen müssen. Im Abschnitt aus dem Römerbrief (8,19-27), aus dem wir gerade einen Teil gehört haben, ruft uns der Apostel Paulus dagegen in Erinnerung, dass die Schöpfung eine wunderbare Gabe ist, die Gott in unsere Hände gelegt hat, damit wir in Beziehung zu ihm treten und dort die Spur seines Liebesplans erkennen können, an dessen Verwirklichung wir alle Tag für Tag mitarbeiten sollen.

Wenn der Mensch sich jedoch vom Egoismus ergreifen lässt, verdirbt er am Ende auch die schönsten Dinge, die ihm anvertraut sind. Und so ist es auch mit der Schöpfung geschehen. Denken wir an das Wasser. Das Wasser ist etwas Wunderschönes und sehr Wichtiges; das Wasser schenkt uns das Leben, es hilft uns bei allen Dingen, aber um Mineralien abzubauen, wird das Wasser verseucht, die Schöpfung verschmutzt und die Schöpfung zerstört. Das ist nur ein Beispiel.

Es gibt viele davon. Durch die tragische Erfahrung der Sünde haben wir, als die Gemeinschaft mit Gott zerstört war, die ursprüngliche Gemeinschaft mit allem, was uns umgibt, zerbrochen und am Ende der Schöpfung Schaden zugefügt und sie so versklavt, unserer Vergänglichkeit unterworfen. Und leider steht uns die Folge all dessen dramatisch vor Augen, jeden Tag. Wenn der Mensch die Gemeinschaft mit Gott zerbricht, verliert er seine ursprüngliche Schönheit und verunstaltet am Ende alles um sich herum; und wo vorher alles auf den Vater und Schöpfer und seine unendliche Liebe verwies, trägt es jetzt das traurige und trostlose Zeichen des menschlichen Stolzes und der menschlichen Habgier. Der menschliche Stolz beutet die Schöpfung aus und führt zur Zerstörung.

Der Herr lässt uns jedoch nicht allein, und auch in diesem trostlosen Bild schenkt er uns eine neue Perspektive der Befreiung, des allumfassenden Heils. Paulus hebt dies mit Freude hervor, indem er uns einlädt, auf das Seufzen der gesamten Schöpfung zu hören. Denn wenn wir achtgeben, seufzt alles um uns herum: Die Schöpfung seufzt, wir Menschen seufzen, und der Geist in uns, in unserem Herzen seufzt. Dieses Seufzen ist jedoch kein fruchtloses, trostloses Klagen, sondern – wie der Apostel ausführt – es ist das Seufzen einer Frau, die in den Geburtswehen liegt; es ist das Seufzen einer Leidenden, die jedoch weiß, dass ein neues Leben zur Welt kommt. Und in unserem Fall ist es wirklich so.

Wir haben noch immer mit den Folgen unserer Sünde zu kämpfen, und alles um uns herum trägt noch immer das Zeichen unserer Mühsal, unserer Verfehlungen, unserer Verschlossenheit. Gleichzeitig wissen wir jedoch, dass wir vom Herrn gerettet sind und es uns gegeben ist, in uns und in dem, was uns umgibt, die Zeichen der Auferstehung, des Osterfestes, zu betrachten und zu erahnen, die eine neue Schöpfung hervorbringt. Das ist der Inhalt unserer Hoffnung. Der Christ lebt nicht außerhalb der Welt; er versteht es, im eigenen Leben und in dem, was ihn umgibt, die Zeichen des Bösen, des Egoismus und der Sünde zu erkennen. Er ist solidarisch mit den Leidenden, mit den Trauernden und mit den Ausgegrenzten, mit den Verzweifelten... Gleichzeitig hat der Christ jedoch gelernt, all dies mit österlichen Augen zu betrachten, mit den Augen des auferstandenen Christus. Und daher weiß er, dass wir in der Zeit der Erwartung leben, der Zeit einer Sehnsucht, die über die Gegenwart hinausgeht, der Zeit der Erfüllung. In der Hoffnung wissen wir, dass der Herr mit seiner Barmherzigkeit die verwundeten und gedemütigten Herzen und alles, was der Mensch in seiner Gottlosigkeit verunstaltet hat, endgültig heilen will, und dass er auf diese Weise eine neue Welt und eine neue Menschheit hervorbringt, die endlich in seiner Liebe versöhnt sind.

Wie oft sind wir Christen versucht von der Enttäuschung, vom Pessimismus... Manchmal lassen wir uns gehen zum unnützen Klagen, oder wir bleiben ohne Worte und wissen nicht einmal, worum wir bitten, was wir erhoffen sollen... Noch einmal kommt uns jedoch der Heilige Geist zu Hilfe, der Atem unserer Hoffnung, der das Seufzen und die Erwartung unseres Herzens lebendig erhält. Der Geist blickt für uns über den negativen Anschein der Gegenwart hinaus und offenbart uns schon jetzt den neuen Himmel und die neue Erde, die der Herr für die Menschheit bereitet.

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13

Die Fastenzeit: Weg der Hoffnung

Generalaudienz · 1. März 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

An diesem Tag, dem Aschermittwoch, treten wir im Kirchenjahr in die Fastenzeit ein. Und da wir gerade die Katechesereihe über die christliche Hoffnung halten, möchte ich euch heute die Fastenzeit als Weg der Hoffnung aufzeigen. Diese Perspektive ist in der Tat sofort offensichtlich, wenn wir daran denken, dass die Fastenzeit in der Kirche als Vorbereitungszeit auf das Osterfest eingeführt wurde. Daher empfängt der ganze Sinn dieser Zeit von 40 Tagen Licht aus dem Ostergeheimnis, auf das sie ausgerichtet ist. Wir können uns vorstellen, dass der auferstandene Herr uns ruft, aus unserer Finsternis herauszukommen, und wir machen uns auf den Weg zu ihm, der das Licht ist. Und die Fastenzeit ist ein Weg zum auferstandenen Christus; sie ist eine Zeit der Buße, auch der Abtötung, aber nicht als Selbstzweck, sondern vielmehr darauf ausgerichtet, uns mit Christus auferstehen zu lassen, unsere Identität als Getaufte zu erneuern, also »von oben«, aus der Liebe Gottes, von neuem geboren zu werden (vgl. Joh 3,3). Darum ist die Fastenzeit von ihrem Wesen her eine Zeit der Hoffnung.

Um besser zu verstehen, was dies bedeutet, müssen wir Bezug nehmen auf die grundlegende Erfahrung des Exodus, des Auszugs der Israeliten aus Ägypten, von dem die Bibel in dem Buch berichtet, das diesen Namen trägt: Exodus. Der Ausgangspunkt ist die Knechtschaft in Ägypten, die Unterdrückung, die Zwangsarbeit. Aber der Herr hat sein Volk und seine Verheißung nicht vergessen: Er ruft Mose und führt die Israeliten mit starker Hand aus Ägypten heraus und führt sie durch die Wüste zum Land der Freiheit. Auf diesem Weg aus der Knechtschaft zur Freiheit gibt der Herr den Israeliten das Gesetz, um ihnen beizubringen, ihn, den einzigen Herrn, zu lieben und einander zu lieben wie Brüder. Die Heilige Schrift zeigt, dass der Exodus lang und mühselig ist: Symbolisch dauert er 40 Jahre, also die Lebenszeit einer Generation: einer Generation, die angesichts der Prüfungen des Weges stets versucht ist, Ägypten nachzuweinen und wieder umzukehren.

Auch wir alle kennen die Versuchung wieder umzukehren, alle. Aber der Herr bleibt treu, und jene armen Menschen kommen unter der Führung des Mose zum Gelobten Land. Dieser ganze Weg findet in der Hoffnung statt: in der Hoffnung, das Gelobte Land zu erreichen, und eben in diesem Sinne ist es ein Exodus, ein Auszug aus der Knechtschaft in die Freiheit. Und diese 40 Tage sind auch für uns alle ein Auszug aus der Knechtschaft, aus der Sünde, zur Freiheit, zur Begegnung mit dem auferstandenen Christus. Jeder Schritt, jede Mühe, jede Prüfung, jedes Fallen und jede Wiederaufnahme des Weges: Alles hat nur einen Sinn innerhalb des Heilsplans Gottes, der für sein Volk das Leben und nicht den Tod will, die Freude und nicht den Schmerz.

Das Pascha Jesu ist sein Exodus, mit dem er uns den Weg geöffnet hat, um zum Leben in Fülle, zum ewigen und glückseligen Leben zu gelangen. Um diesen Weg, diesen Übergang zu öffnen, musste Jesus seine Herrlichkeit ablegen, sich erniedrigen, gehorsam sein bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz. Uns den Weg zum ewigen Leben zu öffnen, hat ihn sein ganzes Blut gekostet, und durch ihn sind wir aus der Knechtschaft der Sünde gerettet. Aber das bedeutet nicht, dass er alles getan hat und wir nichts tun müssen, dass er durch das Kreuz gegangen ist und wir »in der Kutsche in den Himmel fahren«. Es ist nicht so. Unser Heil ist gewiss sein Geschenk, aber da es eine Liebesgeschichte ist, verlangt es unser »Ja« und unsere Teilhabe an seiner Liebe, wie unsere Mutter Maria uns zeigt und nach ihr alle Heiligen.

Die Fastenzeit lebt von dieser Dynamik: Christus geht uns voran mit seinem Exodus, und wir durchqueren die Wüste dank seiner und ihm folgend. Er wird für uns versucht, und er hat den Versucher für uns überwunden, aber auch wir müssen uns mit ihm den Versuchungen stellen und sie überwinden. Er schenkt uns das lebendige Wasser seines Geistes, und es ist unsere Aufgabe, aus der Quelle zu schöpfen und zu trinken, in den Sakramenten, im Gebet, in der Anbetung. Er ist das Licht, das die Finsternis besiegt, und wir sind aufgefordert, die kleine Flamme zu speisen, die uns am Tag unserer Taufe anvertraut wurde. In diesem Sinne ist die Fastenzeit das sakramentale Zeichen unserer Umkehr, eine »Zeit der Umkehr« (Römisches Messbuch, Tagesgebet, Erster Fastensonntag); wer auf dem Weg der Fastenzeit ist, ist immer auf dem Weg der Umkehr.

Die Fastenzeit ist das sakramentale Zeichen unseres Weges aus der Knechtschaft in die Freiheit, der stets erneuert werden muss. Es ist gewiss ein anspruchsvoller Weg, und das ist auch richtig so, denn die Liebe ist anspruchsvoll, aber ein Weg voller Hoffnung. Ja, ich würde sogar sagen: Der Exodus der Fastenzeit ist der Weg, auf dem die Hoffnung selbst gebildet wird. Die Mühe, die Wüste zu durchqueren – alle Prüfungen, Versuchungen, Täuschungen, alles Blendwerk... –, all das dient dazu, eine starke, festgefügte Hoffnung zu prägen, nach dem Vorbild der Jungfrau Maria, die inmitten der Finsternis des Leidens und des Todes ihres Sohnes weiterhin glaubte und auf seine Auferstehung, auf den Sieg der Liebe Gottes hoffte. Mit dem Herzen für diesen Horizont geöffnet treten wir heute in die Fastenzeit ein. Indem wir uns als Teil des heiligen Gottesvolkes fühlen, beginnen wir mit Freude diesen Weg der Hoffnung.

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14

Fröhlich in der Hoffnung (Röm 12,9-13)

Generalaudienz · 15. März 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir wissen gut, dass das große Gebot, das uns Jesus, der Herr, hinterlassen hat, das Gebot der Liebe ist: Gott lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all unseren Gedanken, und den Nächsten lieben wie uns selbst (vgl. Mt 22,37-39). Das heißt: Wir sind zur Liebe, zur Nächstenliebe berufen. Das ist unsere höchste Berufung, unsere Berufung schlechthin. Und mit ihr ist auch die Freude der christlichen Hoffnung verbunden. Wer liebt, hat die Freude der Hoffnung, der großen Liebe begegnen zu können: dem Herrn.

Der Apostel Paulus warnt uns im Abschnitt aus dem Römerbrief, den wir gerade gehört haben: Es besteht die Gefahr, dass unsere Nächstenliebe geheuchelt ist, dass unsere Liebe geheuchelt ist. Wir müssen uns daher fragen: Wann geschieht diese Heuchelei? Und wie können wir sicher sein, dass unsere Liebe aufrichtig ist, dass unsere Nächstenliebe echt ist? Dass wir nicht so tun, als würden wir Nächstenliebe üben, oder dass unsere Liebe keine Telenovela ist. Eine aufrichtige, starke Liebe...

Die Heuchelei kann sich überall einschleichen, auch in unsere Art und Weise zu lieben. Das geschieht, wenn unsere Liebe eigennützig, von persönlichen Interessen geleitet ist, und wie viele eigennützige Formen der Liebe gibt es... Wenn die karitativen Dienste, in denen wir uns zu engagieren scheinen, durchgeführt werden, um uns selbst zur Schau zu stellen oder damit wir uns zufrieden fühlen: »Wie tüchtig ich doch bin!« Nein, das ist Heuchelei! Oder auch, wenn wir auf Dinge abzielen, die »Aufmerksamkeit« wecken, um mit unserer Intelligenz oder unseren Fähigkeiten zu prahlen. Hinter all dem steht die falsche, trügerische Vorstellung, dass wir lieben, weil wir gut sind – so als wäre die Nächstenliebe eine Schöpfung des Menschen, ein Produkt unseres Herzens. Die Nächstenliebe ist jedoch vor allem eine Gnade, ein Geschenk. Lieben zu können ist eine Gabe Gottes, und wir müssen darum bitten. Und er gibt sie gern, wenn wir darum bitten. Die Nächstenliebe ist eine Gnade: Sie besteht nicht darin, das durchscheinen zu lassen, was wir sind, sondern das, was der Herr uns schenkt und was wir aus freiem Willen annehmen. Und sie kann nicht in der Begegnung mit den anderen zum Ausdruck kommen, wenn sie nicht zuvor aus der Begegnung mit dem gütigen und barmherzigen Antlitz Jesu hervorgegangen ist.

Paulus lädt uns ein zu erkennen, dass wir Sünder sind und dass auch unsere Art zu lieben von der Sünde geprägt ist. Gleichzeitig jedoch macht er sich zum Überbringer einer neuen Botschaft, einer Botschaft der Hoffnung: Der Herr öffnet vor uns einen Weg der Befreiung, einen Weg des Heils. Es ist die Möglichkeit, dass auch wir das große Gebot der Liebe leben, zu Werkzeugen der Liebe Gottes werden. Und das geschieht, wenn wir unser Herz vom auferstandenen Christus heilen und erneuern lassen. Der auferstandene Herr, der unter uns lebt, der mit uns lebt, ist in der Lage, unser Herz zu heilen: Er tut es, wenn wir darum bitten. Er gestattet uns, auch in unserer Kleinheit und Armut das Mitleid des Vaters zu erfahren und die Wunder seiner Liebe zu preisen. Und dann versteht man, dass alles, was wir leben und für die Brüder tun können, nichts anderes ist als die Antwort auf das, was Gott getan hat und auch weiterhin für uns tut. Ja, Gott selbst ist es, der in unserem Herzen und in unserem Leben Wohnung nimmt und so weiterhin all jenen nahe ist und dient, denen wir täglich auf unserem Weg begegnen, begonnen bei den Letzten und den Notleidenden, in denen er sich zuerst wiedererkennt.

Mit diesen Worten will uns der Apostel Paulus nicht so sehr tadeln als vielmehr ermutigen, die Hoffnung in uns neu zu entfachen. So machen wir alle die Erfahrung, das Gebot der Liebe nicht in Fülle zu leben oder so, wie wir es sollten. Doch auch das ist eine Gnade, denn wir begreifen dadurch, dass wir aus uns selbst nicht fähig sind, tatsächlich zu lieben. Wir haben es nötig, dass der Herr diese Gabe durch die Erfahrung seiner unendlichen Barmherzigkeit ständig in unserem Herzen erneuert. So schätzen wir tatsächlich erneut die kleinen, einfachen, gewöhnlichen Dinge; so schätzen wir erneut diese kleinen Dinge des Alltags und sind fähig, die anderen Menschen so zu lieben, wie Gott es tut, und das Gute für sie zu wollen, d.h., dass sie Heilige, Freunde Gottes sind; und wir werden uns freuen über die Möglichkeit, uns den Armen und Demütigen zu nähern, wie Jesus es mit einem jeden von uns tut, wenn wir fern von ihm sind, uns vor den Füßen der Brüder zu beugen wie er, der barmherzige Samariter, es mit einem jeden von uns tut, mit seinem Mitgefühl und seiner Vergebung.

Liebe Brüder, die Erinnerung des Apostels Paulus ist das Geheimnis, um – nach seinen Worten – „fröhlich in der Hoffnung“ (Röm 12,12) zu sein: fröhlich in der Hoffnung. Die Freude der Hoffnung, denn wir wissen, dass die Liebe Gottes auch unter den widrigsten Umständen, und auch jenseits unseres Versagens, nie fehlt. Und somit leben wir mit dem von seiner Gnade und seiner Treue besuchten und bewohnten Herzen in der freudigen Hoffnung, in den Brüdern – mit dem Wenigen, das wir vermögen – die Fülle, die wir Tag für Tag von ihm erhalten, zu erwidern. Danke.

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15

Die auf dem Wort beruhende Hoffnung (Röm 15,1-6)

Generalaudienz · 22. März 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Schon seit einigen Wochen hilft uns der Apostel Paulus, besser zu verstehen, worin die christliche Hoffnung besteht. Und wir haben gesagt, dass sie kein Optimismus, sondern etwas anderes ist. Und der Apostel hilft uns, das zu verstehen. Heute tut er es, indem er ihr zwei Haltungen zur Seite stellt, die für unser Leben und unsere Glaubenserfahrung äußerst wichtig sind: die »Geduld« und den »Trost« (V. 4.5). Im Abschnitt aus dem Brief an die Römer, den wir gerade gehört haben, werden sie zweimal zitiert: zunächst in Bezug auf die Schrift und dann auf Gott selbst. Was ist ihre tiefste, ihre wahrste Bedeutung?

Und auf welche Weise werfen sie Licht auf die Wirklichkeit der Hoffnung? Diese beiden Haltungen: die Geduld und der Trost. Die »Geduld« könnten wir auch als »Beharrlichkeit« bezeichnen: Es ist die Fähigkeit zu ertragen, auf den Schultern zu tragen, zu »er-tragen«, treu zu bleiben, auch wenn die Last zu groß, unerträglich zu werden scheint und wir versucht wären, negativ zu urteilen und alles und alle aufzugeben. Der »Trost« hingegen ist die Gnade, in jeder Situation, auch in denen, die am meisten von Enttäuschung und Leiden geprägt sind, die Gegenwart und das barmherzige Handeln Gottes zu erkennen. Der heilige Paulus erinnert uns nun daran, dass Geduld und Trost uns besonders durch die »Schrift« (V. 4), also von der Bibel vermittelt werden.

Denn erstens führt uns das Wort Gottes dahin, den Blick Jesus zuzuwenden, ihn besser kennenzulernen und ihm gleichgestaltet zu werden, ihm immer ähnlicher zu sein. Zweitens offenbart uns das Wort, dass der Herr wirklich »der Gott der Geduld und des Trostes« ist (V. 5), der seiner Liebe zu uns immer treu bleibt, der also geduldig ist in seiner Liebe zu uns, der nie müde wird, uns zu lieben! Er ist geduldig: Er liebt uns immer! Und er trägt Sorge für uns, indem er unsere Wunden mit der Liebkosung seiner Güte und seiner Barmherzigkeit bedeckt, uns also tröstet. Er wird auch nicht müde, uns zu trösten.

In dieser Hinsicht versteht man auch das, was der Apostel zu Beginn sagt: »Wir müssen als die Starken die Schwäche derer tragen, die schwach sind, und dürfen nicht für uns selbst leben« (V. 1). Der Ausdruck »wir als die Starken« könnte überheblich erscheinen, aber in der Logik des Evangeliums wissen wir, dass es nicht so ist. Vielmehr ist genau das Gegenteil der Fall, denn unsere Stärke kommt nicht von uns, sondern vom Herrn. Wer im eigenen Leben die treue Liebe Gottes und seinen Trost erfährt, ist in der Lage, ja sogar in der Pflicht, den schwächeren Brüdern beizustehen und sich ihrer Schwächen anzunehmen.

Wenn wir dem Herrn nahe sind, werden wir die Kraft haben, den Schwachen, den Notleidenden beizustehen und ihnen Kraft zu schenken. Das ist es, was es bedeutet. Das können wir ohne Selbstgefälligkeit tun, indem wir uns einfach als »Kanal« fühlen, der die Gaben des Herrn vermittelt; und so wird er konkret zu einem »Sämann« der Hoffnung. Das ist es, was der Herr von uns verlangt mit jener Kraft und jener Fähigkeit zu trösten: Sämänner der Hoffnung zu sein. Und heute ist es nötig, Hoffnung zu säen, aber es ist nicht leicht... Die Frucht dieses Lebensstils ist nicht eine Gemeinschaft, in der einige zur »Ersten Liga«, also den Starken, und andere zur »Zweiten Liga«, also den Schwachen, gehören. Wie Paulus sagt, besteht die Frucht vielmehr darin, »die Einmütigkeit, die Christus Jesus entspricht« (V. 5), zu haben.

Das Wort Gottes nährt eine Hoffnung, die konkret zum Miteinander-Teilen, zum gegenseitigen Dienen wird. Denn auch wer »stark« ist, erfährt früher oder später die Schwäche und braucht den Trost der anderen; und in der Schwäche wiederum kann man immer ein Lächeln schenken oder dem notleidenden Bruder eine Hand reichen. Und eine solche Gemeinschaft ist es, die Gott »einträchtig und mit einem Munde preist« (V. 6). All das ist jedoch möglich, wenn man Christus und sein Wort in den Mittelpunkt stellt, denn er ist der »Starke«, er ist derjenige, der uns die Kraft schenkt, der uns die Geduld schenkt, der uns die Hoffnung schenkt, der uns den Trost schenkt. Er ist der »starke Bruder«, der für einen jeden von uns Sorge trägt: Denn wir alle müssen vom Guten Hirten auf der Schulter getragen werden und uns von seinem zärtlichen und fürsorglichen Blick umgeben fühlen.

Liebe Freunde, wir können Gott nie genug danken für das Geschenk seines Wortes, das in der Schrift gegenwärtig wird. Dort offenbart sich der Vater unseres Herrn Jesus Christus als »Gott der Geduld und des Trostes«. Und dort werden wir uns bewusst, dass unsere Hoffnung nicht auf unsere Fähigkeiten und Kräfte gegründet ist, sondern auf den Halt Gottes und die Treue seiner Liebe, also auf die Stärke und den Trost Gottes. Danke.

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16

Hoffnung gegen jede Hoffnung (Röm 4,16-25)

Generalaudienz · 29. März 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Der Abschnitt aus dem Brief des heiligen Paulus an die Römer, den wir soeben gehört haben, macht uns ein großes Geschenk. Denn wir sind es gewohnt, in Abraham unseren Vater im Glauben zu erkennen; heute lässt uns der Apostel verstehen, dass Abraham für uns Vater in der Hoffnung ist: nicht nur Vater im Glauben, sondern Vater in der Hoffnung. Und das, weil wir in seiner Geschichte bereits eine Ankündigung der Auferstehung, des neuen Lebens erkennen können, das das Böse und sogar den Tod besiegt.

Im Text heißt es, dass Abraham an den Gott glaubte, »der die Toten lebendig macht und das, was nicht ist, ins Dasein ruft« (Röm 4,17). Und dann wird erläutert: »Ohne im Glauben schwach zu werden, war er, der fast Hundertjährige, sich bewusst, dass sein Leib und auch Saras Mutterschaft erstorben waren« (Röm 4,19). Genau das ist die Erfahrung, die zu leben auch wir berufen sind. Der Gott, der sich Abraham offenbart, ist der Gott, der rettet, der Gott, der aus Verzweiflung und Tod befreit, der Gott, der ins Leben ruft. In der Geschichte Abrahams wird alles zum Lobpreis Gottes, der befreit und zu neuem Leben erweckt, alles wird zur Prophezeiung. Und das wird es für uns: für uns, die wir jetzt die Erfüllung all dieser Dinge im Ostergeheimnis erkennen und feiern. Denn Gott hat »Jesus [...] von den Toten auferweckt« (Röm 4,24), damit auch wir in ihm vom Tod ins Leben übergehen können. Abraham kann also zu Recht »Vater vieler Völker« genannt werden, denn er erstrahlt als Vorbote einer neuen Menschheit – und das sind wir! –, die durch Christus von der Sünde und vom Tod erlöst und ein für alle Mal in die liebevolle Umarmung Gottes geführt wurde.

An diesem Punkt hilft uns Paulus, die sehr enge Verbindung zwischen dem Glauben und der Hoffnung genauer zu betrachten. Denn er sagt von Abraham: »Gegen alle Hoffnung hat er voll Hoffnung geglaubt« (Röm 4,18). Unsere Hoffnung stützt sich nicht auf menschliche Erwägungen, Prognosen und Versicherungen, sondern sie zeigt sich da, wo keine Hoffnung mehr ist, wo es nichts mehr gibt, auf das man hoffen kann, genau wie bei Abraham angesichts seines bevorstehenden Todes und der Unfruchtbarkeit seiner Ehefrau Sara. Ihr Ende ist nahe, sie konnten keine Kinder bekommen, und in dieser Situation glaubte Abraham und hatte Hoffnung gegen alle Hoffnung. Und das ist großartig! Die große Hoffnung wurzelt im Glauben, und eben deshalb ist sie in der Lage, über jede Hoffnung hinauszugehen. Ja, denn sie gründet nicht auf unserem Wort, sondern auf dem Wort Gottes.

Auch in diesem Sinne sind wir also aufgerufen, dem Vorbild Abrahams zu folgen, der selbst angesichts einer Wirklichkeit, die offensichtlich dem Tod geweiht zu sein scheint, Gott vertraut, »fest davon überzeugt, dass Gott die Macht besitzt, zu tun, was er verheißen hat« (Röm 4,21). Ich möchte euch gerne eine Frage stellen: Sind wir, wir alle, davon überzeugt? Sind wir überzeugt, dass Gott uns liebt und dass er bereit ist, alles zu tun, was er uns verheißen hat? Aber Vater, wie viel müssen wir dafür bezahlen? Es gibt nur einen Preis: »das Herz zu öffnen«. Öffnet eure Herzen, und diese Kraft Gottes wird euch voranbringen, wird wunderbare Dinge tun und euch lehren, was die Hoffnung ist. Das ist der einzige Preis: das Herz für den Glauben zu öffnen, und er wird das Übrige tun. Das ist das Paradoxon und gleichzeitig das stärkste, das höchste Element unserer Hoffnung! Einer Hoffnung, die auf einer Verheißung gründet, die vom menschlichen Gesichtspunkt her ungewiss und unvorhersehbar erscheint, die jedoch auch angesichts des Todes nicht weniger wird, wenn es der Gott der Auferstehung ist, der uns die Verheißung macht! Die Verheißung kommt nicht von irgendwem! Die Verheißung kommt vom Gott der Auferstehung und des Lebens.

Liebe Brüder und Schwestern, bitten wir heute den Herrn um die Gnade, nicht nur auf unseren Sicherheiten, auf unseren Fähigkeiten gegründet zu bleiben, sondern auf der Hoffnung, die aus der Verheißung Gottes als wahre Kinder Abrahams entspringt. Wenn Gott etwas verheißt, bringt er das, was er verheißt, zur Erfüllung. Nie bricht er sein Wort. Und dann wird unser Leben ein neues Licht annehmen, im Bewusstsein, dass er, der seinen Sohn auferweckt hat, auch uns auferwecken wird und uns wirklich eins machen wird mit ihm, zusammen mit allen unseren Brüdern im Glauben. Wir alle glauben.

Heute sind wir alle hier auf dem Platz, loben den Herrn, beten das Vaterunser, empfangen dann den Segen... Aber das vergeht. Aber das ist auch eine Verheißung der Hoffnung. Wenn wir heute ein offenes Herz haben, dann versichere ich euch, dass wir uns alle für immer begegnen werden auf dem Platz des Himmels, der nie vergeht. Das ist die Verheißung Gottes, und das ist unsere Hoffnung, wenn wir unsere Herzen öffnen. Danke.

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17

Rechenschaft geben über die Hoffnung, die uns erfüllt (1 Petr 3,8-17)

Generalaudienz · 5. April 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Der Erste Brief des Apostels Petrus trägt eine außerordentliche Kraft in sich! Man muss ihn ein, zwei, drei Mal lesen, um diese außerordentliche Kraft zu verstehen: Er kann großen Trost und Frieden spenden, indem er uns spüren lässt, dass der Herr stets bei uns ist und uns nie verlässt, vor allem in den heikelsten und schwierigsten Momenten unseres Lebens. Was aber ist das »Geheimnis« dieses Briefes und insbesondere des Abschnitts, den wir soeben vernommen haben? (vgl. 1 Petr 3,8-17). Das ist eine gute Frage. Ich weiß, dass ihr das Neue Testament zur Hand nehmen, den Ersten Brief des Petrus suchen und ihn ganz langsam lesen werdet, um das Geheimnis und die Kraft dieses Briefes zu verstehen. Was ist das Geheimnis dieses Briefes?

Das Geheimnis liegt in der Tatsache, dass diese Schrift ihre Wurzeln unmittelbar im Osterfest hat, im Herzen des Geheimnisses, das wir bald feiern werden, und uns so das ganze Licht und die Freude spüren lässt, die aus dem Tod und der Auferstehung Christi hervorgehen. Christus ist wahrhaft auferstanden, und das ist ein schöner Gruß, den wir einander am Ostertag schenken können – »Christus ist auferstanden! Christus ist auferstanden!« – wie viele Völker es tun. Wir müssen uns daran erinnern, dass Christus auferstanden ist, dass er unter uns lebendig ist, dass er lebt und in einem jeden von uns wohnt. Daher lädt der heilige Petrus uns mit Nachdruck ein, ihn in unseren Herzen heilig zu halten (vgl. V. 15). Dort hat der Herr im Augenblick unserer Taufe seine Wohnstatt genommen, und von dort aus erneuert er uns und unser Leben auch weiterhin, indem er uns mit seiner Liebe und mit der Fülle des Geistes erfüllt.

Daher mahnt uns der Apostel, Rechenschaft zu geben über die Hoffnung, die uns erfüllt (vgl. V. 16): Unsere Hoffnung ist kein Begriff, sie ist kein Gefühl, sie ist kein Handy, sie ist kein Haufen Reichtümer! Unsere Hoffnung ist eine Person, sie ist der Herr Jesus, den wir lebendig und gegenwärtig in uns und in unseren Brüdern erkennen, denn Christus ist auferstanden. Wenn die slawischen Völker einander begrüßen, sagen sie an den Ostertagen nicht »guten Tag«, »guten Abend«, sondern begrüßen einander mit »Christus ist auferstanden!« »Christus voskrese!« sagen sie zueinander; und sie freuen sich, es zu sagen! Und das ist das »Guten Tag« und das »Guten Abend«, das sie einander wünschen: »Christus ist auferstanden!«

Wir verstehen also, dass man über diese Hoffnung nicht so sehr auf theoretischer Ebene, mit Worten, Rechenschaft geben soll, sondern vor allem mit dem Zeugnis des Lebens, und zwar sowohl innerhalb der christlichen Gemeinde als auch außerhalb von ihr. Wenn Christus lebt und in uns, in unserem Herzen wohnt, dann müssen wir ihn auch sichtbar werden lassen, dürfen ihn nicht verstecken, und müssen ihn in uns wirken lassen. Das bedeutet, dass Jesus, der Herr, immer mehr zu unserem Vorbild, zum Lebensvorbild, werden muss und dass wir lernen müssen, uns so zu verhalten wie er sich verhalten hat. Das zu tun, was Jesus getan hat. Die Hoffnung, die in uns wohnt, darf also nicht in uns, in unserem Herzen verborgen bleiben: Das wäre eine schwache Hoffnung, die nicht den Mut hat, herauszukommen und sich sehen zu lassen. Unsere Hoffnung dagegen – wie aus Psalm 34, den Petrus zitiert, ersichtlich wird – muss notwendigerweise nach außen verströmt werden und die kostbare und unverwechselbare Form der Güte, der Achtung, des Wohlwollens gegenüber dem Nächsten annehmen und sogar jenen vergeben, die uns Böses tun. Ein Mensch, der keine Hoffnung hat, kann nicht vergeben, kann nicht den Trost der Vergebung schenken und kann den Trost zu vergeben nicht besitzen. Ja, denn das hat Jesus getan, und das tut er auch weiterhin durch jene, die ihm in ihrem Herzen und in ihrem Leben Raum schaffen, im Bewusstsein, dass man das Böse nicht mit Bösem überwindet, sondern mit Demut, Barmherzigkeit und Güte. Die Mafiosi meinen, dass man das Böse durch Böses überwinden kann, und so üben sie Rache und tun viele Dinge, die wir alle kennen. Aber sie wissen nicht, was Demut, Barmherzigkeit und Güte ist. Und warum? Weil die Mafiosi keine Hoffnung haben. Denkt darüber nach.

Darum sagt der heilige Petrus: »Es ist besser, für gute Taten zu leiden [...] als für böse« (V. 17): Das heißt nicht, dass es gut ist zu leiden, sondern dass wir, wenn wir für das Gute leiden, in Gemeinschaft mit dem Herrn sind, der es auf sich genommen hat, für unser Heil zu leiden und ans Kreuz geschlagen zu werden. Wenn also auch wir in den kleineren oder größeren Situationen unseres Lebens es auf uns nehmen, für das Gute zu leiden, dann ist es als säten wir um uns herum Samen der Auferstehung, Samen des Lebens und ließen in der Dunkelheit das Osterlicht erstrahlen. Daher ermahnt uns der Apostel, als Antwort immer zu »segnen« (vgl. V. 9): Der Segen ist keine Formalität, er ist nicht nur ein Zeichen der Höflichkeit, sondern er ist ein großes Geschenk, das wir als erste empfangen haben und das wir mit den Brüdern teilen können. Es ist die Verkündigung der Liebe Gottes, eine maßlose Liebe, die nie erschöpft ist, nie weniger wird und die wahre Grundlage unserer Hoffnung darstellt.

Liebe Freunde, wir müssen auch verstehen, warum der Apostel Petrus uns als »selig« bezeichnet, wenn wir um der Gerechtigkeit willen leiden müssen (vgl. V. 13). Es ist nicht nur aus einem moralischen oder asketischen Grund, sondern weil wir immer, wenn wir uns auf die Seite der Letzten und der Ausgegrenzten stellen oder wenn wir Böses nicht mit Bösem vergelten, sondern vergeben, ohne Rache, vergeben und segnen – weil wir immer, wenn wir das tun, als lebendige und leuchtende Zeichen der Hoffnung erstrahlen und so zum Werkzeug des Trostes und des Friedens werden, nach dem Herzen Gottes. Und so wollen wir vorangehen mit Sanftmut, mit Güte, mit Liebenswürdigkeit, und auch jenen Gutes tun, die uns nicht lieben oder die uns Böses tun. Vorwärts!

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18

Hoffnungen der Welt und die Hoffnung des Kreuzes (Joh 12,24-25)

Generalaudienz · 12. April 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Am vergangenen Sonntag haben wir des Einzugs Jesu in Jerusalem gedacht, unter dem festlichen Jubel der Jünger und einer großen Menschenmenge. Diese Menschen setzten viele Hoffnungen auf Jesus: Viele erwarteten von ihm Wunder und große Zeichen, Machtbezeugungen und sogar die Freiheit von den feindlichen Besatzern. Wer von ihnen hätte gedacht, dass Jesus schon bald gedemütigt, verurteilt und am Kreuz getötet werden sollte? Die irdischen Hoffnungen dieser Menschen brachen angesichts des Kreuzes zusammen. Wir aber glauben, dass gerade im Gekreuzigten unsere Hoffnung neu geboren ist. Die irdischen Hoffnungen brechen angesichts des Kreuzes zusammen, aber es entstehen neue Hoffnungen, die für immer andauern. Am Kreuz entsteht eine andere Hoffnung. Es ist eine Hoffnung, die anders ist als jene Hoffnungen, die zusammenbrechen, als jene Hoffnungen der Welt. Um welche Hoffnung aber handelt es sich? Welche Hoffnung entsteht aus dem Kreuz?

Was Jesus sagt, nachdem er in Jerusalem eingezogen ist, kann uns helfen, das zu verstehen: »Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht« (Joh 12,24). Versuchen wir, uns ein kleines Korn oder einen kleinen Samen vorzustellen, der in die Erde fällt. Wenn er in sich selbst verschlossen bleibt, geschieht nichts; wenn er jedoch aufbricht, sich öffnet, dann bringt er eine Ähre, einen Keimling, dann eine Pflanze hervor, und die Pflanze wird Frucht bringen.

Jesus hat eine neue Hoffnung in die Welt gebracht, und er hat es wie ein Samenkorn getan: Er hat sich ganz klein gemacht, wie ein Weizenkorn; er hat seine himmlische Herrlichkeit verlassen, um zu uns zu kommen: Er ist »auf die Erde gefallen«. Aber das genügte noch nicht. Um Frucht zu bringen, hat Jesus die Liebe bis ins Letzte gelebt, indem er sich vom Tod aufbrechen ließ, wie ein Samenkorn unter der Erde aufgebrochen wird. Genau dort, am äußersten Punkt seiner Erniedrigung – der auch der höchste Punkt der Liebe ist – ist die Hoffnung aufgekeimt. Wenn jemand von euch fragt: »Wie entsteht die Hoffnung?« »Aus dem Kreuz. Schau auf das Kreuz, schau auf den gekreuzigten Christus, und von dort wird die Hoffnung kommen, die nicht mehr vergeht, die Hoffnung, die bis ins ewige Leben andauert.« Und diese Hoffnung ist durch die Kraft der Liebe aufgekeimt: denn die Liebe »hofft alles, hält allem stand« (1 Kor 13,7). Die Liebe, die das Leben Gottes ist, hat alles erneuert, was sie erlangt hat. So hat Jesus an Ostern unsere Sünde, indem er sie auf sich genommen hat, in Vergebung verwandelt. Aber hört gut zu, wie die Verwandlung aussieht, die das Osterfest hervorbringt: Jesus hat unsere Sünde in Vergebung verwandelt, unseren Tod in Auferstehung, unsere Angst in Vertrauen. Daher ist dort am Kreuz unsere Hoffnung entstanden, und sie entsteht dort immer von neuem: Daher kann mit Jesus unsere Finsternis in Licht verwandelt werden, jede Niederlage in Sieg, jede Enttäuschung in Hoffnung.

Jede: ja, jede. Die Hoffnung überwindet alles, weil sie aus der Liebe Jesu entsteht, der gleichsam zum Weizenkorn in der Erde geworden und gestorben ist, um Leben zu schenken, und aus diesem Leben voller Liebe kommt die Hoffnung. Wenn wir die Hoffnung Jesu wählen, entdecken wir allmählich, dass die siegreiche Lebensweise die des Samenkorns, die der demütigen Liebe ist. Es gab keinen anderen Weg, um das Böse zu überwinden und der Welt Hoffnung zu schenken. Aber ihr könnt zu mir sagen: »Nein, das ist eine Verliererlogik!« Das könnte so scheinen, dass es eine Verliererlogik ist, denn wer liebt, verliert Macht. Habt ihr darüber nachgedacht?

Wer liebt, verliert Macht, wer gibt, entäußert etwas von sich, und zu lieben ist ein Geschenk. In Wirklichkeit ist die Logik des Samenkorns, das stirbt, der demütigen Liebe, der Weg Gottes, und nur er bringt Frucht. Das sehen wir auch in uns. Besitzen drängt immer dazu, etwas anderes zu wollen: Ich habe etwas für mich bekommen, und sofort will ich etwas anderes, größeres, und so weiter, und ich bin nie zufrieden. Das ist ein schlimmes Verlangen! Je mehr man hat, desto mehr will man. Wer unersättlich ist, ist nie satt. Und Jesus sagt es ganz klar: »Wer an seinem Leben hängt, verliert es« (Joh 12,25). Du bist unersättlich und strebst danach, viele Dinge zu haben, aber... du wirst alles verlieren, auch dein Leben. Das heißt: Wer das Eigene liebt und für seine Interessen lebt, bläst nur sich selbst auf und verliert. Wer dagegen annimmt, hilfsbereit ist und dient, lebt so, wie Gott es will: Dann ist er siegreich, rettet sich selbst und die anderen; wird zum Samenkorn der Hoffnung für die Welt. Denn es ist schön, den anderen zu helfen, den anderen zu dienen... Vielleicht werden wir müde! Aber das Leben ist so, und das Herz wird mit Freude und Hoffnung erfüllt. Das ist Liebe und Hoffnung zugleich: dienen und schenken.

Gewiss, diese Liebe geht durch das Kreuz, das Opfer, wie für Jesus. Das Kreuz ist der unumgängliche Übergang, aber es ist nicht das Ziel, es ist ein Übergang: Das Ziel ist die Herrlichkeit, wie uns das Osterfest zeigt. Und hier kommt uns ein weiteres wunderschönes Bild zu Hilfe, das Jesus den Jüngern beim Letzten Abendmahl hinterlassen hat. Er sagt: »Wenn die Frau gebären soll, ist sie bekümmert, weil ihre Stunde da ist; aber wenn sie das Kind geboren hat, denkt sie nicht mehr an ihre Not über der Freude, dass ein Mensch zur Welt gekommen ist« (Joh 16,21).

Also: Leben schenken, nicht es besitzen. Und das ist es, was die Mütter tun: Sie schenken ein anderes Leben, sie leiden, aber dann sind sie voll Freude, glücklich, weil sie ein anderes Leben zur Welt gebracht haben. Es schenkt Freude: Die Liebe bringt das Leben zur Welt und gibt sogar dem Schmerz einen Sinn. Die Liebe ist die Triebkraft, die unsere Hoffnung voranbringt. Ich wiederhole: Die Liebe ist die Triebkraft, die unsere Hoffnung voranbringt. Und jeder von uns kann sich fragen: »Liebe ich? Habe ich gelernt zu lieben? Lerne ich jeden Tag, mehr zu lieben?«, denn die Liebe ist die Triebkraft, die unsere Hoffnung voranbringt.

Liebe Brüder und Schwestern, lassen wir uns in diesen Tagen, Tagen der Liebe, hineinnehmen in das Geheimnis Jesu, der wie ein Weizenkorn uns das Leben schenkt, indem er stirbt. Er ist der Same unserer Hoffnung. Betrachten wir den Gekreuzigten, Quell der Hoffnung. Allmählich werden wir verstehen, dass mit Jesus zu hoffen bedeutet, schon jetzt die Pflanze im Samen zu sehen, das Osterfest im Kreuz, das Leben im Tod. Ich möchte euch jetzt eine Hausaufgabe geben. Uns allen wird es guttun, vor dem Gekreuzigten zu verweilen – ihr habt alle ein Kruzifix zuhause –, ihn anzuschauen und zu ihm zu sagen: »Mit dir ist nichts verloren. Mit dir kann ich immer hoffen. Du bist meine Hoffnung.« Stellen wir uns jetzt den Gekreuzigten vor und sagen wir alle gemeinsam zum gekreuzigten Jesus: »Du bist meine Hoffnung.« Alle: »Du bist meine Hoffnung.« Lauter! »Du bist meine Hoffnung.« Danke.

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19

Der auferstandene Christus, unsere Hoffnung (1 Kor 15)

Generalaudienz · 19. April 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir stehen heute im Licht des Osterfestes, das wir gefeiert haben und in der Liturgie auch weiterhin feiern. Daher möchte ich in unserer Katechesereihe über die christliche Hoffnung heute zu euch über den auferstandenen Christus, unsere Hoffnung, sprechen, so wie ihn uns der heilige Paulus im Ersten Brief an die Korinther vor Augen führt (vgl. Kap. 15). Der Apostel will eine Problematik schlichten, die in der Gemeinde von Korinth sicher im Mittelpunkt der Auseinandersetzungen stand. Die Auferstehung ist das letzte Thema, dem er sich in dem Brief widmet, aber der Bedeutung nach ist es wohl das erste: denn alles beruht auf dieser Voraussetzung.

Paulus spricht zu seinen Christen und geht dabei von einer unbestreitbaren Tatsache aus, die nicht das Ergebnis der Überlegungen irgendeines Weisen ist, sondern eine Tatsache, eine einfache Tatsache, die in das Leben einiger Menschen eingegriffen hat. Hier entsteht das Christentum. Es ist keine Ideologie, es ist kein philosophisches System, sondern ein Weg des Glaubens, der von einem Ereignis ausgeht, das von den ersten Jüngern Jesu bezeugt wurde. Paulus fasst es so zusammen: Jesus ist für unsere Sünden gestorben. Er ist begraben worden, und am dritten Tag ist er auferstanden und erschien Petrus und den Zwölf (vgl. 1 Kor 15,3-5). Das ist die Tatsache: Er ist gestorben, wurde begraben, ist auferstanden und ist erschienen. Das heißt, Jesus lebt! Das ist der Kernpunkt der christlichen Botschaft.

Wenn Paulus dieses Ereignis verkündet, das der innere Kern des Glaubens ist, besteht er vor allem auf dem letzten Element des Ostergeheimnisses, also auf der Tatsache, dass Jesus auferstanden ist. Denn wenn alles mit dem Tod zu Ende gewesen wäre, dann hätten wir in ihm ein Beispiel höchster Hingabe, aber das könnte unseren Glauben nicht erwecken. Er war ein Held.

Nein! Er ist gestorben, aber er ist auferstanden. Denn der Glaube kommt aus der Auferstehung. Zu akzeptieren, dass Christus gestorben, am Kreuz gestorben ist, ist kein Glaubensakt, sondern eine historische Tatsache. Zu glauben, dass er auferstanden ist, dagegen schon. Unser Glaube entsteht am Ostermorgen. Paulus zählt die Menschen auf, denen der auferstandene Christus erscheint (vgl. V. 5-7). Wir haben hier eine kleine Zusammenfassung aller Osterberichte und aller Menschen, die mit dem Auferstandenen in Berührung gekommen sind. Oben auf der Liste stehen Kephas, also Petrus, und die Gruppe der Zwölf, dann »fünfhundert Brüder«, von denen viele noch immer Zeugnis ablegen konnten, dann wird Jakobus erwähnt. Der letzte auf der Liste – gleichsam der Unwürdigste von allen – ist er selbst. Paulus bezeichnet sich selbst als »Missgeburt« (vgl. V. 8).

Paulus benutzt diesen Ausdruck, weil seine persönliche Geschichte dramatisch ist: Er war kein Chorknabe, sondern er verfolgte die Kirche, stolz auf seine Überzeugungen; er fühlte sich als gemachter Mann, mit ganz klaren Vorstellungen vom Leben und von seinen Pflichten. Aber in diesem perfekten Bild – alles an Paulus war perfekt, er wusste alles –, in diesem perfekten Lebensbild, geschieht eines Tages das, was absolut unvorhersehbar war: die Begegnung mit dem auferstandenen Jesus auf der Straße nach Damaskus. Dort war nicht nur ein Mann, der zu Boden fiel: Dort war ein Mensch, der ergriffen war von einem Ereignis, das für ihn den Sinn des Lebens auf den Kopf stellen sollte. Und der Verfolger wird zum Apostel. Warum? Weil ich den lebendigen Jesus gesehen habe! Ich habe den auferstandenen Jesus Christus gesehen! Das ist die Grundlage des Glaubens von Paulus ebenso wie des Glaubens der anderen Apostel, des Glaubens der Kirche, unseres Glaubens.

Wie schön ist es, daran zu denken, dass das Christentum im Wesentlichen genau das ist! Es ist nicht so sehr unsere Suche nach Gott – eine Suche, die in Wahrheit so zögerlich ist –, sondern vielmehr Gottes Suche nach uns. Jesus hat uns gepackt, hat uns ergriffen, hat uns erobert, um uns nicht mehr loszulassen. Das Christentum ist Gnade, es ist Überraschung, und aus diesem Grund setzt es ein Herz voraus, das fähig ist zum Staunen. Ein verschlossenes Herz, ein rationalistisches Herz ist unfähig zum Staunen, und es kann nicht verstehen, was das Christentum ist. Denn das Christentum ist Gnade, und die Gnade spürt man nur, und zudem begegnet man ihr im Staunen der Begegnung.

Auch wenn wir also Sünder sind – wir alle sind es –, wenn unsere guten Vorsätze nur auf dem Papier vorhanden sind oder wenn wir beim Blick auf unser Leben erkennen, dass wir viele Misserfolge angehäuft haben... Am Ostermorgen können wir das tun, was jene Menschen getan haben, von denen uns das Evangelium berichtet: zum Grab Christi gehen, sehen, dass der große Stein weggewälzt ist, und daran denken, dass Gott für mich, für uns alle, eine unerwartete Zukunft verwirklicht. Zu unserem Grab gehen: Wir alle haben davon ein wenig in unserem Innern. Dort hingehen und sehen, dass Gott fähig ist, von dort aufzuerstehen. Hier ist Glück, hier ist Freude, Leben, wo alle meinten, es gäbe nur Traurigkeit, Niederlage und Dunkelheit. Gott lässt seine schönsten Blumen inmitten der trockensten Steine wachsen.

Christen zu sein bedeutet, nicht vom Tod auszugehen, sondern von der Liebe Gottes zu uns, die unseren erbitterten Feind besiegt hat. Gott ist größer als das Nichts, und es genügt eine einzige brennende Kerze, um die dunkelste Nacht zu überwinden. Paulus ruft im Anklang an die Propheten: »Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?« (V. 55). Jetzt an den Ostertagen tragen wir diesen Ruf im Herzen. Und wenn man uns nach dem Warum unseres geschenkten Lächelns und unseres geduldigen Teilens fragt, dann können wir antworten, dass Jesus noch immer hier ist, dass er auch weiterhin unter uns lebendig ist, dass Jesus hier ist, auf dem Petersplatz, mit uns: lebendig und auferstanden.

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20

»Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt« (Mt 28,20): die Verheißung, die Hoffnung schenkt

Generalaudienz · 26. April 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

»Ich bin mit euch alle Tage bis zum Ende der Welt« (Mt 28,20). Diese letzten Worte des Matthäusevangeliums rufen die prophetische Verkündigung in Erinnerung, die wir bereits am Anfang finden: »Man wird ihm den Namen Immanuel geben, das heißt übersetzt: Gott ist mit uns« (Mt 1,23; vgl. Jes 7,14). Gott wird mit uns sein, alle Tage, bis zum Ende der Welt. Jesus wird mit uns gehen, alle Tage, bis zum Ende der Welt. Das ganze Evangelium ist von diesen beiden Zitaten umschlossen: von Worten, die das Geheimnis Gottes mitteilen, dessen Name, dessen Identität das »Mit-Sein« ist. Er ist kein isolierter Gott, er ist ein »Gott mit«, insbesondere »mit uns«, also mit dem menschlichen Geschöpf.

Unser Gott ist kein abwesender Gott, der in einen fernen Himmel entführt wurde; sondern er ist ein Gott mit »Leidenschaft« für den Menschen, den er so zärtlich liebt, dass er nicht in der Lage ist, sich von ihm zu trennen. Wir Menschen sind fähig, Verbindungen und Brücken abzubrechen. Er dagegen nicht. Wenn unser Herz erkaltet, bleibt sein Herz immer glühend. Unser Gott begleitet uns immer, auch wenn wir ihn unglücklicherweise vergessen sollten. Auf dem Grat, der die Ungläubigkeit vom Glauben trennt, ist die Entdeckung entscheidend, von unserem Vater geliebt und begleitet zu sein, von ihm nie alleingelassen zu werden.

Unser Leben ist eine Pilgerreise, ein Weg. Auch jene, die von einer rein menschlichen Hoffnung bewegt sind, spüren die Verlockung des Horizonts, der sie drängt, neue Welten zu erforschen, die sie noch nicht kennen. Unsere Seele ist eine wandernde Seele. Die Bibel ist voll von Geschichten über Pilger und Reisende. Die Berufung Abrahams beginnt mit diesem Gebot: »Zieh weg aus deinem Land« (Gen 12,1). Und der Erzvater verlässt jenes Stück der Welt, das er gut kannte und das eine der Wiegen der Zivilisation seiner Zeit war. Alles verschwor sich gegen den Sinn dieser Reise. Dennoch bricht Abraham auf. Man wird nicht zu reifen Männern und Frauen, wenn man die Anziehungskraft des Horizontes nicht spürt: jener Grenze zwischen Himmel und Erde, die von einem pilgernden Volk erreicht werden will.

Auf seinem Weg in der Welt ist der Mensch nie allein. Vor allem der Christ fühlt sich nie verlassen, weil Jesus uns versichert, dass er nicht nur am Ende unserer langen Reise auf uns wartet, sondern uns an jedem unserer Tage begleitet. Bis wann wird die Fürsorge Gottes gegenüber dem Menschen andauern? Bis wann wird Jesus, der Herr, der mit uns geht, bis wann wird er für uns Sorge tragen? Die Antwort des Evangeliums lässt keine Zweifel zu: bis zum Ende der Welt!

Der Himmel wird vergehen, die Erde wird vergehen, die menschlichen Hoffnungen werden zunichte werden, aber das Wort Gottes ist größer als alles und wird nicht vergehen. Und er wird der Gott mit uns sein, der Gott Jesus, der mit uns geht. Es wird keinen Tag in unserem Leben geben, an dem das Herz Gottes aufhören wird, für uns Sorge zu tragen. Jetzt könnte jemand fragen: »Was sagen Sie denn da?« Ich sage dies: Es wird keinen Tag in unserem Leben geben, an dem das Herz Gottes aufhören wird, für uns Sorge zu tragen.

Er sorgt für uns, und er geht mit uns. Und warum tut er das? Einfach weil er uns liebt. Habt ihr das verstanden? Er liebt uns! Und Gott wird sicher Sorge tragen für all unsere Nöte, er wird uns in der Zeit der Prüfung und der Finsternis nicht verlassen. Diese Gewissheit will in unserem Herzen wohnen, um nie zu verlöschen. Einige bezeichnen sie als »Vorsehung«. Die Nähe Gottes, die Liebe Gottes, das Unterwegssein Gottes mit uns wird also auch als die »Vorsehung Gottes« bezeichnet: Er trägt Sorge für unser Leben. Nicht zufällig ist unter den christlichen Symbolen der Hoffnung eines, das mir sehr gefällt: der Anker. Er bringt zum Ausdruck, dass unsere Hoffnung nicht vage ist: Sie darf nicht verwechselt werden mit dem wandelbaren Gefühl dessen, der die Dinge dieser Welt zaghaft verändern will, indem er nur auf die eigene Willensstärke setzt.

Denn die christliche Hoffnung hat ihre Wurzel nicht in der Anziehungskraft der Zukunft, sondern in der Sicherheit dessen, was Gott uns verheißen und was er in Jesus Christus verwirklicht hat. Wenn er uns zugesichert hat, dass er uns nie verlassen wird, wenn der Beginn einer jeden Berufung lautet: »Folge mir nach«, und er uns damit versichert, dass er immer vor uns bleiben wird, warum sollen wir uns dann fürchten? Mit dieser Verheißung können die Christen überall unterwegs sein. Auch wenn wir verwundete Teile der Welt durchqueren, wo die Dinge nicht gut gehen, gehören wir zu jenen, die auch dort weiterhin hoffen. Im Psalm heißt es: »Muss ich auch wandern in finsterer Schlucht, ich fürchte kein Unheil; denn du bist bei mir« (Ps 23,4). Gerade dort, wo die Finsternis sich ausbreitet, muss man ein Licht brennen lassen.

Kehren wir zum Anker zurück. Unser Glaube ist der Anker im Himmel. Unser Leben ist im Himmel verankert. Was sollen wir tun? Uns am Seil festhalten: Es ist immer da. Und wir gehen voran, weil wir sicher sind, dass unser Leben gleichsam einen Anker im Himmel hat, an jenem Ufer, an dem wir ankommen werden. Gewiss, wenn wir unser Vertrauen nur auf unsere eigenen Kräfte setzen würden, würden wir uns zu Recht enttäuscht und geschlagen fühlen, denn die Welt erweist sich oft als unempfänglich für die Gesetze der Liebe. Oft zieht sie die Gesetze des Egoismus vor. Wenn jedoch in uns die Gewissheit weiterlebt, dass Gott uns nicht verlässt, dass Gott uns und diese Welt zärtlich liebt, dann ändert sich sofort die Perspektive.

»Homo viator, spe erectus«, sagte man in der Antike. Auf dem Weg lässt die Verheißung Jesu »Ich bin mit euch« uns aufrecht, gerade stehen, mit Hoffnung, im Vertrauen darauf, dass der gute Gott bereits am Werk ist, um das zu verwirklichen, was menschlich unmöglich erscheint, denn der Anker befindet sich am Ufer des Himmels. Das heilige gläubige Gottesvolk sind Menschen, die aufrecht stehen – »homo viator« – und unterwegs sind, aber aufrecht – »erectus« – und in der Hoffnung unterwegs sind. Und wohin sie auch gehen, wissen sie, dass die Liebe Gottes ihnen vorausgegangen ist: Es gibt keinen Teil der Welt, der dem Sieg des auferstandenen Christus entgeht. Und was ist der Sieg des auferstandenen Christus? Der Sieg der Liebe. Danke.

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21

Die Mutter der Hoffnung

Generalaudienz · 10. Mai 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

In unserer Katechesereihe über die christliche Hoffnung blicken wir heute auf Maria, Mutter der Hoffnung. Auf ihrem Weg als Mutter ist Maria durch mehr als eine Nacht gegangen. Vom ersten Erscheinen in der Geschichte der Evangelien an hebt ihre Gestalt sich hervor, gleichsam wie die Figur in einem Drama.

Es war nicht einfach, mit einem »Ja« auf die Einladung des Engels zu antworten: Dennoch antwortete sie, eine Frau noch in der Blüte ihrer Jugend, mit Mut, obgleich sie nichts wusste über das Schicksal, das sie erwartete. Maria erscheint uns in jenem Augenblick wie eine der vielen Mütter unserer Welt, die mutig sind bis zum Äußersten, wenn es darum geht, in ihrem Schoß die Geschichte eines neuen Menschen anzunehmen, der geboren wird.

Dieses »Ja« ist der erste Schritt einer langen Reihe von Akten des Gehorsams – einer langen Reihe von Akten des Gehorsams! –, die ihren Weg als Mutter begleiten werden. So erscheint Maria in den Evangelien als stille Frau, die all das, was in ihrem Umfeld geschieht, oft nicht versteht, aber über jedes Wort und jedes Ereignis in ihrem Herzen nachdenkt.

Diese Bereitschaft gibt einen wunderbaren Einblick in Marias psychische Struktur: Sie ist keine Frau, die angesichts der Ungewissheiten des Lebens niedergeschlagen ist – vor allem dann, wenn nichts gut zu gehen scheint. Sie ist auch keine Frau, die mit Gewalt protestiert, die auf das Lebensschicksal schimpft, das uns oft ein feindseliges Gesicht zeigt. Vielmehr ist sie eine Frau, die zuhört: Vergesst nicht, dass immer eine große Beziehung zwischen der Hoffnung und dem Zuhören besteht, und Maria ist eine Frau, die zuhört. Maria nimmt das Leben so an, wie es sich uns darbietet: mit seinen glücklichen Tagen, aber auch mit seinen Tragödien, denen wir lieber nie begegnet wären. Und das geht bis hin zu Marias tiefster Nacht, als ihr Sohn ans Holz des Kreuzes genagelt ist.

Bis zu jenem Tag war Maria aus der Handlung der Evangelien fast verschwunden: Die biblischen Autoren lassen dieses langsame Verblassen ihrer Gegenwart, ihr Verstummen vor dem Geheimnis des Sohnes, der dem Vater gehorcht, erahnen. Maria ist jedoch genau im entscheidenden Augenblick wieder da: als ein großer Teil der Freunde aus Angst verschwunden ist. Mütter verraten nicht, und keiner von uns kann sagen, was in jenem Augenblick, unter dem Kreuz, das grausamere Leiden war: das Leiden eines unschuldigen Menschen, der am Kreuz stirbt, oder das Leiden einer Mutter, die die letzten Augenblicke des Lebens ihres Sohnes begleitet. Die Evangelien sind lakonisch und äußerst diskret. Sie verzeichnen die Gegenwart der Mutter mit einem einfachen Verb: Sie »stand« (vgl. Joh 19,25), sie stand. Nichts wird gesagt über ihre Reaktion: ob sie weinte, ob sie nicht weinte... nichts; nicht einmal ein Pinselstrich, um ihren Schmerz zu beschreiben: An diesen Einzelheiten sollte sich später die Vorstellungskraft von Dichtern und Malern entzünden, die uns Bilder geschenkt haben, die in die Geschichte der Kunst und der Literatur eingegangen sind. Die Evangelien sagen jedoch nur: Sie »stand«. Sie stand dort, im schlimmsten Augenblick, im grausamsten Augenblick und litt mit ihrem Sohn. Sie »stand«.

Maria »stand«, sie war einfach da. Da ist sie wieder, die junge Frau aus Nazaret, jetzt mit ergrautem Haar, weil die Jahre vergangen sind, und noch immer hat sie es zu tun mit einem Gott, der nur umarmt werden muss, und mit einem Leben, das an der Schwelle der tiefsten Dunkelheit angekommen ist. Maria »stand« in der tiefsten Dunkelheit, aber sie »stand«. Sie ist nicht weggegangen. Maria ist immer dort treu gegenwärtig, wo eine brennende Kerze an einen Ort voll Dunst und Nebel gehalten werden muss.

Nicht einmal sie weiß um die Bestimmung zur Auferstehung, die ihr Sohn in jenem Augenblick für uns alle, für alle Menschen öffnet: Sie ist dort aus Treue zum Plan Gottes, als dessen Magd sie sich am ersten Tag ihrer Berufung bezeichnet hat, aber auch aufgrund ihres tiefen Empfindens einer Mutter, die einfach leidet, jedes Mal, wenn ein Kind eine Passion durchmacht. Die Leiden der Mütter: Wir alle haben starke Frauen kennengelernt, die sich vielen Leiden ihrer Kinder gestellt haben!

Wir werden sie am ersten Tag der Kirche wiederfinden, sie, die Mutter der Hoffnung, inmitten jener Gemeinschaft so schwacher Jünger: Einer hatte verleugnet, viele waren geflohen, alle hatten Angst gehabt (vgl. Apg 1,14). Aber sie stand einfach da, auf ganz gewöhnliche Weise, so als sei es etwas ganz Natürliches: in der Urkirche, die umstrahlt war vom Licht der Auferstehung, aber auch zitterte angesichts der ersten Schritte, die sie in der Welt tun musste.

Daher lieben wir alle sie als Mutter. Wir sind keine Waisen. Wir haben eine Mutter im Himmel: die heilige Mutter Gottes. Denn sie lehrt uns die Tugend des Wartens, auch wenn alles sinnlos erscheint: Sie ist stets voll Vertrauen auf das Geheimnis Gottes, auch wenn er aufgrund des Bösen in der Welt zu verschwinden scheint. Möge Maria, die Mutter, die Jesus uns allen geschenkt hat, unsere Schritte in schwierigen Augenblicken stets stützen, möge sie stets zu unserem Herzen sagen können: »Steh auf! Schau nach vorn, schau auf den Horizont«, denn sie ist die Mutter der Hoffnung. Danke.

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22

Maria Magdalena, Apostelin der Hoffnung

Generalaudienz · 17. Mai 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

In diesen Wochen bewegt sich unsere Reflexion sozusagen im Umkreis des Ostergeheimnisses. Heute begegnen wir der Frau, die den Evangelien zufolge als Erste den auferstandenen Jesus sah: Maria von Magdala. Die Sabbatruhe war gerade zu Ende gegangen. Am Tag des Leidens war keine Zeit gewesen, die Bestattungsriten zu vollenden; daher gehen die Frauen an jenem von Trauer erfüllten frühen Morgen mit den wohlriechenden Salben zum Grab Jesu. Die Erste, die ankommt, ist sie: Maria von Magdala, eine der Jüngerinnen, die Jesus von Galiläa her begleitet und sich in den Dienst der entstehenden Kirche gestellt hatten. In ihrem Gang zum Grab spiegelt sich die Treue vieler Frauen wider, die im Gedenken an jemanden, der nicht mehr da ist, jahrelang treu die Friedhöfe besuchen. Echte Bindungen werden nicht einmal vom Tod zerrissen: Da ist jemand, der weiterhin liebt, auch wenn der geliebte Mensch für immer von uns gegangen ist.

Das Evangelium (vgl. Joh 20,1-2.11-18) beschreibt Maria von Magdala und macht sofort deutlich, dass sie keine Frau war, die sich leicht begeistern ließ. Denn nach dem ersten Besuch beim Grab kehrt sie enttäuscht an den Ort zurück, an dem die Jünger sich versteckten. Sie berichtet, dass der Stein vom Eingang des Grabes weggenommen worden war, und ihre erste Annahme ist die einfachste, die man formulieren konnte: Jemand muss den Leichnam Jesu gestohlen haben.

So ist die erste Verkündigung, die Maria bringt, nicht die von der Auferstehung, sondern von einem Diebstahl, den Unbekannte begangen haben, während ganz Jerusalem schlief. Dann berichten die Evangelien, dass Maria von Magdala ein zweites Mal zum Grab Jesu gegangen ist. Sie war hartnäckig! Sie ging hin, kehrte zurück... weil sie nicht überzeugt war!

Diesmal geht sie langsamen, schwerfälligen Schrittes. Maria leidet zweifach: vor allem wegen des Todes Jesu, und dann aufgrund des unerklärlichen Verschwindens seines Leichnams. Und während sie gebeugt am Grab steht, mit den Augen voller Tränen, überrascht Gott sie auf völlig unerwartete Weise. Der Evangelist Johannes betont, wie anhaltend ihre Blindheit ist: Sie bemerkt nicht die Gegenwart zweier Engel, die ihr Fragen stellen, und sie wird auch nicht misstrauisch, als sie den Mann hinter sich sieht, von dem sie meint, es sei der Gärtner. Stattdessen entdeckt sie das erschütterndste Ereignis der Menschheitsgeschichte, als sie endlich mit Namen angesprochen wird: »Maria!« (V. 16). Wie schön ist es, sich vor Augen zu halten, dass die erste Erscheinung des Auferstandenen – den Evangelien zufolge – auf so persönliche Weise geschehen ist! Dass jemand da ist, der uns kennt, der unser Leiden und unsere Enttäuschung sieht, der Mitleid für uns empfindet und uns beim Namen ruft. Dieses Gesetz finden wir auf vielen Seiten des Evangeliums eingeprägt.

Im Umkreis von Jesus sind viele Menschen, die Gott suchen; aber die wunderbarste Wirklichkeit ist, dass es vor allem und noch viel früher Gott ist, der für unser Leben Sorge trägt, der es wieder aufrichten will, und darum spricht er uns mit Namen an und erkennt das persönliche Gesicht eines jeden. Jeder Mensch ist eine Liebesgeschichte, die Gott auf dieser Erde schreibt. Jeder von uns ist eine Liebesgeschichte Gottes. Jeden von uns spricht Gott mit seinem eigenen Namen an: Er kennt unseren Namen, er blickt uns an, er wartet auf uns, er vergibt uns, er hat Geduld mit uns. Ist das wahr, oder ist es nicht wahr? Jeder von uns macht diese Erfahrung.

Jesus ruft sie: »Maria!« Die Revolution ihres Lebens, die Revolution, die dazu bestimmt ist, das Dasein jedes Mannes und jeder Frau zu verwandeln, beginnt mit einem Namen, der im Garten des leeren Grabes widerhallt. Die Evangelien beschreiben uns die Freude Marias: Die Auferstehung Jesu ist keine Freude, die tröpfchenweise verabreicht wird, sondern ein Wasserfall, der über das ganze Leben hereinbricht. Die christliche Existenz ist nicht durchwoben mit seichten Glücksgefühlen, sondern mit Wogen, die alles mitreißen. Versucht auch ihr in diesem Augenblick, mit der Last der Enttäuschungen und Niederlagen, die jeder von uns im Herzen trägt, daran zu denken, dass es einen Gott gibt, der uns nahe ist und der uns beim Namen ruft und zu uns sagt: »Steh wieder auf, hör auf zu weinen, denn ich bin gekommen, um dich zu befreien!« Das ist schön.

Jesus ist nicht jemand, der sich der Welt anpasst und es duldet, dass in ihr der Tod, die Traurigkeit, der Hass, die sittliche Zerstörung der Menschen andauern... Unser Gott ist nicht untätig, sondern unser Gott – ich erlaube mir dieses Wort – ist ein Träumer: Er träumt von der Verwandlung der Welt, und er hat sie im Geheimnis der Auferstehung verwirklicht.

Maria möchte ihren Herrn umarmen, aber er ist bereits auf den himmlischen Vater ausgerichtet, während sie gesandt wird, den Brüdern die Botschaft zu überbringen. Und so ist diese Frau, die, bevor sie Jesus begegnete, in der Gewalt des Bösen war (vgl. Lk 8,2), zur Apostelin der neuen und größten Hoffnung geworden. Ihre Fürsprache möge uns helfen, dass auch wir diese Erfahrung machen: in der Stunde der Trauer und in der Stunde der Verlassenheit den auferstandenen Jesus zu hören, der uns beim Namen ruft, und mit dem Herzen voll Freude hinzugehen und zu verkünden: »Ich habe den Herrn gesehen!« (V. 18). Ich habe mein Leben geändert, weil ich den Herrn gesehen habe! Jetzt bin ich anders als vorher, ich bin ein anderer Mensch. Ich habe mich verändert, weil ich den Herrn gesehen habe. Das ist unsere Kraft, und das ist unsere Hoffnung. Danke.

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23

Emmaus, der Weg der Hoffnung

Generalaudienz · 24. Mai 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Heute möchte ich bei der Erfahrung der beiden Emmaus-Jünger verweilen, von denen das Lukasevangelium spricht (vgl. 24,13-35). Stellen wir uns die Szene vor: Zwei Männer sind unterwegs – enttäuscht, traurig, überzeugt, die bittere Erfahrung eines Ereignisses hinter sich zu lassen, das ein schlechtes Ende genommen hat. Vor jenem Paschafest waren sie voll Begeisterung: Sie waren überzeugt, dass jene Tage entscheidend sein würden für ihre Erwartungen und für die Hoffnung des ganzen Volkes. Jesus, dem sie ihr Leben anvertraut hatten, schien endlich bei der entscheidenden Schlacht angekommen zu sein: Jetzt würde er seine Macht offenbaren, nach einer langen Zeit der Vorbereitung und der Verborgenheit. Das war es, was sie erwarteten. Und dann kam es ganz anders.

Die beiden Pilger hegten eine rein menschliche Hoffnung, die jetzt zu Bruch ging. Jenes Kreuz, das auf Golgota aufgerichtet worden war, war das beredte Zeichen einer Niederlage, die sie nicht vorausgesehen hatten. Wenn jener Jesus wirklich dem Herzen Gottes entsprach, dann mussten sie daraus schließen, dass Gott wehrlos, ungeschützt war in den Händen der Gewalttätigen, unfähig, dem Bösen Widerstand zu leisten. So fliehen die beiden an jenem Sonntagmorgen aus Jerusalem. Vor Augen haben sie noch die Passionsereignisse, den Tod Jesu, und im Herzen das qualvolle Grübeln über jene Ereignisse, während der erzwungenen Ruhe des Sabbats. Jenes Paschafest, das den Befreiungsgesang anstimmen sollte, war stattdessen zum schmerzlichsten Tag ihres Lebens geworden.

Sie verlassen Jerusalem, um an einen anderen Ort zu gehen, in ein ruhiges Dorf. Sie sehen aus wie Menschen, die entschlossen sind, eine schmerzliche Erinnerung zu tilgen. Sie sind also auf dem Weg und gehen traurig vor sich hin. Dieses Szenarium – der Weg – war in den Evangelien bereits wichtig; aber jetzt, wo man beginnt, die Geschichte der Kirche zu erzählen, wird es immer wichtiger werden. Die Begegnung Jesu mit den beiden Jüngern scheint ganz zufällig zu sein: Sie ähnelt einer der vielen Begegnungen, die sich im Leben ergeben. Die beiden Jünger gehen nachdenklich vor sich hin, und ein Unbekannter begleitet sie. Es ist Jesus; aber ihre Augen sind nicht in der Lage, ihn zu erkennen. Da beginnt Jesus mit seiner »Therapie der Hoffnung«. Was auf diesem Weg geschieht, ist eine Therapie der Hoffnung. Wer verabreicht sie? Jesus.

Zunächst fragt er und hört zu: Unser Gott ist kein aufdringlicher Gott. Auch wenn er den Grund für die Enttäuschung der beiden schon kennt, lässt er ihnen die Zeit, um die Bitterkeit, von der sie erfüllt sind, tief in ihrem Innern zu erforschen. Heraus kommt ein Bekenntnis, das ein Refrain des menschlichen Daseins ist: »Wir aber hatten gehofft... Wir aber hatten gehofft...« (V. 21).

Wie viel Traurigkeit, wie viele Niederlagen, wie viel Scheitern gibt es im Leben eines jeden Menschen! Im Grunde sind wir alle ein wenig wie jene beiden Jünger. Wie oft im Leben haben wir gehofft, wie oft haben wir uns nur einen Schritt vom Glück entfernt gefühlt, und dann waren wir enttäuscht, am Boden zerstört. Aber Jesus geht mit allen Menschen, die die Zuversicht verloren haben und mit gesenktem Haupt einhergehen. Und indem er mit ihnen geht, auf diskrete Weise, gelingt es ihm, wieder Hoffnung zu schenken. Jesus spricht zu ihnen vor allem durch die Schriften. Wer das Buch Gottes zur Hand nimmt, wird dort keinen Geschichten von oberflächlichem Heldentum, keinen blitzartigen Eroberungskampagnen begegnen. Die wahre Hoffnung hat nie einen geringen Preis: Sie geht immer durch Niederlagen. Die Hoffnung eines Menschen, der nicht leidet, ist vielleicht nicht einmal eine solche. Gott will nicht geliebt werden, wie man einen Feldherrn lieben würde, der seinem Volk zum Sieg verhilft, indem er seine Gegner blutig vernichtet. Unser Gott ist ein schwaches Licht, das an einem kalten, windigen Tag brennt. Und so schwach seine Gegenwart in dieser Welt auch erscheint: Er hat den Platz gewählt, den wir alle verschmähen. Dann wiederholt Jesus für die beiden Jünger die Geste, die das Herzstück jeder Eucharistie ist: Er nimmt das Brot, segnet es, bricht es und gibt es ihnen. Liegt in dieser Abfolge von Gesten etwa nicht die ganze Geschichte Jesu? Und liegt nicht in jeder Eucharistie auch das Zeichen dessen, was die Kirche sein muss? Jesus nimmt uns, er segnet uns, »bricht« unser Leben – denn es gibt keine Liebe ohne Opfer – und gibt es den anderen hin, er gibt es allen hin.

Es ist eine kurze Begegnung, die Begegnung mit den beiden Emmaus-Jüngern. In ihr liegt jedoch die ganze Bestimmung der Kirche. Sie berichtet uns, dass die christliche Gemeinde sich nicht in einer Burg verschanzt, sondern in ihrem lebendigsten Bereich unterwegs ist, das heißt auf der Straße. Und dort begegnet sie den Menschen, mit ihren Hoffnungen und ihren Enttäuschungen, die manchmal schwer sind. Die Kirche hört die Geschichten aller Menschen an, wie sie aus dem Schrein des persönlichen Gewissens hervorkommen, um dann das Wort des Lebens zu schenken, das Zeugnis der Liebe, der treuen Liebe bis zum Ende. Dann brennt das Herz der Menschen wieder voller Hoffnung.

Wir alle haben in unserem Leben schwierige, dunkle Augenblicke gehabt; Augenblicke, in denen wir traurig, nachdenklich unseren Weg gingen, ohne Horizonte, nur mit einer Mauer vor uns. Und Jesus ist stets an unserer Seite, um uns Hoffnung zu schenken, um uns das Herz zu erwärmen und zu sagen: »Geh voran, ich bin bei dir. Geh voran.« Das ist das ganze Geheimnis des Weges, der nach Emmaus führt: Auch wenn das Gegenteil der Fall zu sein scheint, werden wir immer geliebt, und Gott wird nie aufhören, uns zu lieben. Gott wird immer, immer mit uns gehen, auch in den schmerzlichsten Augenblicken, auch in den schlimmsten Augenblicken, auch in den Augenblicken der Niederlage: Dort ist der Herr. Das ist unsere Hoffnung. Gehen wir voran mit dieser Hoffnung! Denn er ist an unserer Seite und geht mit uns, immer!

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24

Der Heilige Geist lässt uns reich an Hoffnung werden

Generalaudienz · 31. Mai 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Da das Pfingstfest unmittelbar bevorsteht, wollen wir über den Zusammenhang zwischen der christlichen Hoffnung und dem Heiligen Geist sprechen. Der Geist ist der Wind, der uns vorantreibt, der uns unterwegs sein lässt, uns als Pilger und Fremde fühlen lässt und uns nicht gestattet, es uns bequem zu machen und zu einem »sesshaften« Volk zu werden.

Der Hebräerbrief vergleicht die Hoffnung mit einem Anker (vgl. 6,18-19); und zu diesem Bild können wir das Bild vom Segel hinzufügen. Wenn der Anker das ist, was dem Boot die Sicherheit gibt und es im wogenden Meer »verankert« hält, ist das Segel dagegen das, was es antreibt und auf dem Wasser vorankommen lässt. Die Hoffnung ist wirklich wie ein Segel; sie fängt den Wind des Heiligen Geistes ein und macht ihn zur treibenden Kraft, die das Boot entweder auf das Wasser hinaus oder ans Ufer treibt. Der Apostel Paulus schließt seinen Brief an die Römer mit folgendem Wunsch ab – hört gut zu, hört, was für ein schöner Wunsch –: »Der Gott der Hoffnung aber erfülle euch mit aller Freude und mit allem Frieden im Glauben, damit ihr reich werdet an Hoffnung in der Kraft des Heiligen Geistes« (15,13). Wir wollen ein wenig über den Inhalt dieses wunderschönen Wortes nachdenken.

Der Ausdruck »Gott der Hoffnung« bedeutet nicht nur, dass Gott Gegenstand unserer Hoffnung ist, also der, zu dem wir eines Tages im ewigen Leben zu gelangen hoffen. Es bedeutet auch, dass Gott uns bereits jetzt hoffen lässt, ja uns sogar »fröhlich in der Hoffnung« macht (Röm 12,12): jetzt fröhlich zu hoffen, und nicht nur hoffen, fröhlich zu sein. Es ist die Freude an der Hoffnung und nicht die Hoffnung auf Freude: schon heute. »Solange es Leben gibt, gibt es Hoffnung«, lautet ein volkstümliches Sprichwort, und auch das Gegenteil ist wahr: Solange es Hoffnung gibt, gibt es Leben. Die Menschen brauchen Hoffnung, um zu leben, und sie brauchen den Heiligen Geist, um zu hoffen.

Der heilige Paulus – so haben wir gehört – schreibt dem Heiligen Geist die Fähigkeit zu, uns sogar »reich an Hoffnung« werden zu lassen. Reich zu werden an Hoffnung bedeutet, nie den Mut zu verlieren; es bedeutet, »gegen alle Hoffnung« zu hoffen (Röm 4,18), also auch dann zu hoffen, wenn jeder menschliche Grund zur Hoffnung schwindet – wie es für Abraham war, als Gott ihn aufforderte, ihm seinen einzigen Sohn, Isaak, zum Opfer darzubringen, und noch mehr für die Jungfrau Maria unter dem Kreuz Jesu. Der Heilige Geist ermöglicht diese unbesiegbare Hoffnung, indem er uns das innere Zeugnis schenkt, dass wir Kinder Gottes und seine Erben sind (vgl. Röm 8,16). Wie sollte er, der uns seinen einzigen Sohn geschenkt hat, uns mit ihm nicht alles schenken? (vgl. Röm 8,32). »Die Hoffnung«, Brüder und Schwestern, »lässt nicht zugrunde gehen; denn die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist« (Röm 5,5). Darum lässt sie nicht zugrunde gehen, weil der Heilige Geist, der in uns ist, uns antreibt voranzugehen, immer! Und darum lässt die Hoffnung nicht zugrunde gehen. Noch mehr: Der Heilige Geist macht uns nicht nur fähig zu hoffen, sondern er befähigt uns auch, Sämänner der Hoffnung zu sein, selbst – wie er und durch ihn – »Parakleten« zu sein, also Tröster und Verteidiger der Brüder, Sämänner der Hoffnung. Ein Christ kann Bitterkeit säen, er kann Zweifel säen, und das ist nicht christlich. Und wer das tut, ist kein guter Christ. Säe Hoffnung: Säe das Öl der Hoffnung, säe den Duft der Hoffnung und nicht den Essig der Bitterkeit und der Hoffnungslosigkeit.

Der selige Kardinal Newman sagte in einer seiner Predigten zu den Gläubigen: »Belehrt durch eigene Pein, durch eigenes Leid, ja, durch eigene Sünde haben wir Herz und Geist geschult zu jedem Liebesdienst gegen jene, die seiner bedürfen. Wir werden für unser Teil Tröster sein nach dem Bild des allmächtigen Trösters«, das heißt des Heiligen Geistes, »und das in allen Bedeutungen des Wortes, – Anwalt, Beistand, gütiger Helfer. Unsere Worte und Ratschläge, unser Verhalten, unsere Stimme und unser Blick werden sanft und beruhigend sein« (Pfarr- und Volkspredigten, 5. Band, Stuttgart 1953, S. 347-348). Und besonders die Armen, die Ausgegrenzten, die Nicht-Geliebten brauchen jemanden, der sich für sie zum Parakleten macht, also zum Tröster und Verteidiger, wie der Heilige Geist es mit einem jeden von uns macht, die wir hier auf dem Petersplatz sind, Tröster und Verteidiger. Wir müssen dasselbe mit den Notleidenden tun, mit den Ausgesonderten, mit denen, die sich in größter Not befinden, mit denen, die am meisten leiden. Verteidiger und Tröster!

Der Heilige Geist nährt die Hoffnung nicht nur im Herzen der Menschen, sondern auch in der ganzen Schöpfung. Der Apostel Paulus sagt – das erscheint etwas merkwürdig, aber es ist wahr –, dass auch die Schöpfung »sehnsüchtig« auf die Befreiung wartet und »seufzt und in Geburtswehen liegt« (vgl. Röm 8,19-22). »Die Kraft, die in der Lage ist, die Welt zu bewegen, ist keine namenlose und blinde Kraft, sondern das Wirken des ›Geistes Gottes‹, der zu Beginn der Schöpfung ›über dem Wasser schwebte‹ (vgl. Gen 1,2)« (vgl. Benedikt XVI., Predigt am Hochfest Pfingsten, 31. Mai 2009). Auch das drängt uns, die Schöpfung zu achten: Man kann ein Bild nicht beschmieren, ohne den Künstler zu beleidigen, der es geschaffen hat.

Brüder und Schwestern, das bevorstehende Pfingstfest – das der Geburtstag der Kirche ist – möge uns einhellig im Gebet finden, mit Maria, Jesu Mutter und unserer Mutter. Und die Gabe des Heiligen Geistes möge uns reich werden lassen an Hoffnung. Und ich sage euch noch mehr: Sie möge uns die Hoffnung »verschwenden« lassen an alle, die arm sind, die ausgesondert sind und die Not leiden. Danke.

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25

Die Vaterschaft Gottes als Quell unserer Hoffnung

Generalaudienz · 7. Juni 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Es gab etwas Faszinierendes am Gebet Jesu. Es war so faszinierend, dass seine Jünger eines Tages gebeten haben, in dieses Gebet eingeführt zu werden. Die Episode findet sich im Evangelium nach Lukas, der unter den Evangelisten derjenige ist, der das Geheimnis des »betenden« Jesus am meisten dokumentiert hat. Die Jünger Jesu sind beeindruckt von der Tatsache, dass er sich – besonders am Morgen und am Abend – in die Einsamkeit zurückzieht und ins Gebet »versenkt«. Daher bitten sie ihn eines Tages, auch sie beten zu lehren (vgl. Lk 11,1).

An dieser Stelle gibt Jesus das weiter, was zum christlichen Gebet schlechthin geworden ist: das »Vaterunser«. In Wahrheit übermittelt uns Lukas, im Vergleich zu Matthäus, das Gebet Jesu in einer etwas gekürzten Form, die mit der einfachen Anrufung »Vater« beginnt (V. 2). Das ganze Geheimnis des christlichen Gebets ist hier, in diesem Wort, zusammengefasst: den Mut zu haben, Gott »Vater« zu nennen. Das bestätigt auch die Liturgie, wenn sie uns einlädt, das Gebet Jesu gemeinsam zu sprechen, und dabei den Ausdruck gebraucht: »wagen wir zu sprechen«. Denn Gott »Vater« zu nennen ist durchaus nicht selbstverständlich. Wir wären geneigt, erhabenere Titel zu gebrauchen, die uns angesichts seiner Transzendenz respektvoller erscheinen mögen. Ihn als »Vater« anzurufen stellt uns dagegen in ein Vertrauensverhältnis zu ihm, wie ein Kind, das sich an seinen Vater wendet und sich von ihm geliebt und geschützt weiß. Das ist die große Revolution, die das Christentum der religiösen Psychologie des Menschen einprägt. Das Geheimnis Gottes, das uns stets fasziniert und uns klein erscheinen lässt, macht jedoch keine Angst mehr, erdrückt uns nicht, beunruhigt uns nicht. Diese Revolution lässt sich in unserem menschlichen Herzen schwer annehmen; in den Berichten von der Auferstehung heißt es sogar, dass die Frauen, nachdem sie das leere Grab und den Engel gesehen hatten, »flohen; denn Schrecken und Entsetzen hatte sie gepackt« (Mk 16,18). Jesus offenbart uns jedoch, dass der Vater gut ist, und sagt zu uns: »Fürchtet euch nicht!«

Denken wir an das Gleichnis vom barmherzigen Vater (vgl. Lk 15,11-32). Jesus berichtet von einem Vater, der für seine Kinder nur Liebe zu sein weiß: ein Vater, der seinen Sohn nicht für seine Arroganz bestraft und sogar fähig ist, ihm sein Erbteil anzuvertrauen und ihn von zuhause wegziehen zu lassen. Gott ist Vater, sagt Jesus, aber nicht auf menschliche Weise, denn es gibt keinen Vater in dieser Welt, der sich so verhalten würde wie der Protagonist dieses Gleichnisses. Gott ist Vater auf seine Weise: gut, wehrlos angesichts der Willensfreiheit des Menschen, einzig und allein in der Lage, das Verb »lieben« zu konjugieren.

Als der rebellische Sohn, nachdem er alles verprasst hat, am Ende zum Vaterhaus zurückkehrt, wendet dieser Vater keine Kriterien menschlicher Gerechtigkeit an, sondern verspürt vor allem die Notwendigkeit zu vergeben. Und mit seiner Umarmung lässt er den Sohn verstehen, dass er ihn in der ganzen langen Zeit seiner Abwesenheit vermisst hat, dass seine Vaterliebe ihn schmerzlich vermisst hat. Welch unergründliches Geheimnis ist ein Gott, der gegenüber seinen Kindern eine solche Liebe hegt! Vielleicht aus diesem Grund möchte der Apostel Paulus, als er an den Mittelpunkt des christlichen Geheimnisses erinnert, ein Wort, das Jesus auf Aramäisch als »Abba« aussprach, nicht ins Griechische übersetzen. Zweimal berührt der heilige Paulus in seinen Briefen dieses Thema (vgl. Röm 8,15; Gal 4,6), und zweimal übersetzt er dieses Wort nicht, sondern lässt es in derselben Form, in der es über die Lippen Jesu gekommen ist: »Abba«, ein noch vertraulicheres Wort als »Vater«. Einige übersetzen es mit »Papa, Papi«.

Liebe Brüder und Schwestern, wir sind nicht allein. Wir können fern, feindselig sein, können uns auch als »gottlos« bekennen. Das Evangelium Jesu Christi offenbart uns jedoch, dass Gott nicht ohne uns sein kann: Er wird nie ein »menschenloser« Gott sein; er kann nicht ohne uns sein, und das ist ein großes Geheimnis! Gott kann nicht Gott sein ohne den Menschen: Das ist ein großes Geheimnis! Und diese Gewissheit ist der Quell unserer Hoffnung, den wir in allen Bitten des Vaterunsers bewahrt finden. Wenn wir Hilfe brauchen, sagt Jesus nicht, dass wir resignieren und uns in uns selbst verschließen sollen, sondern dass wir uns an den Vater wenden und ihn vertrauensvoll bitten sollen. All unsere Bedürfnisse, von den selbstverständlichen und alltäglichen – wie Nahrung, Gesundheit, Arbeit – bis hin zu dem Bedürfnis, dass uns vergeben wird und dass wir in den Versuchungen bewahrt werden, sind nicht der Spiegel unserer Einsamkeit: Vielmehr gibt es einen Vater, der stets mit Liebe auf uns schaut und der uns sicher nicht verlässt.

Jetzt mache ich euch einen Vorschlag: Jeder von uns hat viele Probleme und viele Bedürfnisse. Denken wir etwas in Stille darüber nach, über diese Probleme und diese Bedürfnisse. Denken wir auch an den Vater, an unseren Vater, der nicht ohne uns sein kann und der uns in diesem Augenblick anschaut. Und wir alle wollen mit Vertrauen und Hoffnung beten: »Vater unser im Himmel...« Danke!

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26

Geliebte Kinder, Gewissheit der Hoffnung

Generalaudienz · 14. Juni 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Heute halten wir diese Audienz an zwei Orten ab, sind aber über die Großbildschirme verbunden: Die Kranken sind, damit sie nicht so sehr unter der Hitze leiden, in der »Aula Paolo VI.«, und wir sind hier. Aber wir bleiben alle zusammen, und der Heilige Geist verbindet uns. Er ist es, der immer Einheit schafft. Begrüßen wir die, die in der Audienzhalle sind!

Niemand von uns kann ohne Liebe leben. Und eine schlimme Knechtschaft, in die wir geraten können, ist die Meinung, dass die Liebe verdient werden muss. Vielleicht kommt ein großer Teil der Angst des Menschen unserer Zeit daher: zu glauben, dass, wenn wir nicht stark, attraktiv und schön sind, niemand sich um uns kümmern wird. Viele Menschen suchen heute eine Sichtbarkeit, nur um eine innere Leere zu füllen: So als wären wir Menschen, die ewig der Bestätigung bedürfen. Könnt ihr euch jedoch eine Welt vorstellen, in der alle darum betteln, die Aufmerksamkeit anderer zu wecken, und niemand hingegen bereit ist, einen anderen Menschen ungeschuldet zu lieben? Stellt euch eine solche Welt vor: eine Welt ohne ungeschuldete Liebe! Es scheint eine menschliche Welt zu sein, aber in Wirklichkeit ist es eine Hölle. Viele Formen des menschlichen Narzissmus entstehen aus einem Gefühl der Einsamkeit und der Verwaistheit. Hinter vielen scheinbar unerklärlichen Verhaltensweisen verbirgt sich eine Frage: Ist es möglich, dass ich es nicht verdient habe, beim Namen gerufen, also geliebt zu werden? Denn die Liebe ruft immer beim Namen... Wenn es ein Jugendlicher ist, der nicht geliebt wird oder sich ungeliebt fühlt, dann kann Gewalt entstehen. Hinter vielen Formen von sozialem Hass und Rowdytum liegt oft ein Herz, das nicht anerkannt wurde. Es gibt keine bösen Kinder, ebenso wie es keine vollkommen verrohten Jugendlichen gibt, aber es gibt unglückliche Menschen.

Und was kann uns glücklich machen, wenn nicht die Erfahrung der geschenkten und empfangenen Liebe? Das Leben des Menschen ist ein Austausch von Blicken: Jemand schaut uns an und entreißt uns ein erstes Lächeln, und wir lächeln unentgeltlich jemanden an, der in der Traurigkeit verschlossen ist, und so öffnen wir ihm einen Ausweg. Austausch von Blicken: in die Augen schauen, und es öffnen sich die Türen des Herzens.

Der erste Schritt, den Gott auf uns zu macht, ist der einer vorausgehenden und bedingungslosen Liebe. Gott liebt als Erster. Gott liebt uns nicht, weil es in uns einen Grund gibt, der Liebe erweckt. Gott liebt uns, weil er selbst die Liebe ist, und die Liebe neigt von ihrem Wesen her dazu, sich zu verbreiten, sich hinzuschenken. Gott verbindet sein Wohlwollen nicht einmal mit unserer Umkehr: Diese ist allenfalls eine Folge der Liebe Gottes. Der heilige Paulus sagt dies auf vollkommene Weise: Gott zeigt seine Liebe zu uns darin, dass »Christus schon zu der Zeit, da wir noch schwach und gottlos waren, für uns gestorben ist« (vgl. Röm 5,8). Da wir noch schwach und gottlos waren. Eine bedingungslose Liebe. Wir waren »fern« wie der verlorene Sohn aus dem Gleichnis: »Der Vater sah ihn schon von weitem kommen und er hatte Mitleid mit ihm...« (Lk 15,20). Aus Liebe zu uns hat Gott seinen Auszug aus sich selbst vollbracht, um uns zu begegnen in diesem Ödland, in dem es undenkbar schien, dass er vorübergehen sollte. Gott hat uns auch dann geliebt, als wir im Unrecht waren. Wer von uns liebt auf diese Weise, wenn nicht ein Vater oder eine Mutter? Eine Mutter liebt ihren Sohn auch dann noch, wenn dieser Sohn im Gefängnis ist. Ich erinnere mich an viele Mütter, die in meiner vorherigen Diözese Schlange standen, um Zutritt zum Gefängnis zu erhalten.

Und sie schämten sich nicht. Der Sohn war im Gefängnis, aber es war ihr Sohn. Und sie erlitten viele Demütigungen bei den Durchsuchungen vor dem Zutritt, aber: »Er ist mein Sohn!« »Aber meine Dame, Ihr Sohn ist ein Verbrecher!« – »Er ist mein Sohn!« Nur diese Mutter- und Vaterliebe lässt uns verstehen, wie die Liebe Gottes ist. Eine Mutter verlangt nicht die Aufhebung der menschlichen Gerechtigkeit, denn jeder Fehler erfordert eine Wiedergutmachung, aber eine Mutter hört nie auf, für ihren Sohn zu leiden. Sie liebt ihn auch, wenn er ein Sünder ist.

Gott tut dasselbe mit uns: Wir sind seine geliebten Kinder! Kann es denn sein, dass Gott Kinder hat, die er nicht liebt? Nein. Wir alle sind von Gott geliebte Kinder. Es liegt kein Fluch auf unserem Leben, sondern nur ein wohlwollendes Wort Gottes, der unser Dasein aus dem Nichts gezogen hat. Die Wahrheit hinter allem ist jene Liebesbeziehung, die den Vater mit dem Sohn verbindet durch den Heiligen Geist: eine Beziehung, in die wir aus Gnade hineingenommen sind. In ihm, in Christus Jesus, sind wir gewollt, geliebt, erwünscht. Es gibt jemanden, der uns eine ursprüngliche Schönheit eingeprägt hat, die keine Sünde, keine falsche Entscheidung jemals völlig auslöschen kann. In den Augen Gottes sind wir immer kleine Quellen, aus denen gutes Wasser hervorsprudeln soll. Jesus hat das zur samaritischen Frau gesagt: »Vielmehr wird das Wasser, das ich [dir] gebe, in [dir] zur sprudelnden Quelle werden, deren Wasser ewiges Leben schenkt« (Joh 4,14).

Welche Medizin kann das Herz eines unglücklichen Menschen verwandeln? Welche Medizin kann das Herz eines Menschen verwandeln, der nicht glücklich ist? [Die Gläubigen antworten: die Liebe] Lauter! [Sie rufen: die Liebe!] Sehr gut! Sehr gut, alle sehr gut! Und wie lässt man einen Menschen spüren, dass man ihn liebt? Man muss ihn vor allem annehmen – ihn spüren lassen, dass er erwünscht ist, dass er wichtig ist, und er wird nicht mehr traurig sein. Liebe erzeugt Liebe, stärker als Hass den Tod erzeugt. Jesus ist nicht für sich selbst gestorben und auferstanden, sondern für uns, damit unsere Sünden vergeben sind. Es ist also die Zeit der Auferstehung für alle: die Zeit, die Armen aus der Entmutigung aufzuheben, vor allem jene, die für sehr viel länger als drei Tage schon im Grab liegen. Hier weht auf unseren Gesichtern ein Wind der Befreiung. Hier keimt das Geschenk der Hoffnung auf. Und die Hoffnung ist die Hoffnung Gottes, des Vaters, der uns so liebt wie wir sind: Er liebt uns immer und alle. Danke!

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27

Heilige, Zeugen und Weggefährten der Hoffnung

Generalaudienz · 21. Juni 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Am Tag unserer Taufe ist für uns die Anrufung der Heiligen erklungen. Viele von uns waren in jenem Augenblick Kinder, die von den Eltern auf dem Arm getragen wurden. Kurz vor der Salbung mit dem Katechumenenöl, Symbol der Kraft Gottes im Kampf gegen das Böse, hat der Priester die ganze Gemeinde eingeladen, für alle zu beten, die die Taufe empfangen sollten, und hat die Fürsprache der Heiligen herabgerufen. Damals wurde uns zum ersten Mal in unserem Leben jene Gesellschaft »älterer« Brüder und Schwestern – der Heiligen – geschenkt, die denselben Weg gegangen sind wie wir, die dieselben Mühen gekannt haben wie wir und die für immer in der Umarmung Gottes leben. Der Brief an die Hebräer bezeichnet diese uns umgebende Gemeinschaft mit dem Ausdruck »Wolke von Zeugen« (12,1). So sind die Heiligen: eine Wolke von Zeugen.

Die Christen verzweifeln nicht im Kampf gegen das Böse. Das Christentum hegt ein unerschütterliches Vertrauen: Es glaubt nicht, dass die negativen und zersetzenden Kräfte triumphieren können. Das letzte Wort über die Geschichte des Menschen hat nicht der Hass, hat nicht der Tod, hat nicht der Krieg. In jedem Augenblick des Lebens steht Gottes Hand uns bei, ebenso wie die diskrete Gegenwart aller Gläubigen, »die uns vorausgegangen sind, bezeichnet mit dem Siegel des Glaubens« (Römischer Messkanon). Ihre Existenz sagt uns vor allem, dass das christliche Leben kein unerreichbares Ideal ist. Und gleichzeitig tröstet sie uns: Wir sind nicht allein, die Kirche besteht aus unzähligen, oft namenlosen Geschwistern, die uns vorausgegangen und durch das Wirken des Heiligen Geistes in das Leben derer eingebunden sind, die noch hier auf Erden weilen.

Die Anrufung der Heiligen bei der Taufe ist nicht die einzige, die den Weg des christlichen Lebens prägt. Wenn zwei Verlobte ihre Liebe im Sakrament der Ehe weihen, wird auf sie erneut – diesmal als Paar – die Fürsprache der Heiligen herabgerufen. Und diese Anrufung ist eine Quelle des Vertrauens für die beiden jungen Menschen, die sich auf die »Reise« des Ehelebens machen. Wer wirklich liebt, hat den Wunsch und den Mut zu sagen: »für immer« – »für immer« –, aber er weiß, dass er die Gnade Christi und die Hilfe der Heiligen braucht, um das Eheleben für immer leben zu können. Nicht wie einige sagen: »solange die Liebe hält«. Nein: für immer! Sonst heiratest du besser nicht. Entweder für immer oder gar nicht. Darum wird in der Trauungsliturgie die Gegenwart der Heiligen angerufen. Und in schwierigen Augenblicken muss man den Mut haben, die Augen zum Himmel zu erheben und an die vielen Christen zu denken, die durch die große Bedrängnis gegangen sind und ihre Taufgewänder weiß gehalten und im Blut des Lammes gewaschen haben (vgl. Offb 7,14): So heißt es im Buch der Offenbarung. Gott verlässt uns nie: Immer, wenn wir ihn brauchen, wird einer seiner Engel kommen, um uns wieder aufzurichten und uns Trost zu spenden. Diese »Engel« haben manchmal ein menschliches Gesicht und Herz, denn die Heiligen Gottes sind immer hier, mitten unter uns verborgen. Das ist schwer zu verstehen und auch schwer vorstellbar, aber die Heiligen sind in unserem Leben gegenwärtig. Und wenn jemand einen Heiligen oder eine Heilige anruft, dann eben weil sie uns nahe sind. Auch die Priester bewahren die Erinnerung an eine Anrufung der Heiligen, die über sie gesprochen wurde. Es ist ein besonders ergreifender Augenblick der Weiheliturgie. Die Kandidaten legen sich auf den Boden, mit dem Gesicht zum Boden. Und die ganze Gemeinde, unter der Leitung des Bischofs, ruft die Fürsprache der Heiligen herab. Allein würde man erdrückt von der Last der Sendung, die einem anvertraut ist, aber wenn man hört, dass das ganze Paradies hinter einem steht, dass die Gnade Gottes nicht fehlen wird, weil Jesus stets treu bleibt, dann kann man ruhig und gestärkt aufbrechen. Wir sind nicht allein.

Was sind wir denn? Wir sind Staub, der zum Himmel strebt. Unsere Kräfte sind schwach, aber stark ist das Geheimnis der Gnade, das im Leben der Christen gegenwärtig ist. Wir sind dieser Erde treu, die Jesus in jedem Augenblick seines Lebens geliebt hat, aber wir wissen um die Verklärung der Welt und wollen auf sie hoffen, in ihrer endgültigen Vollendung, wo es endlich keine Tränen, keine Bosheit und kein Leid mehr geben wird.

Der Herr schenke uns allen die Hoffnung, heilig zu sein. Aber jemand von euch könnte mich fragen: »Vater, kann man heilig sein im täglichen Leben?« Ja, man kann es. »Aber bedeutet das, dass wir den ganzen Tag beten müssen?« Nein, es bedeutet, dass du den ganzen Tag deine Pflicht tun musst: beten, zur Arbeit gehen, dich um die Kinder kümmern. Aber man muss alles mit einem für Gott offenen Herzen tun, damit die Arbeit, auch in der Krankheit und im Leiden, auch in den Schwierigkeiten, offen ist für Gott. Und so kann man heilig werden. Der Herr schenke uns die Hoffnung, heilig zu sein. Wir dürfen nicht meinen, dass es schwierig sei – dass es leichter sei, Verbrecher zu sein als Heilige! Nein. Man kann heilig sein, weil der Herr uns hilft; er ist es, der uns hilft.

Es ist das große Geschenk, das jeder von uns der Welt machen kann. Der Herr schenke uns die Gnade, so tief an ihn zu glauben, dass wir zum Abbild Christi für diese Welt werden. Unsere Geschichte braucht »Mystiker«: Menschen, die jede Bevormundung ablehnen, die zur Nächstenliebe und zur Brüderlichkeit streben. Männer und Frauen, die in ihrem Leben auch eine Portion Leiden annehmen, weil sie sich der Mühen der anderen annehmen. Aber ohne diese Männer und Frauen hätte die Welt keine Hoffnung. Daher wünsche ich euch – und wünsche ich auch mir –, dass der Herr uns die Hoffnung schenke, heilig zu sein. Danke!

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28

Die Hoffnung, Kraft der Märtyrer

Generalaudienz · 28. Juni 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Heute denken wir über die christliche Hoffnung als Stärke der Märtyrer nach. Als Jesus im Evangelium die Jünger aussendet, täuscht er sie nicht mit Vorspiegelungen von leichtem Erfolg. Im Gegenteil, er warnt sie ausdrücklich, dass die Verkündigung des Reiches Gottes immer Widerspruch mit sich bringt. Und er gebraucht auch einen extremen Ausdruck: »Ihr werdet um meines Namens willen von allen gehasst« – gehasst! – »werden« (Mt 10,22). Die Christen lieben, aber sie werden nicht immer geliebt. Von Anfang an stellt Jesus uns diese Wirklichkeit vor Augen: In mehr oder weniger starkem Maße findet das Glaubensbekenntnis in einer Atmosphäre der Feindseligkeit statt.

Die Christen sind also Männer und Frauen, die »gegen den Strom schwimmen«. Das ist normal: Da die Welt von der Sünde geprägt ist, die in verschiedenen Formen des Egoismus und des Unrechts zum Ausdruck kommt, geht derjenige, der Christus nachfolgt, in die entgegengesetzte Richtung. Nicht aus polemischem Geist, sondern aus Treue zur Logik des Reiches Gottes, die eine Logik der Hoffnung ist und in einen Lebensstil umgesetzt wird, der auf den Weisungen Jesu gründet.

Und die erste Weisung ist die Armut. Als Jesus die Seinen aussendet, scheint er mehr darauf bedacht zu sein, sie zu »entkleiden« als sie »einzukleiden«! Tatsächlich ist ein Christ, der nicht demütig und arm, losgelöst von Reichtum und Macht und vor allem losgelöst von sich selbst ist, Jesus nicht ähnlich. Der Christ geht seinen Weg in dieser Welt mit dem, was für den Weg wesentlich ist, aber mit dem Herzen voll Liebe. Die wahre Niederlage für den Christen oder die Christin besteht darin, in die Versuchung der Rache und der Gewalt zu geraten und Böses mit Bösem zu vergelten. Jesus sagt zu uns: »Ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe« (Mt 10,16) – also ohne Zähne und Klauen, ohne Krallen, ohne Waffen. Der Christ muss vielmehr klug, zuweilen auch schlau sein; dies sind Tugenden, die von der Logik des Evangeliums akzeptiert werden. Aber die Gewalt nie. Um das Böse zu überwinden, kann man nicht die Methoden des Bösen teilen. Die einzige Stärke des Christen ist das Evangelium.

In schwierigen Zeiten muss man glauben, dass Jesus uns vorausgeht und nicht aufhört, seine Jünger zu begleiten. Die Verfolgung ist kein Widerspruch zum Evangelium, sondern sie ist ein Teil davon: Wenn man unseren Meister verfolgt hat, wie können wir dann hoffen, dass uns der Kampf erspart bleibt? Im Wirbel der Ereignisse darf der Christ jedoch nicht die Hoffnung verlieren und meinen, er sei verlassen worden. Jesus beruhigt die Seinen, indem er sagt: »Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Kopf alle gezählt« (Mt 10,30). Das bedeutet, dass kein Leiden des Menschen, nicht einmal das winzigste und verborgene, unsichtbar ist vor den Augen Gottes.

Gott sieht, und gewiss schützt er; und er wird seine Erlösung schenken. Denn mitten unter uns ist Jemand, der stärker ist als das Böse, stärker als die kriminellen Vereinigungen, die dunklen Machenschaften, stärker als jene, die aus den Verzweifelten Profit schlagen, stärker als jene, die andere mit Arroganz unterdrücken... Jemand, der schon immer die Stimme des Blutes Abels gehört hat, das von der Erde aufschreit. Die Christen müssen sich also immer auf der »anderen Seite« der Welt, auf der von Gott gewählten Seite befinden: nicht Verfolger, sondern Verfolgte; nicht arrogant, sondern sanftmütig; keine Schaumschläger, sondern der Wahrheit unterworfen; keine Betrüger, sondern ehrliche Menschen.

Diese Treue zum Stil Jesu – der ein Stil der Hoffnung ist – bis zum Tod wird von den ersten Christen mit einem wunderschönen Namen bezeichnet: »Martyrium«. Das bedeutet »Zeugnis«. Es hätte viele andere Möglichkeiten gegeben, die vom Vokabular geboten wurden: Man hätte es Heroismus, Selbstverleugnung, Selbstaufopferung nennen können. Aber die Christen der ersten Stunde haben es mit einem Namen bezeichnet, der nach Jüngerschaft duftet. Die Märtyrer leben nicht für sich selbst, sie kämpfen nicht, um die eigenen Ideen zu behaupten, und sie nehmen den eigenen Tod nur aus Treue zum Evangelium auf sich.

Das Martyrium ist auch nicht das höchste Ideal des christlichen Lebens, denn über ihm steht die Liebe: die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Das sagt der Apostel Paulus sehr gut im Hohelied der Liebe: »Und wenn ich meine ganze Habe verschenkte, und wenn ich meinen Leib dem Feuer übergäbe, hätte aber die Liebe nicht, nützte es mir nichts« (1 Kor 13,3). Die Christen stößt die Vorstellung ab, dass Selbstmordattentäter als »Märtyrer« bezeichnet werden können: In ihrem Ende gibt es nichts, das auch nur annähernd der Haltung der Kinder Gottes entspräche. Manchmal, wenn wir die Geschichten vieler Märtyrer von gestern und von heute – sie sind zahlreicher als die Märtyrer der ersten Zeiten – lesen, staunen wir angesichts der Tapferkeit, mit der sie die Prüfung auf sich genommen haben. Diese Tapferkeit ist Zeichen der großen Hoffnung, die sie beseelte: die sichere Hoffnung, dass nichts und niemand sie scheiden konnte von der Liebe Gottes, die uns in Jesus Christus geschenkt ist (vgl. Röm 8,38-39).

Möge Gott uns stets die Kraft schenken, seine Zeugen zu sein. Er möge uns gewähren, die christliche Hoffnung vor allem im verborgenen Martyrium zu leben, indem wir unsere täglichen Pflichten gut und mit Liebe erfüllen. Danke.

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Die Taufe, Pforte der Hoffnung

Generalaudienz · 2. August 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Es gab eine Zeit, in der die Kirchen geostet waren. Man trat in das Gotteshaus ein durch eine Tür, die sich nach Westen hin öffnete, und durch das Schiff ging man nach Osten. Das war ein wichtiges Symbol für den Menschen der Antike, ein Sinnbild, das im Laufe der Geschichte allmählich außer Gebrauch gekommen ist. Wir Menschen der modernen Zeit sind es viel weniger gewohnt, die großen Zeichen des Kosmos zu erkennen, fast nie bemerken wir ein solches Detail.

Der Westen ist die Himmelsrichtung des Sonnenuntergangs, wo das Licht verlöscht. Der Osten hingegen ist der Ort, wo die Finsternis vom ersten Morgenlicht überwunden wird, und er verweist uns auf Christus, die aufstrahlende Sonne am Horizont der Welt (vgl. Lk 1,78). Die antiken Taufriten sahen vor, dass die Katechumenen den ersten Teil ihres Glaubensbekenntnisses mit dem Blick nach Westen gewandt sprachen. Und in dieser Haltung wurden sie gefragt: »Widersagt ihr dem Satan, seinem Dienst und seinen Werken?« – Und die zukünftigen Christen wiederholten im Chor: »Ich widersage!« Dann wandte man sich der Apsis zu, in Richtung Osten, wo das Licht aufstrahlt, und die Taufkandidaten wurden erneut gefragt: »Glaubt ihr an Gott, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist?« Und diesmal antworteten sie: »Ich glaube!«

In der modernen Zeit ist die Faszination dieses Ritus teilweise verlorengegangen: Wir haben die Empfänglichkeit für die Sprache des Kosmos verloren. Natürlich ist uns das Glaubensbekenntnis in Form der Taufbefragung erhalten geblieben, und es gehört zur Feier einiger Sakramente. Es behält jedoch seine Bedeutung. Was bedeutet es, Christen zu sein? Es bedeutet, auf das Licht zu schauen, weiterhin den Glauben an das Licht zu bekennen, auch wenn die Welt von Nacht und Finsternis umhüllt ist.

Die Christen sind von der Finsternis – der äußeren und auch der inneren – nicht ausgenommen. Sie leben nicht außerhalb der Welt, aber durch die Gnade Christi, die sie in der Taufe empfangen haben, sind sie »geostete« Männer und Frauen: Sie glauben nicht an die Finsternis, sondern an das Tageslicht. Sie unterliegen nicht der Nacht, sondern hoffen auf das Morgenlicht. Sie sind nicht vom Tod besiegt, sondern streben nach der Auferstehung. Sie sind nicht vom Bösen bezwungen, weil sie immer an die unendlichen Möglichkeiten des Guten glauben. Und das ist unsere christliche Hoffnung. Das Licht Jesu, das Heil, das Jesus uns mit seinem Licht bringt, rettet uns vor der Finsternis.

Wir glauben, dass Gott Vater ist: Das ist das Licht! Wir sind keine Waisen, wir haben einen Vater, und unser Vater ist Gott. Wir glauben, dass Jesus zu uns gekommen ist, den Weg unseres Lebens gegangen ist, sich zum Gefährten vor allem der Armen und Schwachen gemacht hat: Das ist das Licht! Wir glauben, dass der Heilige Geist ohne Unterlass für das Wohl der Menschheit und der Welt wirkt und dass sogar die größten Schmerzen der Geschichte überwunden werden: Das ist die Hoffnung, die uns jeden Morgen wieder weckt! Wir glauben, dass jede Zuneigung, jede Freundschaft, jeder gute Wunsch, jede Liebe, selbst die kleinsten und nachlässigsten, eines Tages ihre Erfüllung in Gott finden werden: Das ist die Kraft, die uns drängt, unser tägliches Leben mit Begeisterung anzunehmen! Und das ist unsere Hoffnung: in der Hoffnung zu leben und im Licht zu leben, im Licht Gottes, des Vaters, im Licht Jesu, des Erlösers, im Licht des Heiligen Geistes, der uns drängt, im Leben voranzugehen.

Es gibt noch ein weiteres sehr schönes Zeichen der Taufliturgie, das uns die Bedeutung des Lichts in Erinnerung ruft. Am Ende des Ritus wird den Eltern, wenn es ein Kind ist – oder dem Täufling selbst, wenn er erwachsen ist –, eine Kerze übergeben, deren Flamme an der Osterkerze entzündet wird. Dies ist die große Kerze, die in der Osternacht in die vollkommen dunkle Kirche hineingetragen wird, um das Geheimnis der Auferstehung Jesu zum Ausdruck zu bringen. An jener Kerze entzünden alle die eigene Kerze und geben die Flamme an die Umstehenden weiter: In diesem Zeichen liegt die langsame Verbreitung der Botschaft von der Auferstehung Jesu im Leben aller Christen. Das Leben der Kirche – ich gebrauche jetzt ein etwas kräftiges Wort – ist die Kontamination durch das Licht. Je mehr Licht Jesu wir Christen haben, je mehr Licht Jesu es im Leben der Kirche gibt, desto lebendiger ist sie. Das Leben der Kirche ist Kontamination durch Licht.

Die schönste Ermahnung, die wir aneinander richten können, ist die, uns immer an unsere Taufe zu erinnern. Ich möchte euch fragen: Wie viele von euch erinnern sich an das Datum der eigenen Taufe? Antwortet nicht, denn einige werden sich schämen! Denkt nach, und wenn ihr euch nicht daran erinnert, dann habt ihr heute eine Hausaufgabe: Geh zu deiner Mutter, zu deinem Vater, zu deiner Tante, zu deinem Onkel, zu deiner Großmutter, zum Großvater und frag sie: »Was ist das Datum meiner Taufe?« Und vergiss es nicht mehr! Ist das klar? Werdet ihr das tun? Die heutige Aufgabe besteht darin, das Taufdatum zu erfahren oder sich daran zu erinnern: Es ist das Datum der Neugeburt, es ist das Datum des Lichts, es ist das Datum, an dem wir – ich erlaube mir, dieses Wort zu benutzen –, an dem wir vom Licht Christi kontaminiert wurden. Wir sind zweimal geboren: das erste Mal zum natürlichen Leben, das zweite Mal im Taufbecken durch die Begegnung mit Christus. Dort sind wir für den Tod gestorben, um als Kinder Gottes in dieser Welt zu leben. Dort sind wir menschlicher geworden als wir es je gedacht hätten. Daher müssen wir alle den Duft des Chrisams verströmen, mit dem wir am Tag unserer Taufe gesalbt wurden. In uns lebt und wirkt der Geist Jesu, des Erstgeborenen vieler Brüder, all jener, die sich der Unvermeidlichkeit der Finsternis und des Todes widersetzen.

Welch eine Gnade, wenn ein Christ wirklich zum »Christo-Phorus«, also zum »Christusträger«, in der Welt wird! Vor allem für jene, die Situationen der Trauer, der Verzweiflung, der Finsternis und des Hasses erleben. Und das erkennt man an vielen kleinen Einzelheiten: an dem Licht, das ein Christ in den Augen bewahrt; an der grundlegenden Zuversicht und Gelassenheit, die nicht einmal an den schwierigsten Tagen beeinträchtigt wird; an dem Willen, wieder zu lieben zu beginnen, auch wenn man viele Enttäuschungen erfahren hat. Wenn man in Zukunft die Geschichte unserer Tage schreiben wird, was wird man dann über uns sagen? Dass wir fähig waren zur Hoffnung oder dass wir unser Licht unter den Scheffel gestellt haben? Wenn wir unserer Taufe treu sind, dann verbreiten wir das Licht der Hoffnung – die Taufe ist der Beginn der Hoffnung, jener göttlichen Hoffnung – und können den kommenden Generationen eine Lebensgrundlage, einen Sinn des Lebens vermitteln.

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30

Die göttliche Vergebung, Kraft der Hoffnung

Generalaudienz · 9. August 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir haben die Reaktion der Gäste von Simon, dem Pharisäer, vernommen: »Wer ist das, dass er sogar Sünden vergibt?« (Lk 7,49). Jesus hat gerade eine Geste vollzogen, die Anstoß erregt. Eine Frau aus der Stadt, die allen als Sünderin bekannt ist, ist in das Haus des Simon gekommen, hat sich über die Füße Jesu gebeugt und wohlriechendes Öl auf seine Füße gegossen. Alle, die dort zu Tisch saßen, raunten: Wenn Jesus ein Prophet ist, dürfte er derartige Gesten von einer solchen Frau nicht annehmen. »Solche« Frauen – die Ärmsten –, waren nur dazu da, heimlich aufgesucht zu werden, auch von den hochstehenden Persönlichkeiten, oder gesteinigt zu werden. Der damaligen Denkweise zufolge musste zwischen dem Heiligen und dem Sünder, zwischen dem Reinen und dem Unreinen, eine klare Trennung bestehen. Jesus nimmt jedoch eine andere Haltung ein. Vom Beginn seines öffentlichen Wirkens in Galiläa an nähert er sich den Aussätzigen, den Besessenen, allen Kranken und Ausgegrenzten. Ein solches Verhalten war durchaus nicht gewöhnlich. Diese Sympathie, die Jesus den Ausgegrenzten, den »Unberührbaren«, entgegenbringt, gehört zu den Dingen, die seine Zeitgenossen befremdeten.

Wo ein leidender Mensch ist, nimmt Jesus sich seiner an und macht sich dieses Leiden zu eigen. Jesus verkündet nicht nach Art der stoischen Philosophen, dass das Leiden mit Heroismus ertragen werden muss. Jesus teilt den menschlichen Schmerz, und wenn er ihm begegnet, bricht aus seinem Inneren jene Haltung hervor, die das Christentum charakterisiert: die Barmherzigkeit. Gegenüber dem menschlichen Schmerz verspürt Jesus Barmherzigkeit; das Herz Jesu ist barmherzig. Jesus verspürt Mitleid. Wörtlich heißt es: Jesus spürt seine »Eingeweide« erzittern. Wie oft begegnen wir in den Evangelien solchen Reaktionen! Das Herz Christi verkörpert und offenbart das Herz Gottes, der dort, wo ein Mensch – ein Mann oder eine Frau – ist, der leidet, seine Heilung, seine Befreiung, sein erfülltes Leben will.

Daher öffnet Jesus den Sündern seine Arme weit. Wie viele Menschen verharren auch heute in einem verfehlten Leben, weil sie niemanden finden, der bereit ist, ihn – oder sie – anders anzuschauen, mit den Augen oder besser mit dem Herzen Gottes, sie also mit Hoffnung anzuschauen. Jesus dagegen sieht eine Möglichkeit der Auferstehung auch bei dem, der viele falsche Entscheidungen angehäuft an. Jesus ist immer da, mit offenem Herzen; er öffnet weit jene Barmherzigkeit, die er im Herzen trägt; er vergibt, versteht, nähert sich: So ist Jesus!

Manchmal vergessen wir, dass es Jesus nicht um eine einfache, billige Liebe ging. Die Evangelien verzeichnen die ersten negativen Reaktionen gegenüber Jesus gerade dann, als er die Sünden eines Mannes vergibt (vgl. Mk 2,1-12). Es war ein Mann, der zweifach litt: weil er nicht laufen konnte und weil er sich »fehlerhaft« fühlte. Und Jesus versteht, dass der zweite Schmerz größer ist als der erste, so dass er ihn sofort mit einer Verkündigung des Befreiung annimmt: »Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben!« (V. 5). Er befreit von jenem bedrückenden Gefühl, »fehlerhaft« zu sein. An diesem Punkt sind einige Schriftgelehrte – jene, die sich selbst für vollkommen halten: Ich denke an viele Katholiken, die sich selbst für vollkommen halten und die anderen verachten... das ist traurig – einige dort anwesende Schriftgelehrte nehmen Anstoß an diesen Worten Jesu, die wie eine Gotteslästerung klingen, denn nur Gott kann die Sünden vergeben.

Wir, die wir es gewohnt sind, die Vergebung der Sünden zu erfahren, vielleicht etwas zu »billig«, sollten uns manchmal daran erinnern, wie viel wir der Liebe Gottes gekostet haben. Jeder von uns hat ganz schön viel gekostet: das Leben Jesu! Er hätte es auch für einen einzigen von uns hingegeben. Jesus lässt sich nicht kreuzigen, weil er die Kranken heilt, weil er die Nächstenliebe predigt, weil er die Seligpreisungen verkündet. Der Sohn Gottes lässt sich vor allem kreuzigen, weil er die Sünden vergibt, weil er die völlige, endgültige Befreiung des Menschen will. Weil er nicht hinnimmt, dass der Mensch sein ganzes Leben lang mit jener unauslöschlichen »Tätowierung« herumläuft, mit dem Gedanken, vom barmherzigen Herzen Gottes nicht angenommen werden zu können. Und mit diesen Empfindungen geht Jesus den Sündern entgegen, die wir alle sind.

So wird den Sündern vergeben. Sie werden nicht nur auf psychologischer Ebene beruhigt, weil sie vom Schuldgefühl befreit sind. Jesus macht viel mehr: Er schenkt den Menschen, die etwas falsch gemacht haben, die Hoffnung auf ein neues Leben. »Aber Herr, ich bin ein Lump« – »Schau nach vorn, und ich schaffe dir ein neues Herz«. Das ist die Hoffnung, die Jesus uns schenkt. Ein Leben, das von der Liebe geprägt ist. Der Zöllner Matthäus wird zum Apostel Christi: Matthäus, der ein Vaterlandsverräter, ein Ausbeuter der Menschen ist. Zachäus, ein korrupter Reicher – er hatte gewiss einen Doktortitel in »Schmiergelderkunde« – aus Jericho, wird zu einem Wohltäter der Armen. Die Frau aus Samarien, die fünf Ehemänner hatte und jetzt mit einem anderen zusammenlebt, hört, dass ihr »lebendiges Wasser« versprochen wird, das in ihr zur sprudelnden Quelle werden kann (vgl. Joh 4,14). So verwandelt Jesus das Herz; er tut das mit uns allen.

Es tut uns gut, daran zu denken, dass Gott als ersten Teig, um seine Kirche zu formen, keine Menschen gewählt hat, die nie einen Fehler machten. Die Kirche ist ein Volk von Sündern, die die Barmherzigkeit und die Vergebung Gottes erfahren. Petrus hat beim Hahnenschrei mehr Wahrheit über sich selbst verstanden als in seinen Anwandlungen von Großherzigkeit, die ihm die Brust schwellen ließen und ihm das Gefühl gaben, anderen überlegen zu sein.

Brüder und Schwestern, wir sind alle arme Sünder und brauchen die Barmherzigkeit Gottes, der die Kraft hat, uns zu verwandeln und uns wieder Hoffnung zu schenken, und das jeden Tag. Und er tut es! Und den Menschen, die diese Grundwahrheit verstanden haben, gibt Gott die schönste Sendung der Welt: die Liebe zu den Brüdern und Schwestern und die Verkündigung einer Barmherzigkeit, die er niemandem verweigert. Und das ist unsere Hoffnung. Gehen wir voran mit diesem Vertrauen auf die Vergebung, auf die barmherzige Liebe Jesu.

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»Seht, ich mache alles neu« (Offb 21,5): Die Neuheit der christlichen Hoffnung

Generalaudienz · 23. August 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Wir haben gerade das Wort Gottes im Buch der Offenbarung vernommen, und es lautet so: »Seht, ich mache alles neu« (21,5). Die christliche Hoffnung gründet auf dem Glauben an Gott, der immer Neues im Leben des Menschen schafft, Neues in der Geschichte schafft, Neues im Kosmos schafft. Unser Gott ist der Gott, der Neues schafft, weil er der Gott der Überraschungen ist.

Es ist nicht christlich, mit dem Blick nach unten umherzugehen – wie die Schweine es tun: Sie gehen immer so –, ohne die Augen zum Horizont zu erheben. So als würde unser Weg hier verlöschen, nach den wenigen Metern, die wir auf unserem Weg zurückgelegt haben; so als gäbe es in unserem Leben kein Ziel und keinen Heimathafen, als wären wir zum ewigen Umherziehen gezwungen, ohne jeglichen Grund für unsere Mühsal. Das ist nicht christlich. Die letzten Seiten der Bibel zeigen uns den endgültigen Horizont des Weges des Gläubigen: das Jerusalem des Himmels, das himmlische Jerusalem.

Es wird vor allem als unermessliche Wohnung dargelegt, in die Gott alle Menschen aufnehmen wird, um für immer bei ihnen zu sein (vgl. Offb 21,3). Das ist unsere Hoffnung. Und was wird Gott tun, wenn wir endlich bei ihm sein werden? Er wird uns unendliche Zärtlichkeit erweisen, wie ein Vater, der seine Kinder annimmt, die sich lange abgemüht und gelitten haben. In der Offenbarung prophezeit Johannes: »Seht, die Wohnung Gottes unter den Menschen! [...] Er wird alle Tränen von ihren Augen abwischen: Der Tod wird nicht mehr sein, keine Trauer, keine Klage, keine Mühsal. Denn was früher war, ist vergangen [...] Seht, ich mache alles neu« (21,3-5). Der Gott der Neuheit! Versucht, diesen Abschnitt aus der Heiligen Schrift nicht auf abstrakte Weise zu betrachten, sondern nachdem ihr Nachrichten aus unseren Tagen gelesen habt, nachdem ihr die Fernsehnachrichten oder die Titelseite der Zeitungen gesehen habt, wo es viele Tragödien gibt, wo traurige Dinge berichtet werden; wir laufen Gefahr, uns an sie zu gewöhnen. Und ich habe einige Pilger aus Barcelona begrüßt: Wie viele traurige Nachrichten kommen von dort! Ich habe einige aus dem Kongo begrüßt, und wie viele traurige Nachrichten kommen von dort! Und wie viele andere! Um nur zwei eurer Länder zu nennen, aus denen ihr, die ihr hier anwesend seid, kommt... Versucht, an die Gesichter der Kinder zu denken, die vom Krieg verängstigt sind, an die Tränen der Mütter, an die zerbrochenen Träume vieler junger Menschen, an die Flüchtlinge, die schreckliche Reisen auf sich nehmen und die oft ausgebeutet werden... Das Leben ist leider auch das. Manchmal möchte man sagen, dass es vor allem das ist.

Mag sein. Aber es gibt einen Vater, der mit uns weint; es gibt einen Vater, der Tränen unendlichen Mitgefühls mit seinen Kindern weint. Wir haben einen Vater, der weinen kann, der mit uns weint. Einen Vater, der auf uns wartet, um uns zu trösten, weil er unser Leiden kennt und uns eine andere Zukunft bereitet hat. Das ist die große Sichtweise der christlichen Hoffnung, die sich auf alle Tage unseres Lebens ausweitet und uns wieder erheben will. Gott hat unser Leben nicht irrtümlich gewollt und sich selbst und uns harte Nächte voller Angst auferlegt. Vielmehr hat er uns erschaffen, weil er will, dass wir glücklich sind. Er ist unser Vater, und wenn wir hier und jetzt ein Leben erfahren, das nicht das ist, welches er für uns gewollt hat, dann garantiert Jesus uns, dass Gott seine Erlösung wirkt. Er wirkt darauf hin, uns zu erlösen.

Wir glauben und wissen, dass der Tod und der Hass nicht die letzten Worte sind, die über das Gleichnis des menschlichen Lebens gesprochen werden. Christen zu sein bringt eine neue Perspektive mit sich: einen Blick voller Hoffnung. Einige glauben, dass das Leben sein Glück in der Jugend und in der Vergangenheit zurückhält und dass zu leben ein langsamer Verfall sei. Wieder andere meinen, dass unsere Freude nur sporadisch und vorübergehend sei und in das Leben der Menschen die Sinnlosigkeit eingeschrieben sei – jene, die angesichts all der Katastrophen sagen: »Das Leben hat doch keinen Sinn. Unser Weg ist die Sinnlosigkeit.«

Aber wir Christen glauben das nicht. Wir glauben vielmehr, dass am Horizont des Menschen eine Sonne steht, die für immer leuchtet. Wir glauben, dass unsere schönsten Tage noch kommen werden. Wir sind keine Menschen des Herbstes, sondern des Frühlings. Ich würde gerne fragen, jetzt – jeder möge in seinem Herzen, in der Stille, antworten, aber er möge antworten: »Bin ich ein Mann, eine Frau, ein Junge, ein Mädchen des Frühlings oder des Herbstes? Befindet sich meine Seele im Frühling oder im Herbst?« Jeder möge sich selbst antworten. Wir müssen die Keimlinge einer neuen Welt erkennen und nicht die vergilbten Blätter an den Zweigen. Wir dürfen uns nicht in Nostalgie, Trauer um die Vergangenheit und Wehklagen wiegen: Wir wissen, dass Gott will, dass wir Erben einer Verheißung sind und unermüdlich Träume haben. Vergesst nicht jene Frage: »Bin ich ein Mensch des Frühlings oder des Herbstes?« Des Frühlings – der die Blume erwartet, der die Frucht erwartet, der die Sonne erwartet, die Jesus ist – oder des Herbstes – der stets zu Boden blickt, verbittert und, wie ich schon einige Male gesagt habe, mit einem Gesicht wie in Essig eingelegte Peperoni.

Der Christ weiß, dass das Reich Gottes, dass seine Herrschaft der Liebe wächst wie ein großes Weizenfeld, auch wenn Unkraut darunter ist. Immer gibt es Probleme, gibt es Geschwätz, gibt es Kriege, gibt es Krankheiten... gibt es Probleme. Aber der Weizen wächst, und am Ende wird das Böse getilgt werden. Die Zukunft gehört uns nicht, aber wir wissen, dass Jesus Christus die größte Gnade des Lebens ist: Er ist die Umarmung Gottes, die uns am Ende erwartet, aber die uns schon jetzt begleitet und uns auf dem Weg tröstet. Er führt uns zur großen »Wohnung« Gottes bei den Menschen (vgl. Offb 21,3), mit vielen Brüdern und Schwestern, und wir nehmen zu Gott die Erinnerung an die Tage mit, die wir hier auf Erden gelebt haben. Und es wird schön sein, in jenem Augenblick zu entdecken, dass nichts verlorengegangen ist, kein Lächeln und keine Träne. So lang unser Leben auch gewesen sein mag, uns wird es vorkommen wie ein Hauch. Und dass die Schöpfung nicht am sechsten Tag der Genesis aufgehört hat, sondern unermüdlich fortgesetzt wurde, weil Gott stets für uns Sorge getragen hat. Bis zu jenem Tag, an dem alles vollendet sein wird, an dem Morgen, an dem die Tränen versiegen werden, in dem Augenblick, an dem Gott sein letztes Wort des Segens sprechen wird: »Seht« – so sagt der Herr – »ich mache alle neu« (V. 5). Ja, unser Vater ist der Gott der Neuheiten und der Überraschungen. Und an jenem Tag werden wir wirklich glücklich sein und weinen. Ja: Aber wir werden vor Freude weinen.

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32

Die Erinnerung an die Berufung belebt die Hoffnung

Generalaudienz · 30. August 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Heute möchte ich auf ein wichtiges Thema zurückkommen: die Beziehung zwischen der Hoffnung und der Erinnerung, mit besonderer Bezugnahme auf die Erinnerung an die Berufung. Und ich nehme als Bild die Berufung der ersten Jünger Jesu. In ihre Erinnerung hatte sich diese Erfahrung so sehr eingeprägt, dass jemand sogar die Stunde verzeichnet hat: »Es war um die zehnte Stunde« (Joh 1,39). Der Evangelist Johannes erzählt die Episode wie eine klare Jugenderinnerung, die er als alter Mann unversehrt in seinem Gedächtnis bewahrt: Denn Johannes schrieb diese Dinge, als er bereits alt war.

Die Begegnung hatte am Jordan stattgefunden, wo Johannes der Täufer taufte; und jene jungen Galiläer hatten sich den Täufer als geistlichen Lehrmeister erwählt. Eines Tages kam Jesus und ließ sich im Fluss taufen. Am folgenden Tag ging er erneut vorüber, und da sagte der Täufer – also Johannes der Täufer – zu zweien seiner Jünger: »Seht, das Lamm Gottes!« (V. 36).

Und das ist für die beiden der »Funke«. Sie verlassen ihren ersten Lehrmeister und stellen sich in die Nachfolge Jesu. Auf dem Weg wendet Jesus sich zu ihnen um und stellt die entscheidende Frage: »Was wollt ihr?« (V. 38). Jesus erscheint in den Evangelien als Experte des menschlichen Herzens. In jenem Augenblick war er zwei jungen Menschen begegnet, die auf der Suche waren, mit gesunder Unruhe. Denn was für eine Jugend ist eine zufriedene Jugend, ohne eine Frage nach dem Sinn? Junge Menschen, die nichts suchen, sind keine jungen Menschen, sie sind in Pension, sie sind vorzeitig gealtert. Es ist traurig, junge Menschen in Pension zu sehen... Und im ganzen Evangelium, in allen Begegnungen, die er auf dem Weg macht, erscheint Jesus als »Brandstifter« der Herzen. Daher versucht er, durch seine Frage den Wunsch nach Leben und Glück zum Vorschein zu bringen, den jeder junge Mensch in sich trägt: »Was willst du?« Auch ich möchte die jungen Menschen, die hier auf dem Petersplatz sind, und jene, die über die Medien zuhören, heute fragen: »Junger Mensch, was willst du? Was willst du in deinem Herzen?« Die Berufung des Johannes und des Andreas beginnt so: Es ist der Anfang einer Freundschaft mit Jesus, die so stark ist, dass sie unumgänglich zu einer Gemeinschaft des Lebens und der Leidenschaften mit ihm führt. Die beiden Jünger beginnen, bei Jesus zu bleiben, und werden sofort zu Missionaren, denn nach der Begegnung kehren sie nicht ruhig nach Hause zurück: Sogar ihre jeweiligen Brüder – Simon und Jakobus – werden bald in die Nachfolge einbezogen. Sie sind zu ihnen gegangen und haben gesagt: »Wir haben den Messias gefunden, wir haben einen großen Propheten gefunden.« Sie überbringen die Nachricht. Sie sind Missionare dieser Begegnung. Es war eine so bewegende, eine so glückliche Begegnung, dass die Jünger sich für immer an jenen Tag erinnern werden, der ihre Jugend erleuchtet und ihr Orientierung geschenkt hat.

Wie entdeckt man die eigene Berufung in dieser Welt? Man kann sie auf vielerlei Weise entdecken, aber dieser Abschnitt des Evangeliums sagt uns, dass der erste Wegweiser die Freude über die Begegnung mit Jesus ist. Ehe, geweihtes Leben, Priestertum: Jede wahre Berufung beginnt mit einer Begegnung mit Jesus und schenkt uns Freude und neue Hoffnung; und sie führt uns, auch durch Prüfungen und Schwierigkeiten, zu einer immer umfassenderen Begegnung – die Begegnung wächst, wird immer größer, die Begegnung mit ihm – und zur Fülle der Freude.

Der Herr will keine Männer und Frauen, die widerwillig hinter ihm hergehen, ohne im Herzen den Wind der Freude zu haben. Ich frage euch, die ihr auf dem Petersplatz seid – jeder möge sich selbst antworten –, habt ihr den Wind der Freude im Herzen? Jeder möge sich fragen: »Habe ich in mir, im Herzen, den Wind der Freude?« Jesus will Menschen, die erfahren haben, dass bei ihm zu sein eine unermessliche Freude schenkt, die jeden Tag des Lebens erneuert werden kann. Ein Jünger des Reiches Gottes, der nicht voll Freude ist, evangelisiert diese Welt nicht, er ist ein trauriger Mensch. Man wird nicht zu Verkündigern Jesu, indem man die Waffen der Rhetorik schärft: Du kannst reden, reden, reden, aber wenn nichts anderes da ist... Wie wird man zu Verkündigern Jesu? Indem man in den Augen den Glanz der wahren Glückseligkeit bewahrt. Wir sehen viele Christen, auch unter uns, die mit den Augen die Freude des Glaubens weitergeben: mit den Augen!

Aus diesem Grund hütet der Christ – wie die Jungfrau Maria – die Flamme seiner Verliebtheit: verliebt in Jesus. Gewiss, es gibt Prüfungen im Leben, es gibt Augenblicke, in denen man vorangehen muss trotz Kälte und Gegenwind, trotz großer Bitterkeit. Aber die Christen kennen den Weg, der zu jenem heiligen Feuer führt, das sie ein für alle Mal entzündet hat.

Aber bitte, ich lege euch ans Herz: Hören wir nicht auf enttäuschte und unglückliche Menschen; hören wir nicht auf jene, die zynisch raten, keine Hoffnung im Leben zu hegen; vertrauen wir jenen nicht, die jede Begeisterung im Keim ersticken, indem sie sagen, dass keine Unternehmung das Opfer eines ganzen Lebens wert ist; hören wir nicht auf die, die »alt« sind im Herzen und die die jugendliche Euphorie auslöschen. Gehen wir zu den alten Menschen, die vor Hoffnung glänzende Augen haben! Hegen wir stattdessen gesunde Utopien: Gott will, dass wir in der Lage sind, wie er und mit ihm zu träumen, während wir unterwegs gut auf die Wirklichkeit achtgeben. Träumen wir von einer anderen Welt. Und wenn ein Traum verlischt, müssen wir ihn erneut träumen, indem wir mit Hoffnung aus der Erinnerung der Anfänge schöpfen, aus jener Glut, die – vielleicht nach einem nicht ganz so guten Leben – unter der Asche unserer ersten Begegnung mit Jesus verborgen ist.

Das also ist eine Grunddynamik des christlichen Lebens: an Jesus denken. Paulus sagte zu seinem Schüler: Denk an Jesus Christus (vgl. 1 Tim 2,8); das ist der Rat des großen heiligen Paulus: Denk an Jesus Christus. An Jesus denken, an das Feuer der Liebe denken, mit dem wir eines Tages unser Leben als einen guten Plan aufgefasst haben, und mit dieser Flamme unsere Hoffnung neu beleben.

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Zur Hoffnung erziehen

Generalaudienz · 20. September 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Die heutige Katechese steht unter dem Thema »zur Hoffnung erziehen«. Und daher werde ich sie in direkter Form vortragen, mit dem »Du«, indem ich mir vorstelle, als Erzieher, als Vater zu einem jungen Menschen zu sprechen – oder zu jedem beliebigen Menschen, der offen ist zu lernen.

Denk nach, dort wohin Gott dich gestellt hat, hoffe! Hoffe immer. Kapituliere nicht vor der Nacht: Denk daran, dass der erste Feind, den es zu überwinden gilt, sich nicht außerhalb von dir befindet: Er ist in dir. Gewähre daher den bitteren, dunklen Gedanken keinen Raum. Diese Welt ist das erste Wunder, das Gott gewirkt hat, und Gott hat in unsere Hände die Gnade gelegt, neue Wunder zu wirken.

Glaube und Hoffnung gehen Hand in Hand. Glaub an die Existenz der höchsten und schönsten Wahrheiten. Vertrau auf Gott, den Schöpfer, auf den Heiligen Geist, der alles zum Guten führt, an die Umarmung Christi, die am Ende des Lebens auf jeden Menschen wartet; glaub daran, er wartet auf dich. Die Welt kommt voran durch den Blick vieler Menschen, die Breschen geschlagen haben, die Brücken gebaut haben, die geträumt und geglaubt haben; auch wenn sie um sich herum spöttische Worte gehört haben.

Meine nie, dass der Kampf, den du hier auf Erden führst, vollkommen nutzlos sei. Am Ende des Lebens erwartet uns nicht der Untergang: In uns schlägt ein Same des Absoluten. Gott lässt nicht zugrunde gehen: Wenn er eine Hoffnung in unsere Herzen gelegt hat, dann will er sie nicht mit ständigen Enttäuschungen zerstören. Alles entsteht, um in einem ewigen Frühling zu blühen. Auch uns hat Gott erschaffen, um zu blühen. Ich erinnere mich an jenes Gespräch, in dem die Eiche den Mandelbaum bat: »Erzähle mir von Gott.« Und der Mandelbaum blühte. Wo auch immer du bist: Bau auf! Wenn du am Boden liegst, steh auf! Bleib niemals liegen, lass dir helfen, auf die Beine zu kommen. Wenn du sitzt, mach dich auf den Weg! Wenn die Langeweile dich lähmt, vertreib sie mit guten Werken!

Wenn du dich leer oder entmutigt fühlst, bitte darum, dass der Heilige Geist dein Nichts wieder füllen möge. Stifte Frieden unter den Menschen, und hör nicht auf die Stimme jener, die Hass und Spaltung verbreiten. Hör nicht auf diese Stimmen. Die Menschen, so unterschiedlich sie auch sind, wurden erschaffen, um gemeinsam zu leben. In Auseinandersetzungen hab Geduld: Eines Tages wirst du entdecken, dass jeder ein Stück der Wahrheit in sich trägt.

Liebe die Menschen. Liebe jeden einzelnen von ihnen. Achte den Weg eines jeden, ganz gleich, ob er geradlinig oder verworren ist, denn jeder hat seine Geschichte zu erzählen. Auch jeder von uns hat die eigene Geschichte zu erzählen. Jedes Kind, das geboren wird, ist die Verheißung eines Lebens, das sich erneut als stärker erweist als der Tod. Jede Liebe, die entsteht, ist eine verwandelnde Kraft, die zum Glück strebt. Jesus hat uns ein Licht geschenkt, das in der Dunkelheit erstrahlt: Verteidige es, schütze es. Dieses einzige Licht ist der größte Reichtum, der deinem Leben anvertraut ist.

Und vor allem: Träume! Hab keine Angst zu träumen. Träume! Träume von einer Welt, die man noch nicht sieht, aber die sicher kommen wird. Die Hoffnung führt uns dazu, an die Existenz einer Schöpfung zu glauben, die sich bis zu ihrer endgültigen Erfüllung erstreckt, wenn Gott Alles in Allem sein wird. Die Menschen, die Vorstellungskraft haben, haben dem Menschen wissenschaftliche und technische Errungenschaften geschenkt. Sie haben Ozeane überquert, sie haben Länder betreten, die niemand jemals betreten hatte. Die Menschen, die Hoffnungen gehegt haben, sind auch jene, die die Sklaverei überwunden und bessere Lebensbedingungen auf diese Erde gebracht haben. Denk an diese Menschen. Sei verantwortlich für diese Welt und für das Leben eines jeden Menschen. Denk daran, dass jedes Unrecht gegenüber einem armen Menschen eine offene Wunde ist und deine eigene Würde mindert. Das Leben hört nicht mit deiner Existenz auf, und auf diese Welt werden weitere Generationen kommen, die auf unsere Generation folgen werden, und noch viele weitere. Und bitte Gott jeden Tag um die Gabe des Mutes.

Denk daran, dass Jesus für uns die Angst überwunden hat. Er hat die Angst überwunden! Unsere ärgste Feindin kann gegen den Glauben nichts ausrichten. Und wenn irgendeine Schwierigkeit im Leben dir Furcht einflößt, dann denk daran, dass du nicht nur für dich selbst lebst. In der Taufe wurde dein Leben hineingenommen in das Geheimnis der Dreifaltigkeit, und du gehörst zu Jesus. Und wenn eines Tages dich die Angst ergreifen sollte oder du meinst, dass das Böse zu groß ist, um sich ihm entgegenzustellen, dann denk einfach daran, dass Jesus in dir lebt. Und er ist es, der durch dich mit seiner Güte alle Feinde des Menschen unterwerfen will: die Sünde, den Hass, das Verbrechen, die Gewalt; alle unsere Feinde.

Hab stets den Mut zur Wahrheit, aber denk dran: Du bist niemandem überlegen. Denk daran: Du bist niemandem überlegen. Selbst wenn du der letzte Mensch wärst, der noch an die Wahrheit glaubt: Scheue deshalb nicht die Gesellschaft der Menschen. Selbst wenn du in der Stille einer Einsiedelei lebst, trage im Herzen das Leiden eines jeden Geschöpfs. Du bist Christ; und im Gebet legst du alles wieder in Gottes Hand. Und hege Ideale. Lebe für etwas, das über den Menschen hinausgeht. Und wenn diese Ideale eines Tages von dir verlangen sollten, eine gepfefferte Rechnung zu bezahlen, dann hör niemals auf, sie in deinem Herzen zu tragen. Die Treue erlangt alles.

Wenn du einen Fehler machst, stehe wieder auf: Nichts ist menschlicher als Fehler zu machen. Und eben diese Fehler dürfen für dich nicht zu einem Gefängnis werden. Bleib nicht in deinen Fehlern verhaftet. Der Gottessohn ist nicht für die Gesunden, sondern für die Kranken gekommen: Er ist also auch für dich gekommen. Und wenn du auch in Zukunft noch Fehler machen wirst, dann hab keine Angst, erhebe dich wieder! Weißt du, warum? Weil Gott dein Freund ist.

Wenn dich die Bitterkeit heimsucht, dann glaube fest an alle Menschen, die sich noch für das Gute einsetzen: In ihrer Demut liegt der Same einer neuen Welt. Hab Umgang mit den Menschen, die sich ein kindliches Herz bewahrt haben. Lerne vom Wunder, pflege das Staunen. Lebe, liebe, träume, glaube. Und mit der Gnade Gottes, verzweifle nie.

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Die Feinde der Hoffnung

Generalaudienz · 27. September 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Zur Zeit sprechen wir über die Hoffnung; aber heute möchte ich mit euch über die Feinde der Hoffnung nachdenken. Denn die Hoffnung hat ihre Feinde, so wie jedes Gut in dieser Welt seine Feinde hat. Und mir ist der antike Mythos von der Büchse der Pandora in den Sinn gekommen: Die Öffnung der Büchse löst viel Unglück in der Geschichte der Welt aus. Wenige erinnern sich jedoch an den letzten Teil der Geschichte, der einen kleinen Lichtschimmer öffnet: Nachdem alle Übel aus der Büchse herausgekommen sind, scheint ein winziges Geschenk sich vor all dem Übel, das sich verbreitet, zu behaupten. Pandora, die die Büchse in ihrer Obhut hatte, entdeckt es als Letztes: Die Griechen nennen es »elpìs«, was »Hoffnung« bedeutet.

Dieser Mythos erzählt uns, warum die Hoffnung für die Menschheit so wichtig ist. Die Redensart »solange es Leben gibt, gibt es Hoffnung« ist nicht wahr. Eher ist das Gegenteil der Fall: Die Hoffnung erhält das Leben aufrecht, schützt es, bewahrt es und lässt es wachsen. Wenn die Menschen nicht die Hoffnung gehegt hätten, wenn sie sich nicht auf diese Tugend gestützt hätten, dann wären sie nie aus den Höhlen herausgekommen und hätten in der Geschichte der Welt keine Spur hinterlassen. Sie ist das Göttlichste, was im Herzen des Menschen existieren kann.

Ein französischer Dichter – Charles Péguy – hat uns wunderbare Texte über die Hoffnung hinterlassen (vgl. Das Tor zum Geheimnis der Hoffnung). Er sagt auf poetische Weise, dass Gott nicht so sehr über den Glauben der Menschen und auch nicht über ihre Liebe staunt. Was ihn dagegen wirklich mit Staunen und Rührung erfüllt, ist die Hoffnung der Menschen. Er schreibt: »Diese armen Kinder sollen sehen, wie die Dinge gehen, und glauben, dass es morgen besser wird.« Das poetische Bild führt uns die Gesichter vieler Menschen vor Augen, die über diese Welt gegangen sind – Bauern, arme Arbeiter, Migranten auf der Suche nach einer besseren Zukunft – und die beharrlich gekämpft haben trotz der Bitterkeit einer schwierigen Gegenwart, voller Prüfungen, jedoch beseelt vom Vertrauen darauf, dass ihre Kinder ein gerechteres und friedlicheres Leben haben würden. Sie haben für die Kinder gekämpft, sie haben für die Hoffnung gekämpft.

Die Hoffnung ist der Antrieb im Herzen aller, die aufbrechen und ihr Zuhause, das Land, manchmal auch Angehörige und Verwandte zurücklassen – ich denke an die Migranten –, um sich auf die Suche nach einem besseren Leben zu machen, das menschenwürdiger ist für sie selbst und für ihre Angehörigen. Und sie ist auch der Antrieb im Herzen derer, die andere aufnehmen: der Wunsch, einander zu begegnen, einander kennenzulernen, miteinander zu sprechen... Die Hoffnung ist der Antrieb, »gemeinsam unterwegs zu sein«, denn unterwegs ist man zu zweit: jene, die in unser Land kommen, und wir, die wir uns ihrem Herzen nähern, um sie zu verstehen, um ihre Kultur, ihre Sprache zu verstehen. Es ist eine Reise zu zweit, aber ohne Hoffnung kann man diese Reise nicht machen. Die Hoffnung ist der Antrieb, gemeinsam unterwegs zu sein, wie uns die Kampagne der Caritas in Erinnerung ruft, die wir heute eröffnen. Brüder und Schwestern, wir dürfen keine Angst haben, gemeinsam unterwegs zu sein. Wir dürfen keine Angst haben! Wir dürfen keine Angst haben, die Hoffnung miteinander zu teilen!

Die Hoffnung ist keine Tugend für satte Menschen. Daher waren die Armen schon immer die ersten Träger der Hoffnung. Und in diesem Sinne können wir sagen, dass die Armen, auch die Bettler, die Protagonisten der Geschichte sind. Um in die Welt einzutreten, brauchte Gott sie: Josef und Maria, die Hirten von Betlehem. In der ersten Weihnachtsnacht schlief die Welt, gebettet in vielen Gewissheiten, die man erlangt hatte. Aber die Demütigen bereiteten im Verborgenen die Revolution der Güte vor. Sie waren arm an allem, einige lebten knapp über dem Existenzminimum, aber sie waren reich am kostbarsten Gut, das es auf der Welt gibt: dem Willen zur Veränderung. Alles im Leben zu haben ist manchmal ein Unglück. Denkt an einen jungen Menschen, der nicht die Tugend des Wartens und der Geduld gelernt hat, der nichts im Schweiße seines Angesichts erreichen musste, der alles rasch bekommen hat und mit 20 Jahren bereits weiß, »wie die Welt funktioniert«; er ist zur schlimmsten Verdammnis bestimmt: keine Wünsche mehr zu haben. Das ist die schlimmste Verdammnis. Den Wünschen, den Träumen die Tür zu verschließen. Er scheint ein junger Mensch zu sein, in Wirklichkeit ist in seinem Herzen bereits der Herbst eingezogen. Es sind die jungen Menschen des Herbstes.

Eine leere Seele zu haben, ist das schlimmste Hindernis für die Hoffnung. Es ist eine Gefahr, aus der niemand sich als ausgeschlossen betrachten kann; denn man kann auch dann gegen die Hoffnung versucht werden, wenn man den Weg des christlichen Lebens beschreitet. Die Mönche der frühen Kirche haben einen der schlimmsten Feinde des Eifers angeklagt. Sie sagten es so: jener »Mittagsdämon«, der sich in ein emsiges Lebens einschleicht, gerade wenn die Sonne hoch am Himmel brennt. Diese Versuchung überrascht uns dann, wenn wir es am wenigsten erwarten: Die Tage werden monoton und langweilig, kein Wert scheint mehr die Mühe zu lohnen. Diese Haltung nennt sich »Akedia«: Sie höhlt das Leben von innen aus und lässt es am Ende als leere Hülle zurück.

Wenn das geschieht, dann weiß der Christ, dass dieser Zustand bekämpft werden muss; er darf nie passiv hingenommen werden. Gott hat uns für die Freude und die Glückseligkeit erschaffen und nicht dafür, uns in melancholische Gedanken zurückzuziehen. Daher ist es wichtig, über das eigene Herz zu wachen und uns den Versuchungen des Unglücklichseins zu widersetzen, die sicher nicht von Gott kommen. Und dort, wo unsere Kräfte schwach und der Kampf gegen die Furcht besonders hart erscheinen mag, können wir stets den Namen Jesu anrufen. Wir können jenes einfache Gebet wiederholen, von dem wir eine Spur in den Evangelien finden und das der Angelpunkt vieler christlicher spiritueller Traditionen geworden ist: »Herr Jesus Christus, Sohn des lebendigen Gottes, sei mir Sünder gnädig.«

Ein schönes Gebet. »Herr Jesus Christus, Sohn des lebendigen Gottes, sei mir Sünder gnädig.« Das ist ein Gebet der Hoffnung, denn ich wende mich an ihn, der die Türen weit öffnen und das Problem lösen und mich den Horizont schauen lassen kann, den Horizont der Hoffnung. Brüder und Schwestern, wir sind nicht allein im Kampf gegen die Verzweiflung. Wenn Jesus die Welt überwunden hat, dann ist er fähig, in uns alles zu überwinden, was sich dem Guten widersetzt. Wenn Gott mit uns ist, dann wird niemand uns jene Tugend rauben, die wir unbedingt brauchen, um zu leben. Niemand wird uns die Hoffnung rauben. Gehen wir voran!

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Missionare der Hoffnung heute

Generalaudienz · 4. Oktober 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

In dieser Katechese möchte ich über das Thema »Heutzutage Missionare der Hoffnung sein« sprechen. Ich freue mich, es am Anfang des Monats Oktober zu tun, der in der Kirche auf besondere Weise der Mission gewidmet ist, und auch am Fest des heiligen Franz von Assisi, der ein großer Missionar der Hoffnung war! Tatsächlich ist der Christ kein Unheilprophet. Wir sind keine Unheilpropheten. Das Wesen seiner Verkündigung ist das Gegenteil, das Gegenteil vom Unheil: Es ist Jesus, der aus Liebe gestorben ist und den Gott am Ostermorgen auferweckt hat. Und das ist der Kernpunkt des christlichen Glaubens. Wenn die Evangelien mit dem Begräbnis Jesu enden würden, dann würde die Geschichte dieses Propheten zu all jenen Lebensläufen heroischer Personen hinzugefügt werden, die ihr Leben für ein Ideal hingegeben haben. Das Evangelium wäre dann ein erbauliches, auch tröstliches Buch, aber es wäre keine Verkündigung der Hoffnung.

Aber die Evangelien enden nicht mit dem Karfreitag, sie gehen darüber hinaus; und gerade dieses weitere Fragment ist es, das unser Leben verändert. Die Jünger Jesu waren an jenem Samstag nach seiner Kreuzigung niedergeschlagen; der Stein, der vor den Eingang des Grabes gerollt worden war, hatte auch die drei Jahre abgeschlossen, die sie mit Begeisterung mit ihrem Meister aus Nazaret verbracht hatten. Alles schien zu Ende zu sein, und einige verließen bereits Jerusalem, enttäuscht und verängstigt. Aber Jesus ersteht von den Toten auf! Diese unerwartete Tatsache kehrt den Verstand und das Herz der Jünger um und stellt alles auf den Kopf. Denn Jesus ersteht nicht nur für sich selbst auf, so als sei sein Wiedererstehen ein Vorrecht, das eifersüchtig gehütet werden müsse: Er steigt zum Vater auf, weil er will, dass alle Menschen an seiner Auferstehung teilhaben und jedes Geschöpf in die Höhe mitgenommen wird. Und am Pfingsttag werden die Jünger durch den Hauch des Heiligen Geistes verwandelt. Sie haben nicht nur eine schöne Nachricht, die sie allen bringen wollen, sondern sie selbst werden als Erste anders sein, wie neu geboren zu neuem Leben. Die Auferstehung Jesu verwandelt uns durch die Kraft des Heiligen Geistes. Jesus ist lebendig, er lebt unter uns, er ist der Lebendige und hat jene Kraft der Verwandlung..

Wie schön ist es, daran zu denken, dass man Künder der Auferstehung Jesu ist – nicht nur mit Worten, sondern mit Taten und mit dem Zeugnis des Lebens! Jesus will keine Jünger, die nur Formeln wiedergeben können, die sie auswendig gelernt haben. Er will Zeugen: Menschen, die Hoffnung verbreiten durch ihre Art anzunehmen, zu lächeln, zu lieben. Vor allem zu lieben: Denn die Kraft der Auferstehung macht die Christen fähig zu lieben, auch wenn die Liebe ihre Gründe verloren zu haben scheint. Es gibt ein »Mehr«, das im christlichen Dasein wohnt und das sich nicht einfach mit der Willenskraft oder einem größeren Optimismus erklären lässt. Unser Glaube, unsere Hoffnung ist nicht nur Optimismus; er ist etwas anderes, er ist mehr! Die Gläubigen sind Menschen, die gleichsam »ein Stück Himmel« mehr über dem Kopf haben, begleitet von einer Gegenwart, die einige nicht einmal erahnen können.

So besteht die Aufgabe der Christen in dieser Welt darin, Räume des Heils zu öffnen, gleichsam Zellen zur Regenerierung, die in der Lage sind, dem Lebenssaft zurückzugeben, was für immer verloren schien. Wenn der ganze Himmel mit Wolken bedeckt ist, dann ist jener ein Segen, der von der Sonne zu sprechen vermag. So ist der wahre Christ: nicht jammernd und zornig, sondern durch die Kraft der Auferstehung überzeugt, dass kein Übel unendlich ist, dass es keine Nacht ohne Ende gibt, dass kein Mensch endgültig verkehrt ist, dass es keinen Hass gibt, den die Liebe nicht überwinden kann.

Gewiss, manchmal müssen die Jünger diese Hoffnung, die Jesus ihnen geschenkt hat, teuer bezahlen. Denken wir an die vielen Christen, die ihr Volk nicht verlassen haben, als die Zeit der Verfolgung kam. Sie sind dort geblieben, wo selbst das Morgen unsicher war, wo man keinerlei Pläne machen konnte, sie sind geblieben und haben auf Gott gehofft. Und denken wir an unsere Brüder, an unsere Schwestern im Nahen Osten, die Zeugnis geben von der Hoffnung und die für dieses Zeugnis sogar das Leben hingeben. Das sind wahre Christen! Sie tragen den Himmel im Herzen, sie blicken über den Horizont hinaus, immer weiter. Wer die Gnade hatte, die Auferstehung Jesu anzunehmen, kann noch immer auf das Unverhoffte hoffen.

Die Märtyrer aller Zeiten berichten durch ihre Treue zu Christus, dass das Unrecht nicht das letzte Wort im Leben ist. Im auferstandenen Christus können wir weiter hoffen. Die Männer und Frauen, die einen Grund haben, »warum« sie leben, halten in Zeiten des Unheils mehr aus als andere. Wer aber Christus an seiner Seite hat, der fürchtet wirklich nichts mehr. Und daher sind die Christen, die wahren Christen, nie einfache und gefügige Menschen. Ihre Sanftmut darf nicht verwechselt werden mit einem Gefühl der Unsicherheit und der Willfährigkeit. Der heilige Paulus spornt Timotheus an, für das Evangelium zu leiden, und er sagt: »Gott hat uns nicht einen Geist der Verzagtheit gegeben, sondern den Geist der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit« (2 Tim 1,7). Wenn sie gefallen sind, stehen sie immer wieder auf.

Darum, liebe Brüder und Schwestern, ist der Christ ein Missionar der Hoffnung. Nicht aus eigenem Verdienst, sondern durch Jesus, das Weizenkorn, das in die Erde gefallen und gestorben ist und das reiche Frucht bringt (vgl. Joh 12,24).

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Die wache Bereitschaft

Generalaudienz · 11. Oktober 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Heute möchte ich über eine weitere Dimension der Hoffnung sprechen: die wache Bereitschaft. Das Thema der Wachsamkeit ist einer der Leitfäden des Neuen Testaments. Jesus sagt zu seinen Jüngern: »Legt euren Gürtel nicht ab, und lasst eure Lampen brennen! Seid wie Menschen, die auf die Rückkehr ihres Herrn warten, der auf einer Hochzeit ist, und die ihm öffnen, sobald er kommt und anklopft« (Lk 12,35-36). In dieser Zeit, die auf die Auferstehung Jesu folgt und in der friedliche und beängstigende Augenblicke einander abwechseln, machen die Christen es sich nie bequem. Das Evangelium legt uns nahe, wie Knechte zu sein, die nicht schlafen gehen, solange ihr Herr nicht nach Hause zurückgekehrt ist.

Diese Welt erfordert unsere Verantwortung, und wir übernehmen sie ganz und mit Liebe. Jesus will, dass unser Leben arbeitsam sei, dass wir nie die Achtsamkeit verlieren, um mit Dankbarkeit und Staunen jeden neuen Tag anzunehmen, der uns von Gott geschenkt wird. Jeder Morgen ist ein leeres Blatt, das der Christ mit guten Taten zu beschreiben beginnt. Wir sind bereits gerettet durch die Erlösung Jesu, aber jetzt erwarten wir die vollkommene Offenbarung seiner Herrschaft: wenn Gott schließlich über alles und in allem herrschen wird (vgl. 1 Kor 15,28). Nichts ist im Glauben der Christen gewisser als dieser »Termin«, diese Begegnung mit dem Herrn, wenn er kommen wird. Und wenn dieser Tag kommen wird, dann wollen wir Christen wie jene Knechte sein, die die Nacht gegürtet und mit brennenden Lampen verbracht haben: Man muss bereit sein für das kommende Heil, bereit zur Begegnung. Habt ihr schon einmal darüber nachgedacht, wie jene Begegnung mit Jesus sein wird, wenn er kommen wird? Nun, es wird eine Umarmung sein, eine enorme Freude, eine große Freude! Wir müssen in Erwartung dieser Begegnung leben!

Der Christ ist nicht für die Langeweile geschaffen, sondern vielmehr für die Geduld. Er weiß, dass auch in der Eintönigkeit gewisser Tage, die immer gleich sind, ein Geheimnis der Gnade verborgen liegt. Es gibt Menschen, die durch die Beharrlichkeit ihrer Liebe gleichsam zu Brunnen werden, die die Wüste bewässern. Nichts geschieht umsonst, und keine Situation, in der ein Christ eingebunden ist, ist völlig resistent gegen die Liebe. Keine Nacht ist so lang, dass sie die Freude der Morgenröte vergessen ließe. Und je finsterer die Nacht ist, desto näher ist die Morgenröte.

Wenn wir mit Jesus vereint bleiben, dann lähmt uns die Kälte der schwierigen Augenblicke nicht; und selbst wenn die ganze Welt gegen die Hoffnung predigen würde, wenn sie sagen würde, dass die Zukunft nur dunkle Wolken bringt, dann weiß der Christ, dass in derselben Zukunft die Wiederkunft Christi liegt. Wann das geschehen wird, weiß niemand, aber der Gedanke, dass am Ende unserer Geschichte der barmherzige Jesus steht, genügt, um Vertrauen zu haben und das Leben nicht zu verfluchen. Alles wird gerettet werden. Alles. Wir werden leiden, es wird Augenblicke geben, die Wut und Empörung hervorrufen, aber die süße und machtvolle Erinnerung an Christus wird die Versuchung vertreiben zu meinen, dass dieses Leben falsch sei.

Nachdem wir Jesus kennengelernt haben, können wir nichts anderes tun, als mit Vertrauen und Hoffnung die Geschichte zu erforschen. Jesus ist wie ein Haus, und wir sind drinnen, und durch die Fenster dieses Hauses betrachten wir die Welt. Daher dürfen wir uns nicht in uns selbst verschließen, dürfen nicht sehnsüchtig einer Vergangenheit nachweinen, die man als golden betrachtet. Vielmehr müssen wir stets nach vorn schauen, auf eine Zukunft, die nicht nur das Werk unserer Hände, sondern vor allem eine beständige Sorge der Vorsehung Gottes ist. Alles, was trüb ist, wird eines Tages licht werden.

Und denken wir daran, dass Gott sich selbst nicht verleugnet. Nie. Gott enttäuscht uns nie. Sein Wille uns gegenüber ist nicht nebulös, sondern er ist ein genau entworfener Heilsplan: »Er will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen« (1 Tim 2,4). Daher dürfen wir uns nicht mit Pessimismus dem Fluss der Ereignisse überlassen, so als wäre die Geschichte ein Zug, der außer Kontrolle geraten ist. Resignation ist keine christliche Tugend, ebenso wie es nicht christlich ist, mit den Schultern zu zucken oder den Kopf zu senken angesichts eines Schicksals, das unvermeidlich erscheint.

Wer Hoffnung in die Welt bringt, ist nie ein nachgiebiger Mensch. Jesus legt uns nahe, auf ihn zu warten, ohne die Hände in den Schoß zu legen: »Selig die Knechte, die der Herr wach findet, wenn er kommt« (Lk 12,37). Es gibt keinen Friedensstifter, der letztendlich nicht seinen persönlichen Frieden in Mitleidenschaft gezogen hat, indem er die Probleme der anderen auf sich genommen hat. Die nachgiebige Person ist kein Friedensstifter, sondern ein fauler Mensch, jemand, der es bequem haben will. Der Christ dagegen ist ein Friedensstifter, wenn er etwas riskiert, wenn er den Mut hat, etwas zu riskieren, um Gutes zu bringen, das Gute, das Jesus uns geschenkt hat, das er uns als Schatz gegeben hat. An jedem Tag unseres Leben müssen wir jene Bitte wiederholen, die die ersten Jünger in ihrer aramäischen Sprache mit dem Wort »Maranatha« zum Ausdruck brachten, im vorletzten Vers der Bibel: »Komm, Herr Jesus!« (Offb 22,20). Das ist der Kehrreim jeden christlichen Lebens: In unserer Welt brauchen wir nichts weiter als eine Liebkosung Christi. Welch eine Gnade, wenn wir im Gebet, in den schwierigen Tagen dieses Lebens, seine Stimme hören, die antwortet und uns versichert: »Siehe, ich komme bald« (Offb 22,7)!

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Selig, die im Herrn sterben

Generalaudienz · 18. Oktober 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Heute möchte ich die christliche Hoffnung der Wirklichkeit des Todes gegenüberstellen, einer Wirklichkeit, die unsere moderne Zivilisation immer mehr auszublenden versucht. So sind wir, wenn der Tod kommt – für jene, die uns nahestehen, oder für uns selbst – unvorbereitet und haben nicht einmal ein geeignetes »Alphabet«, um sinnvolle Worte über sein Geheimnis, das in jedem Fall bleibt, zu formulieren. Und dennoch drehten sich die ersten Zeichen der menschlichen Zivilisation um eben dieses Rätsel. Man könnte sagen, dass der Mensch mit dem Totenkult entstanden ist.

Andere Zivilisationen vor uns hatten den Mut, ihm ins Gesicht zu schauen. Es war ein Geschehen, von dem die alten Menschen den neuen Generationen berichteten, als unvermeidliche Wirklichkeit, die den Menschen zwang, für etwas Absolutes zu leben. In Psalm 90 heißt es: »Unsere Tage zu zählen, lehre uns! Dann gewinnen wir ein weises Herz« (V. 12). Die eigenen Tage zu zählen, macht das Herz weise! Diese Worte führen uns zu einem gesunden Realitätssinn und vertreiben den Wahn der Allmacht. Was sind wir? Wir sind »vergänglich«, fast ein Nichts, heißt es in einem anderen Psalm (89,48). Unsere Tage gehen rasch vorbei: Selbst wenn wir 100 Jahre leben, erscheint uns am Ende alles nur wie ein Hauch. Oft habe ich alte Menschen sagen gehört: »Mein Leben ist wie im Flug vergangen...«

So legt der Tod unser Leben völlig blank. Er lässt uns entdecken, dass all unser Stolz, unser Zorn, unser Hass Nichtigkeit waren: reine Nichtigkeit. Wir merken mit Bedauern, dass wir nicht genug geliebt und nicht nach dem Wesentlichen gesucht haben. Und wir sehen im Gegensatz dazu das wirklich Gute, das wir gesät haben: die liebevollen Beziehungen, für die wir uns aufgeopfert haben und die uns jetzt an der Hand fassen. Jesus hat das Geheimnis unseres Todes erleuchtet. Mit seinem Verhalten gestattet er uns zu trauern, wenn ein geliebter Mensch uns verlässt. Er war »im Innersten erregt und erschüttert« vor dem Grab seines Freundes Lazarus und »weinte« (Joh 11,35). Wir spüren, dass Jesus uns durch diese Haltung sehr nahe ist, dass er unser Bruder ist. Er weinte um seinen Freund Lazarus. Und daher betet Jesus zum Vater, dem Quell des Lebens, und gebietet Lazarus, aus dem Grab herauszukommen. Und so geschieht es. Die christliche Hoffnung schöpft aus dieser Haltung, die Jesus gegenüber dem Tod des Menschen einnimmt: Wenn dieser in der Schöpfung vorhanden ist, so ist er doch eine Wunde, die den Liebesplan Gottes entstellt, und der Erlöser will uns davon heilen.

An einer anderen Stelle berichten die Evangelien von einem Vater, der eine schwerkranke Tochter hat und sich gläubig an Jesus wendet, damit er sie heilen möge (vgl. Mk 5,21-24.35-43). Und es gibt keine Gestalt, die erschütternder ist als ein Vater oder eine Mutter mit einem kranken Kind. Und sofort macht sich Jesus mit jenem Mann, der Jaïrus hieß, auf den Weg. An einem bestimmten Punkt kommt jemand aus dem Haus des Jaïrus und sagt ihm, dass das Mädchen gestorben sei und man den Meister nicht länger zu bemühen brauche. Jesus aber sagt zu Jaïrus: »Sei ohne Furcht; glaube nur!« (Mk 5,36). Jesus weiß, dass jener Mann versucht ist, mit Wut und Verzweiflung zu reagieren, weil das Mädchen gestorben ist, und rät ihm, die kleine Flamme zu bewahren, die in seinem Herzen brennt: den Glauben. »Sei ohne Furcht; glaube nur!« »Hab keine Angst, halte nur jene Flamme weiterhin am Brennen!« Und als sie dann beim Haus angekommen sind, wird er das Mädchen vom Tod auferwecken und es ihren Angehörigen lebendig zurückgeben. Jesus stellt uns auf diesen »Grat« des Glaubens.

Marta, die über den Tod ihres Bruders Lazarus weint, stellt er das Licht eines Glaubenssatzes entgegen: »Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt, und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird auf ewig nicht sterben. Glaubst du das?« (Joh 11,25-26). Das sagt Jesus immer wieder zu jedem von uns, immer wenn der Tod kommt und das Gefüge des Lebens und der Liebe zerreißt. Unsere ganze Existenz spielt sich hier ab, zwischen der Seite des Glaubens und dem Abgrund der Furcht. Jesus sagt: »Ich bin nicht der Tod, ich bin die Auferstehung und das Leben, glaubst du das? Glaubst du das?« Glauben wir, die wir heute hier auf dem Petersplatz sind, das?

Vor dem Geheimnis des Todes sind wir alle klein und wehrlos. Welch eine Gnade jedoch, wenn wir in jenem Augenblick im Herzen die kleine Flamme des Glaubens bewahren! Jesus wird uns an der Hand fassen, wie er die Tochter des Jaïrus an der Hand fasste, und wird noch einmal sagen: »Talita kum!« »Mädchen, ich sage dir, steh auf!« (Mk 5,41). Er wird es zu uns sagen, zu einem jeden von uns: »Steh auf, erstehe auf!« Ich lade euch jetzt ein, die Augen zu schließen und an jenen Augenblick zu denken: den Augenblick unseres Todes. Jeder von uns möge an den eigenen Tod denken und möge sich jenen Augenblick vorstellen, der kommen wird, wenn Jesus uns an der Hand fassen und zu uns sagen wird: »Komm, komm mit mir, steh auf.« Dort wird die Hoffnung enden und zur Wirklichkeit werden, zur Wirklichkeit des Lebens. Denkt gut darüber nach: Jesus selbst wird zu einem jeden von uns kommen und uns an der Hand fassen, mit seiner Zärtlichkeit, seiner Güte, seiner Liebe. Und jeder wiederhole in seinem Herzen das Wort Jesu: »Steh auf, komm mit. Steh auf, komm mit. Steh auf, erstehe auf!«

Das ist unsere Hoffnung angesichts des Todes. Für den, der glaubt, ist er eine Tür, die völlig offen steht; für den, der zweifelt, ist er ein Lichtschimmer, der durch einen Spalt eindringt, der nicht völlig verschlossen ist. Für uns alle wird er jedoch eine Gnade sein, wenn das Licht der Begegnung mit Jesus uns erleuchten wird.

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Das Paradies, Ziel unserer Hoffnung

Generalaudienz · 25. Oktober 2017

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!

Dies ist die letzte Katechese über das Thema der christlichen Hoffnung, das uns seit Beginn dieses liturgischen Jahres begleitet hat. Und ich werde zum Abschluss über das Paradies als Ziel unserer Hoffnung sprechen.

»Paradies« ist eines der letzten Worte, die Jesus am Kreuz gesprochen hat, an den guten Schächer gewandt. Verweilen wir etwas bei dieser Szene. Am Kreuz ist Jesus nicht allein. Neben ihm, rechts und links, sind zwei Verbrecher. Wenn jemand an jenen drei Kreuzen vorüberging, die auf dem Berg Golgota errichtet waren, atmete er vielleicht erleichtert auf, weil er meinte, dass endlich Gerechtigkeit geschaffen wurde, indem man solche Menschen hinrichtete. Neben Jesus befindet sich auch ein geständiger Übeltäter: einer, der anerkennt, jene schreckliche Strafe verdient zu haben. Wir nennen ihn den »guten Schächer«. Er widerspricht dem anderen, indem er sagt: Wir erhalten den Lohn für unsere Taten (vgl. Lk 23,41). Auf dem Berg Golgota gelangt Jesus an jenem tragischen und heiligen Freitag, dem Karfreitag, zum äußersten Punkt seiner Menschwerdung, seiner Solidarität mit uns Sündern. Dort wird das verwirklicht, was der Prophet Jesaja über den Gottesknecht gesagt hatte, dass er »sich unter die Verbrecher rechnen ließ« (53,12; vgl. Lk 22,37). Dort, auf dem Berg Golgota, hat Jesus seine letzte Begegnung mit einem Sünder, um auch ihm die Tore seines Reiches weit zu öffnen. Das ist interessant: Es ist das einzige Mal, dass das Wort »Paradies« in den Evangelien auftaucht. Jesus verheißt es einem »armen Teufel«, der am Holz des Kreuzes den Mut hatte, ihm die demütigste aller Bitten anzutragen: »Denk an mich, wenn du in dein Reich kommst« (Lk 23,42). Er hatte keine guten Werke, die er geltend machen konnte, er hatte nichts, aber er vertraut sich Jesus an, den er als unschuldig, gut, so anders als sich selbst erkennt (vgl. V. 41). Dieses Wort demütiger Reue hat genügt, um das Herz Jesu zu berühren.

Der gute Schächer ruft uns unseren wahren Zustand vor Gott in Erinnerung: dass wir seine Kinder sind, dass er Mitleid mit uns empfindet, dass er jedes Mal entwaffnet ist, wenn wir ihm die Sehnsucht nach seiner Liebe zeigen. In den Zimmern vieler Krankenhäuser und in den Gefängniszellen wiederholt sich dieses Wunder zahllose Male: Es gibt keinen Menschen, so schlecht er auch gelebt haben mag, dem nur die Verzweiflung bleibt und die Gnade verwehrt ist. Vor Gott stehen wir alle mit leeren Händen, ein wenig wie der Zöllner aus dem Gleichnis, der ganz hinten im Tempel stehengeblieben war, um zu beten (vgl. Lk 18,13). Und jedes Mal, wenn ein Mensch die letzte Gewissenserforschung seines Lebens vornimmt und entdeckt, dass die Verfehlungen die guten Werke weit überragen, darf er nicht den Mut verlieren, sondern sich der Barmherzigkeit Gottes anvertrauen.

Und das gibt uns Hoffnung, das öffnet uns das Herz! Gott ist Vater, und er wartet bis zuletzt auf unsere Rückkehr. Und dem verlorenen Sohn, der zurückgekehrt ist und beginnt, seine Schuld zu bekennen, verschließt der Vater den Mund mit einer Umarmung (vgl. Lk 15,20). Das ist Gott: So liebt er uns! Das Paradies ist kein Märchenort und auch kein verzauberter Garten. Das Paradies ist die Umarmung mit Gott, der unendlichen Liebe, und wir treten dort ein dank Jesus, der für uns am Kreuz gestorben ist. Wo Jesus ist, ist Barmherzigkeit und Glück: Ohne ihn herrschen Kälte und Finsternis. In der Stunde des Todes sagt der Christ immer wieder zu Jesus: »Denk an mich.« Und wenn es auch niemanden mehr gäbe, der an uns denkt: Jesus ist dort, bei uns. Er will uns an den schönsten Ort bringen, den es gibt. Er will uns dorthin bringen mit dem wenigen oder vielen Guten, das es in unserem Leben gegeben hat, damit nichts verloren geht von dem, was er bereits erlöst hat. Und in das Haus des Vaters wird er auch all das bringen, das in uns noch der Erlösung bedarf: die Versäumnisse und Fehler eines ganzen Lebens. Das ist das Ziel unseres Daseins: dass alles erfüllt und in Liebe verwandelt wird.

Wenn wir das glauben, dann macht uns der Tod keine Angst mehr und können wir auch hoffen, friedlich aus dieser Welt zu scheiden, mit viel Zuversicht. Wer Jesus kennengelernt hat, fürchtet nichts mehr. Und auch wir können die Worte des greisen Simeon wiederholen, der ebenfalls gesegnet war von der Begegnung mit Jesus, nach einem ganzen Leben, das er in der Erwartung verbracht hatte: »Nun lässt du, Herr, deinen Knecht, wie du gesagt hast, in Frieden scheiden. Denn meine Augen haben das Heil gesehen« (Lk 2,29-30). Und in jenem Augenblick werden wir endlich nichts mehr brauchen, wird unser Blick nicht mehr getrübt sein. Wir werden nicht mehr nutzlos weinen, weil alles vergangen ist: auch die Prophezeiungen, auch die Erkenntnis. Aber die Liebe nicht, sie bleibt. Denn »die Liebe hört niemals auf« (vgl. 1 Kor 13,8).

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Texte aus www.vatican.va
© Libreria Editrice Vaticana

Informationsbüro

des Opus Dei, 2018

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